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LOS NAZARENOS, LOS OFITAS Y LOS DRUSINOS MODERNOS.
En los dos capítulos siguientes nos ocuparemos de las sectas cristianas secretas más importantes: las llamadas “herejías”, que se extendieron entre los siglos I y IV de nuestra era.
Mirando rápidamente a los ofitas y nazarenos, pasaremos a sus divisiones que aún existen en Siria y Palestina, bajo el nombre de drusos del Monte Líbano, y cerca de Basora o Bassora, bajo el nombre de mandeos o discípulos de San Juan. Todas estas sectas tienen una conexión inmediata con nuestro tema, ya que pertenecen a la familia cabalística, habiendo abrazado una vez la “Religión de la Sabiduría” secreta y reconocido como Supremo al Dios de los Misterios del Nombre Inefable. Al brindar información sobre estas numerosas sociedades secretas del pasado, las compararemos con muchas otras sociedades modernas. Concluiremos con un rápido análisis de los jesuitas y de esa venerable pesadilla de la Iglesia Católica Romana: la masonería moderna. Todas estas fraternidades antiguas y modernas – con excepción de la masonería moderna – estaban y están más o menos relacionadas con la Magia – tanto práctica como teóricamente, y todas ellas – sin excepción de la Masonería – fueron y todavía son acusadas de demonolatría, blasfemia y inmortalidad. Una tras otra, la marea del tiempo engulló a las sectas de los primeros siglos, dejando sólo una sobreviviendo en su primitiva integridad. Éste existe, todavía enseña la doctrina de su fundador, todavía ejemplifica su fe en las obras de fuerza. Las arenas movedizas que se tragaron todas las demás consecuencias de la agitación religiosa de la época de Jesús, con sus relatos, reliquias y tradiciones, le proporcionaron un terreno firme. Expulsados de su patria, sus miembros encontraron refugio en Persia, y hoy el viajero ansioso todavía puede hablar con los descendientes directos de los “Discípulos de Juan”, que escucharon, a orillas del Jordán, al “hombre enviado por Dios” para en quién fueron bautizados y en quién creyeron. A este curioso pueblo, que suma unas 30.000 almas, se les llama erróneamente “cristianos de San Juan”, pero, en realidad, deberían ser conocidos por su antiguo nombre, nazareos, o por el nuevo mandeos.
La designación que se les da como cristianos es totalmente errónea. No creen en Jesús como Cristo, ni aceptan su expiación, no se adhieren a su Iglesia y no veneran sus “Sagradas Escrituras”. Tampoco adoran al Jehová-Dios de los judíos y cristianos, circunstancia que naturalmente prueba que su fundador, Juan Bautista, tampoco lo adoraba. Y si es así, ¿qué derecho tiene a un lugar en la Biblia o en la galería de retratos de los santos cristianos? Además, si Ferho era su Dios, y si era “un hombre enviado de Dios”, debía haber sido enviado por el Señor Ferho, y era en su nombre que bautizaba y predicaba. Ahora bien, si Jesús fue bautizado por Juan, la conclusión a la que se llega es que fue bautizado conforme a la fe del Bautista; por eso, Jesús también creyó en Ferho, o Faho, como le llaman; tal inferencia parece corroborada por su silencio sobre el nombre de su “Padre”. ¿Y por qué parecería ridícula la hipótesis de que Faho no es otra cosa que una de las muchas corrupciones de Fho, o Fo, que es el nombre con el que tibetanos y chinos llaman a Buda? En el norte de Nepal, a Buda se le invoca con mucha más frecuencia con el nombre de Buda. El libro de Mahâvansa muestra cómo la labor de proselitismo del budismo comenzó bastante temprano en Nepal; y la historia enseña que los monjes budistas invadieron Siria y Babilonia en el siglo anterior a nuestra era, y que Buddhasp (Nosdhisattva), el pretendido caldeo, fue el fundador del sabianismo o bautismo. Cuál era el credo de los verdaderos bautistas, al-Mughtasilah o nazarenos, lo hemos explicado en otra parte, pues son los mismos nazarenos de los que ya hemos hablado tanto y cuyo Códice hemos citado. Perseguidos y amenazados de aniquilación, encontraron refugio en la comunidad nestoriana, dejándose así catalogar arbitrariamente como cristianos, pero, en cuanto se presentó la oportunidad, se separaron y hoy, después de varios siglos, no merecen ni siquiera nominalmente la denominación. . Sin embargo, no es difícil comprender que los autores eclesiásticos los llamen así. Conocen demasiado bien el cristianismo primitivo como para ignorarlos por completo, ya que testificar contra ellos con sus tradiciones, sin el estigma de la herejía, destruiría la confianza en lo que pueden decir.
No se puede negar el legado de la doctrina bautista; sus tradiciones no tienen un solo defecto. Lo que enseñan hoy, lo enseñaron sus predecesores en el mismo momento en que aparecieron en la historia. Son los discípulos de aquel Juan que anunció el advenimiento de Jesús, que lo bautizó y que declaró que él (Juan) no era digno de desatar sus sandalias. Cuando ambos –el Mensajero y el Mesías– estaban en el Jordán, y cuando el mayor estaba consagrando al menor –también su propio primo, humanamente hablando–, los cielos se abrieron y Dios mismo, en forma de paloma, descendió como un rayo. ¡… de luz sobre tu “Hijo Amado”! Si este relato es correcto, ¿cómo podemos explicar la infidelidad de los nazarenos supervivientes? Lejos de creer que Jesús era el único Hijo de Dios, en realidad afirmaron a los misioneros persas, quienes, en el siglo XVII, fueron los primeros en revelarlo a los europeos, que el Cristo del Nuevo Testamento era “un falso maestro”. ¡y que el sistema judío, como el de Jesús (?), vino del reino de las tinieblas! ¿Quién lo sabría mejor que ellos? ¿Dónde se pueden encontrar testigos vivos más fieles? Los clérigos cristianos quieren imponernos un Salvador ungido y anunciado por Juan, y los discípulos de este mismo Bautista, desde los primeros siglos, han estigmatizado a este personaje ideal como un impostor, y a su putativo Padre, Jehová, como “un Dios espurio” , ¡el Ialdabaôth de los ofitas! Desafortunadamente para el cristianismo, llegará el día en que algún erudito honesto y valiente persuadirá a sus compañeros mayores para que le permitan traducir el contenido de los libros secretos y compilar sus antiguas tradiciones. Una extraña ilusión hace pensar a algunos autores que los nazarenos no tienen otra literatura sagrada, ni otras reliquias literarias que las cuatro obras doctrinales, ese curioso volumen lleno de Astrología y Magia que se les insta a leer atentamente al atardecer del Sol (domingo).
Esta búsqueda de la verdad nos lleva, de hecho, por un camino tortuoso. Son muchos los obstáculos que la astucia eclesiástica ha puesto en el camino de nuestro descubrimiento de la fuente primaria de las ideas religiosas. El cristianismo está siendo juzgado, y lo ha sido desde que la ciencia se sintió lo suficientemente fuerte como para actuar como fiscal. Este trabajo expone parte del proceso. ¿Cuántas verdades hay en esta Teología? ¿A través de qué sectas se han transmitido? ¿De dónde viene principalmente? Para responderla, debemos rastrear la historia de la Religión Mundial, tanto a través de las sectas cristianas como de las de otras grandes subdivisiones religiosas de la raza, ya que la Doctrina secreta es la Verdad, y la religión que la ha conservado en la forma menos adulterada La forma es la que más se acerca a lo divino.
ETIMOLOGÍA DE IAÔ.
El primer esquema (que se encuentra en el capítulo IV) - el de los ofitas -, desde el principio, difiere de la descripción dada por los sacerdotes, en que hace de Bythos, la profundidad, una emanación femenina, y le asigna un lugar que corresponde a la de Pleroma, pero en una región mucho más elevada, mientras los sacerdotes aseguran que los gnósticos dieron el nombre de Bythos a la Causa Primera. Como en el sistema cabalístico, representa el vacío ilimitado e infinito en el que el principal motor desconocido de todo se esconde en la oscuridad. Envuelve como un velo: en definitiva, volvemos a reconocer la “Shekinah” del Ain-Soph. Tomado por separado, el nombre de `IAO, Iao, marca el centro superior, o más bien la presunción en la que se supone que debe permanecer lo Desconocido. Alrededor de Iao corre la leyenda CEMEC EIAAM ABPA∑A≡, “El eterno Sol-Abrasax” (el sol espiritual central de todos los cabalistas, representado en algunos diagramas de estos últimos por el círculo de Tiphereth).
De esta región de Profundidad insondable emerge un círculo formado por espirales, que, en el lenguaje del simbolismo, significa el gran ciclo, compuesto de ciclos más pequeños. Enrollada en su interior, para seguir las espirales, descansa la serpiente – emblema de la sabiduría y de la eternidad – el Andrógino Dual: el ciclo que representa a Ennoia, la Mente Divina, y la Serpiente – el Agathodaimôn, el Ophis – la Sombra de Luz Ambos eran los Logos de los Ofitas; o unidad como Logos que se manifiesta como un doble principio del bien y del mal, pues, según sus concepciones, estos dos principios son inmutables, han existido desde la eternidad y seguirán existiendo para siempre.
Este símbolo explica el culto por parte de esta secta a la Serpiente, como Salvador, enrollada alrededor del pan sacramental, o Tao. Como unidad, Ennoia y Ofis son el Logos; cuando se separan, uno es el Árbol de la Vida (espiritual), el otro, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Por lo tanto, descubrimos a Ophis incitando a la primera pareja humana – la producción material de Ialdabaôth, pero que debía su principio espiritual a Sophia -Akhamôth – comiendo el fruto prohibido, aunque Ophis representa la Sabiduría Divina.
La Serpiente, el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y el Árbol de la Vida son símbolos trasplantados del suelo de la India. Arasamaram, el árbol de Banyan, tan sagrado para los hindúes desde que Vishnu, durante una de sus encarnaciones, descansó bajo su enorme sombra y allí enseñó filosofía y ciencia a la Humanidad, es llamado Árbol del Conocimiento y Árbol de la Vida. Bajo la ramada protectora de esta reina de las flores, los gurús enseñan a sus alumnos las primeras lecciones sobre la inmortalidad y los inician en los misterios de la vida y la muerte. En la tradición caldea, se dice que los Yava-ALEIM del Colegio Sacerdotal enseñaron a los hijos de los hombres cómo llegar a ser iguales a ellos. Hasta la actualidad, Foh-tchou, (Foh-tchou significa literalmente, en chino, el señor de Buda, o el maestro de las doctrinas de Buda-foh.) que vive en su Foh-Maëyu, o templo de Buda, en La cima del “Kuen-lun-shan”, la gran montaña, produce sus mayores milagros religiosos bajo un árbol llamado, en chino, Sung-Ming-Shu, o Árbol del Conocimiento y Árbol de la Vida, pues la ignorancia es muerte. , y sólo el conocimiento da la inmortalidad. Este maravilloso espectáculo tiene lugar cada tres años, cuando una gran multitud de budistas chinos se une en peregrinación al lugar sagrado.
Ialdabaôth, el “Hijo de las Tinieblas” y creador del mundo material, habitaba el planeta Saturno, lo que lo identifica aún más con el Jehová judío, que era el mismo Saturno, según los ofitas, quienes le niegan el nombre sinaítico. De Ialdabaôth emanan seis espíritus que habitan, respectivamente, con su padre, los siete planetas. Estos son: Tsabaôth – Marte; Adonaios – Sol; Iao – Luna; Eloaios – Júpiter; Astaphaios – Mercurio (espíritu del agua); y Horaios – Venus, espíritu de fuego.
En las funciones y descripciones dadas, los siete planetas son idénticos a los Sapta-lokas hindúes, los siete lugares o esferas, o los mundos superiores o inferiores, ya que representan las siete esferas cabalísticas. Para los ofitas, pertenecen a las esferas inferiores. Los monogramas de estos planetas gnósticos son igualmente budistas, diferenciándose estos últimos, aunque en pequeña escala, de los de las habituales “casas” astrológicas.
El diagrama nazareno, salvo cambio de nombres, es idéntico al de los gnósticos, quienes, evidentemente, extrajeron de él sus ideas, añadiendo algunas designaciones derivadas de los sistemas de Basílides y Valentino. Para evitar repeticiones, presentaremos las dos tablas en paralelo.
Así, descubriremos que, en la Cosmogonía Nazarena, los nombres de sus poderes y genios están en las siguientes relaciones con los de los Gnósticos:
| NAZARENO
PRIMERA TRINIDAD Señor FERHO – la Vida que no es Vida – el Dios Supremo. La Causa que produce la Luz, o el Logos in abscondito. El agua de Jordanus Maximus – el agua de la Vida, o Entreabierta, el principio femenino. Unidad en Trinity, encerrada en ISH AMON. SEGUNDA TRINIDAD 1. Lord BRO – el Rey de la Vida y la Luz – Rex Lucis. La Primera VIDA, o el hombre primitivo. 2. Lord Jordan – manifestación o emanación de Jordanus Maximus – las aguas de la gracia. Segunda vida. 3. El Padre Superior – Abathur. Tercera VIDA. Esta Trinidad también produce una pareja: el Señor Lehdoio y Phtahil, el genio (el primero, una emanación perfecta; el segundo, una emanación imperfecta). Lord Jordan – “el Señor de todo Jordania”. manifiesta NETUBTO (Fe sin Obras). |
GNOSTICO-OFITA
PRIMERA UNIDAD EN UNA TRINIDAD IAÔ – el Nombre Inefable de la Divinidad Desconocida – Abraxas, y el “Abraxas, y el “Eterno Sol Espiritual”, Unidad encerrada en lo Profundo, Bythos, principio femenino – el círculo ilimitado, en el que descansan todas las formas ideales. De esta Unidad emana la SEGUNDO TREINTA 1. Ennoia – mente. 2. Ofis, el Agathodaimôn. 3. Sofía – Andrógina – sabiduría, que, a su vez – fecundada por la Luz Divina – produce Cristos y Sofía-Akhamôth (uno, perfecto, el otro, imperfecto), como emanación. Sophia Akhamôth emana Ialdabaôth, el Demiurgo que produce la creación material y sin alma. “Obras sin Fe (o gracia).
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Además, los siete genios planetarios ofitas, que emanan unos de otros, reaparecen en la religión nazarena, bajo el nombre de “Siete demonios impostores”, o demonios estelares, que “engañarán a todos los hijos de Adán”. Ellos son: Sol; Speritus Venereus (el Espíritu Santo, en su aspecto material), la madre de las “siete estrellas pero dispuestas”, que corresponden al gnóstico Akhamôth; Nebu, o Mercurio, “Un falso Mesías, que depravará el antiguo culto a Dios”; PECADO (o Luna, o Shuril); KHÎYÛN (o Saturno); Bel-Júpiter; y el séptimo, Nerig, Marte (Codex Nazaraeus, I. p.55).
El Cristo de los Gnósticos es la cabeza de los siete Aeones, los siete espíritus de Dios según San Juan; los nazarenos también tienen sus siete genios o buenos Aeôns, cuya cabeza es Rex Lucis, su Cristo. Los Sapta-Rishis, los siete sabios de la India, habitan en los Sapta-Puras, o las siete ciudades celestiales.
En las joyas de ofita de King, encontramos el nombre de Iao repetido y a menudo confundido con el de Ievo, mientras que este último simplemente representa uno de los genios antagónicos de Abraxas. Para que tales nombres sean tomados como idénticos al nombre del Jehová judío, no tardaremos en dar una explicación de esto.
palabra. Nos parece muy extraño que tantos arqueólogos eruditos hayan hecho tan poco esfuerzo para demostrar que hay más de un Jehová y que el nombre se originó con Moisés. Iao es ciertamente un título del Ser Supremo, y sólo parcialmente se refiere al Nombre Inefable; pero no se originó en los judíos ni era propiedad exclusiva de ellos. Incluso si a Moisés le agradara otorgar este nombre al “Espíritu” tutelar, la supuesta deidad nacional protectora del “pueblo elegido de Israel”, no hay razón posible para que otras nacionalidades lo reciban como el Dios Supremo y Único. Pero negamos sumariamente esta afirmación. Además, está el hecho de que Iâho o Iao fueron un “Nombre de los misterios” desde el principio, ya que nunca fueron utilizados antes de la época del Rey David. Anteriormente, se habían compuesto pocos o ningún nombre propio con iah o yah. Más bien parece que David, habiendo estado entre los tirios y los filisteos (2 Samuel), trajo de ellos el nombre de Jehová. Nombró a Sadoc sumo sacerdote, y de aquí provienen los Sadocías o Saduceos. Vivió y reinó primero en Hebrón, Habir-on o la ciudad de Kabir, donde se celebraban los ritos de los cuatro (dioses misteriosos). Ni David ni Salomón reconocieron a Moisés ni su ley. Aspiraban a construir un templo a Iao, como las estructuras erigidas por Hiram a Hércules y Venus, Adon y Astarté.
Dice Fürst: “El antiguo nombre de Dios – Yâho (…) que en griego se escribe 'Iaw, parece, aparte de su etimología, haber sido un antiguo nombre místico de la divinidad suprema de los semitas. Así fue como le pasó a Moisés, cuando tuvo su iniciación en HOR-EB – la cueva – bajo la dirección de Jetro, el sacerdote ceneo o cainita de Madián. En la antigua religión de los caldeos, cuyas huellas se encuentran entre los neoplatónicos, la deidad suprema entronizada sobre los siete cielos, que representa el principio de la luz espiritual Nous (Nous, la designación dada por Anaxágoras a la Deidad Suprema, fue tomada de Egipto, donde lo llamaban NOUT) y que es concebido como un demiurgo, (por un pequeño número, sin embargo, ya que los creadores del universo material siempre fueron considerados como deidades subordinadas al Dios Supremo.) fue llamado 'Iaw, quien era, como el hebreo Yâho, misterioso e indescriptible (…) y cuyo nombre sólo era comunicado a los iniciados (…) Los fenicios tenían un dios supremo, cuyo nombre era triliteral (literatrin) y secreto (…) y que era 'Iaw.
Para comprender el significado real y primitivo del término 'IAO y la razón por la que se convirtió en la designación de la más misteriosa de todas las deidades, debemos buscar su origen en la fraseología figurada de todos los pueblos primitivos. En primer lugar, debemos recurrir a las fuentes más antiguas para obtener información. En uno de los Libros de Hermes, por ejemplo, se afirma que el número DIEZ es la madre del alma, y que en él se unen la vida y la luz. Porque “el número 1 (uno) nace del espíritu, y el número 10 (diez) de la materia”, “la unidad hizo el DIEZ, el DIEZ, la unidad”.
Una vez que reconocemos que, entre todos los pueblos de la más alta Antigüedad, la concepción más natural de la Causa Primera que se manifiesta en sus criaturas –que no podía dejar de atribuirle toda la creación– era la de una divinidad andrógina; que el principio masculino era considerado el espíritu invisible dador de vida, y el femenino, la madre Naturaleza, entonces podemos entender por qué esta causa misteriosa llegó a ser representada inicialmente (en escritura pictográfica, tal vez) como la combinación del alfa y el Omega de los números, un decimal, y luego como IAÔ, un nombre triliteral, que encierra una profunda alegoría.
IAÔ, en tal caso, significaría – etimológicamente hablando – el “Aliento de Vida”, generado o producido entre un principio natural masculino erecto y un principio femenino como la forma de un huevo; porque, en sánscrito, as significa “ser”, “vivir o existir”, siendo su significado original “respirar”. “A partir de esta raíz”, dice Max Müller, “en su sentido original de 'respirar', los hindúes formaron asu, "aliento", y asura, el nombre de Dios, que significa si el "aliento", ya sea el dador de aliento”. Su significado es ciertamente el último. En hebreo, “Iâh” e “Iâh” significan “vida”. Cornelio Agripa, en su tratado sobre la preeminencia de la mujer, muestra que la palabra Eva sugiere una comparación con los símbolos místicos de los cabalistas, teniendo el nombre de la mujer una afinidad con el inefable Tetragrámaton, el nombre más sagrado de la divinidad. Los nombres antiguos siempre tuvieron consonancia con las cosas que representaban. En relación con el misterioso nombre de la Deidad en cuestión, la hasta ahora inexplicable insinuación de los cabalistas sobre la eficacia de la letra H, “que Abram tomó de su esposa Sara” y “colocó en medio de su propio nombre”, se vuelve claro.
Los tiempos más santos de los hindúes son los de Jagan-nâtha. Esta deidad es venerada por todas las sectas de la India por igual, y a Jagan-nâtha se le llama “Señor del Mundo”. Es el dios de los misterios y sus templos, muy numerosos en Bengala, tienen todos forma de pirámide.
No existe otra deidad que proporcione tanta variedad de etimología como Yâho, ni un nombre que pueda pronunciarse de manera tan diversa. Fue sólo asociándolo con los puntos masoréticos que los rabinos de épocas posteriores lograron transformar a Jehová en “Adonai” – o Señor. Philo Byblius lo escribe en caracteres griegos como 'IEYΩ (IEVO). Teodoreto dice que los samaritanos pronunciaban este nombre con 'Iaßé (Yabe), y los judíos Aïa; Diodoro afirma que “los judíos relatan que Moisés llamó a su Dios “Iaϖ”, lo que le haría pronunciarlo como ya hemos indicado – Iah-Ô. Por lo tanto, es bajo la autoridad de la Biblia misma que afirmamos que antes de su iniciación por Jetro, su suegro, Moisés nunca escuchó la palabra Iâho. La futura Deidad de los hijos de Israel llama desde la pira ardiente y da Su nombre como “Yo soy el que soy”, y especifica cuidadosamente que Él es el “Señor Dios de los hebreos” (Éxodo, III,18), no de otras naciones. A juzgar por sus propios actos, a través de relatos judíos, tenemos dudas de que el Cristo, si hubiera aparecido en los días del Éxodo, hubiera sido bien recibido por la irascible Deidad Sinaítica. Sin embargo, el “Señor Dios”, que se convierte, según su propia confesión, en Jehová sólo en el capítulo sexto del Éxodo (versículo 3), ve dudosa su veracidad en Génesis, XXII, 9, 14, en cuyo pasaje revelado Abram construye un altar a Jehová-Jireh.
Por tanto, parecería natural establecer una diferencia entre el dios de los misterios 'Iaw, adoptado desde los tiempos más antiguos por todos los que participaron en el conocimiento esotérico de los sacerdotes, y sus homólogos fonéticos, tratados con tan poca reverencia por los ofitas. y otros gnósticos. Habiendo sido oprimidos, como el Azâzêl de los desiertos, por los pecados y las iniquidades de la nación judía, ahora parece difícil para los cristianos tener que confesar que aquellos a quienes consideraban aptos para ser considerados el "pueblo elegido" de Dios - sus únicos predecesores en el monoteísmo - fueron, hasta una época muy tardía, tan idólatras y politeístas como sus vecinos. Los sagaces talmudistas escaparon de las acusaciones durante largos siglos, escondiéndose detrás de la invención masorética. Pero, como ocurre con todo lo demás, la verdad finalmente salió a la luz. Ahora sabemos que Ihoh debe leerse Yâhoh y Yâh, no Jehová. Iâh de los hebreos es exactamente el Iacchos (Baco) de los misterios; el Dios “de quien se espera la liberación de las almas – Dioniso, Iacchos, Iachoh, Iahoh, Iao”. Aristóteles, por tanto, tenía razón cuando dijo: "Joh, fueron Oromazdes y Ahriman Plutón, porque el dios del cielo, Ahura-Mazda, monta un carro al que sigue el Caballo del Sol". Y Dunlap cita los Salmos, LXVIII, 4 que dice:
“Alabadlo por su nombre Iâh,
Que cabalga los cielos a caballo”.
y luego que “los árabes representaban a Iauk (Iach) mediante un caballo. El Caballo del Sol (Dioniso)”. Iah es un ablandamiento de Iah”, explica. “je, son intercambiables; así como, y se ralentiza en h. Los hebreos expresan la idea de VIDA tanto por una h como por una h; como hiah, 'ser', hiah, 'ser'; Iah, Dios de la Vida, Iah, 'Yo soy'”. Podemos pues repetir estas líneas de Ausonio:
“Los hijos de Ogiges me llaman Baco; Egipto cree que soy Osiris;
Los misios me llaman Fanaces; Los indios me ven como Dioniso;
Los ritos romanos me hacen Liber; la raza árabe piensa que soy Adoneus;
Los lucanos, el Dios universal (…)”
Y el pueblo elegido, Adonis y Jehová –podríamos añadir.
Lo poco que se entendía la filosofía de la antigua doctrina secreta lo demuestra la atroz persecución de los Templarios por parte de la Iglesia, bajo la acusación de adorar al Diablo en forma de cabra: ¡Baphomet! Sin ahondar en los antiguos misterios masónicos, no hay un solo masón, entre los que saben algo, que no sea consciente de la verdadera relación entre Baphomet y Azâzêl, el chivo expiatorio del desierto, cuyo carácter y significado han sido enteramente pervertidos en la religión cristiana. traducciones. . “Este terrible y venerable nombre de Dios”, afirma Lanci, bibliotecario del Vaticano, “a través de la pluma de los glosarios bíblicos, se transformó en un demonio, una montaña, un desierto, una cabra. En la Royal Masonic Cyclopaedia de MacKenzie, el autor señala correctamente que “esta palabra debería dividirse en Azaz y El”, ya que “significa Dios de la Victoria, pero aquí se usa en el sentido de Autor de la muerte, en contraste con Jehová, el Autor de la vida; este último recibió como ofrenda un macho cabrío muerto”. La Trinidad hindú se compone de tres caracteres, que se pueden convertir en uno. El Trimûrti es uno y, en su abstracción, indivisible. Sin embargo, vemos que desde el principio se produce una división metafísica. Mientras que Brahma, aunque representa colectivamente a los tres, permanece bajo la tela, Vishnu es el Dador de vida, el Creador, el Preservador, y Shiva es el Destructor, la deidad mortuoria. “Muerte al dador de la Vida, vida al propiciador de la Muerte. La antítesis simbólica es grandiosa y hermosa”, dice Bliddon. “Deus est Daemon inversus” – esta frase de los cabalistas ahora queda clara. Es sólo el deseo intenso y cruel de borrar el último rastro de las filosofías antiguas, pervirtiendo su significado, por temor a que sus propios dogmas no sean correctamente atribuidos, lo que impulsa a la Iglesia Católica a llevar a cabo una persecución tan sistemática contra los gnósticos. . , los cabalistas e incluso los relativamente inocentes masones.
¡Ay de nosotros! ¡Cuán poco echó raíces o dio fruto la semilla divina, sembrada por las manos del humilde filósofo judío! Si aquel que habló contra la hipocresía, que luchó contra la oración pública, recriminando su inútil exhibicionismo, pudiera lanzar su mirada dolorosa sobre la Tierra, desde las regiones de la eterna bienaventuranza, vería que esta semilla no cayó, ni en suelo estéril. , ni al lado del camino. No, hundió profundas raíces en el suelo más fértil; el enriquecido a plenitud por la sangre y las mentiras humanas.
EL SIGNIFICADO DEL NIRVANA.
Desde el mismo día en que el primer místico encontró los medios de comunicación entre este mundo de huestes invisibles, entre la esfera de la materia y la del espíritu puro, concluyó que abandonar esta ciencia misteriosa a la profanación del vulgo sería perderla. . Abusar de él llevaría a la Humanidad a una rápida destrucción; Sería lo mismo que darle bombas explosivas a un grupo de niños y darles cerillas. El primer adepto inició sólo a unos pocos elegidos y ocultó el secreto a las multitudes. Reconoció a su Dios y sintió que el gran Ser estaba con él. El “Âtman”, el Yo, el poderoso Señor y Protector, tan pronto como el hombre Le conoció como el “Yo soy”, el “Ego Sum”, el “Asmi”, dio prueba de todo su poder a aquel que era capaz de reconocer la “voz del silencio”. Desde los días del hombre primitivo, descrito por el primer poeta védico, hasta nuestra época moderna, no ha habido un solo filósofo digno de ese nombre que no haya conquistado, en el santuario silencioso de su corazón, la gran y misteriosa verdad. Si era iniciado, la aprendía como ciencia sagrada; si no, como Sócrates, que repitió para sí mismo, así como para todos sus colegas, el noble precepto: "Oh hombre, conócete a ti mismo", logró reconocer a su Dios en sí mismo. “Vosotros sois dioses”, nos dice el rey salmita, y vemos que Jesús recuerda a los escribas que la expresión “vosotros sois dioses” estaba dirigida a otros hombres mortales, y que él reivindicaba para sí el mismo privilegio sin incurrir en blasfemia alguna. Y, como fiel eco, Pablo, al tiempo que afirma que todos somos “el templo del Dios viviente”, añade cautelosamente que después de todo todas estas cosas son sólo para los “sabios”, y que no es “lícito” hablar de ellos.
Por lo tanto, debemos aceptar la invitación y simplemente señalar que incluso en la fraseología bárbara y torturada del Codex nazaraeus encontramos la misma idea. Como una corriente subterránea, veloz y clara, fluye sin mezclar su pureza cristalina con las olas turbias y pesadas del dogmatismo. Lo encontramos en el Códice, así como en los Vedas, el Avesta, el Abhidharma, tanto en los Sânkhua-Sûtras de Kapila como en el Cuarto Evangelio. No podemos alcanzar el “Reino de los Cielos” sin antes unirnos indisolublemente como nuestro Rex Lucis, el Señor del Esplendor y la Luz, nuestro Dios Inmortal. Primero debemos alcanzar la inmortalidad y “tomar el Reino de los Cielos por la fuerza” que se ofrece a nuestro ser material. “El primer hombre, tomado de la tierra, es terrenal; el segundo hombre es el Señor del cielo (…) Mirad, os hago saber un misterio”, dice Pablo (I Corintios, XV, 47,51). En la religión de Sâkya-Muni, que los comentaristas eruditos se han complacido en considerar como puramente nihilista, la doctrina de la inmortalidad está definida muy claramente, a pesar de las ideas europeas, o más bien cristianas, sobre el Nirvana. En los libros sagrados jainistas de Pattana, se dirige así al moribundo Buda Gautama: “Asciende al Nirvi (Nirvana) dejando este cuerpo decrépito al que fuiste enviado. ¡Asciende a tu antigua morada, oh Bendito Avatâra!” Esto nos parece todo lo contrario del nihilismo. Si se invita a Gautama a regresar a su “morada anterior”, y esa morada es el Nirvana, entonces es indiscutible que la Filosofía Budista no enseña la aniquilación final. Así como se afirma que Jesús se apareció a sus discípulos después de su muerte, de la misma manera todavía hoy se cree que Gautama regresa del Nirvana. Y si existe allí, tal estado no es sinónimo de aniquilación.
Gautama, como todos los demás grandes reformadores, tenía una doctrina para sus “elegidos” y otra para las masas, aunque el objetivo principal de su reforma era iniciar a todos, en la medida en que fuera permisible y prudente hacerlo, sin distinción de casta o riqueza, en las grandes verdades hasta ahora mantenidas en secreto por la egoísta clase brahmánica. Gautama Buda fue el primero, en la historia de la humanidad, que, movido por un sentimiento generoso, reunió a toda la Humanidad en un solo abrazo, invitando a los “pobres”, los “tullidos” y los “ciegos” a la mesa de la fiesta real, desde de lo cual excluyó a aquellos que hasta entonces se habían sentado solos, en orgulloso aislamiento. Fue él quien, con mano enérgica, abrió por primera vez la puerta del santuario a los marginados, a los caídos y a todos los “afligidos por los hombres” vestidos de oro y púrpura, pero que a menudo eran más dignos de compasión que los marginados a quienes señalaron con el dedo con desdén. Todo esto lo hizo Siddhârtha seis siglos antes que otro reformador, tan noble como bondadoso, aunque menos favorecido por la fortuna, en otra tierra. Si ambos, conscientes del gran peligro que supone dotar a una población inculta de la espada de doble filo del conocimiento que da poder, dejaron el cuadrante más interno del santuario en la sombra más profunda, ¿quién, familiarizado con la naturaleza humana, puede reprocharles esto? ? Pero mientras uno actuó por prudencia, el otro se vio obligado a adoptar este rumbo. Gautama dejó intacta la parte esotérica y más peligrosa del “conocimiento secreto”, y vivió hasta la avanzada edad de ochenta años, con la certeza de haber enseñado las verdades esenciales y de haber convertido a ellas a un tercio del mundo; Jesús prometió a sus discípulos el conocimiento que da al hombre el poder de producir milagros aún mayores que los que él había realizado, y murió, dejando sólo a unos pocos hombres fieles, a medio camino del conocimiento, para luchar con el mundo que no podían comunicar sólo lo que podían. ellos mismos sólo lo sabían a medias. Más tarde, sus seguidores distorsionaron la verdad aún más que ellos mismos.
No es cierto que Gautama nunca haya enseñado nada sobre el más allá, ni que haya negado la inmortalidad del alma. Pregúntenle a cualquier budista inteligente cuáles son sus ideas sobre el Nirvana y se expresará como lo hizo el conocido orador chino Wong Ching Foo, ahora de viaje a este país.
en una conversación reciente con nosotros sobre Niepang (Nirvana). “Este estado”, observó, “como todos lo entendemos, significa una reunión final con Dios, que coincide con la perfección del espíritu humano por su liberación final de la materia. Es exactamente lo opuesto a la aniquilación personal”.
Nirvana significa la certeza de la inmortalidad personal en el Espíritu, no en el Alma, que, como emanación finita, debe ciertamente desintegrar sus partículas -un compuesto de sensaciones, pasiones y anhelos humanos por algún tipo objetivo de existencia- ante el espíritu inmortal de el Ego es completamente libre y, por tanto, seguro de que ya no sufre ninguna forma de transmigración. ¿Y cómo puede el hombre alcanzar este estado, mientras Upâdâna, este estado de anhelo de vida y más vida, no desaparece del ser sintiente, del Ahamkara revestido, sin embargo, de un cuerpo sublimado? Es el “Upâdâna”, el deseo intenso, el que produce la VOLUNTAD, y es la voluntad la que desarrolla la fuerza, y ésta genera la materia, o cualquier objeto dotado de forma. Así, el Ego desencarnado, movido por este deseo inmortal que reside en él, proporciona inconscientemente las condiciones para sus sucesivas autoprocreaciones en diversas formas, que dependen de su estado mental y de su Karma, las buenas y malas acciones de su existencia anterior, comúnmente llamadas de “méritos y deméritos”. Por eso el “Maestro” recomendaba a sus mendicantes el cultivo de los cuatro grados de Dhyâna, el noble “Camino de las Cuatro Verdades”, es decir, esta adquisición gradual de la indiferencia ante la vida o la muerte; ese estado de autocontemplación espiritual durante el cual el hombre pierde completamente de vista su doble individualidad física, compuesta de cuerpo y alma, y uniéndose con su tercer yo inmortal, el hombre real y celestial, se sumerge, por así decirlo, en la Esencia divina. de donde su propio espíritu procede como una chispa de una llama común. Así, el Arhat, el santo mendicante, puede alcanzar el Nirvana mientras aún está en la Tierra; y su espíritu, completamente liberado de los obstáculos de la “sabiduría psíquica terrestre y demoníaca”, como la llama Santiago, y siendo por naturaleza omnisciente y omnipotente, puede en la Tierra, simplemente a través de su pensamiento, producir los mayores fenómenos.
DE LA ANTIGÜEDAD DE LAS RELIGIONES.
Excepto por unos pocos arqueólogos imparciales que reconocen un claro elemento budista en el gnosticismo, como en todas las sectas efímeras, tenemos poco conocimiento de autores que, al escribir sobre el cristianismo primitivo, dieron al tema la debida importancia. ¿No tenemos suficientes datos para al menos sugerir algún interés en esta dirección? ¿No hemos aprendido que ya en tiempos de Platón había “brahmanes” –léase misioneros budistas, samaneos, samanes o chamanes– en Grecia, y que en un momento dado invadieron el país? ¿No muestra Plinio que se asentaron en las costas del Mar Muerto durante “miles de años”? Salvo la exageración, aún nos faltan varios siglos para que nuestra era quede al margen. ¿Y no es posible que su influencia haya dejado en todas estas sectas huellas más profundas de lo que generalmente se cree? Sabemos que la secta jainista pretende derivar el budismo de sus dogmas: este budismo que existió antes de Siddhârtha, más conocido como Gautama Buda. Los brahmanes hindúes, a quienes los orientalistas europeos niegan el derecho a saber algo sobre su propio país, o a comprender su lengua y sus registros mejor que aquellos que nunca han estado en la India, basándose en el mismo principio por el cual los teólogos cristianos prohíben a los judíos interpretando sus propias Escrituras; los brahmanes, dijimos, tienen registros auténticos. Y estos muestran que la encarnación en el regazo de la Virgen Avany del primer Buda – Luz Divina – tuvo lugar unos miles de años antes de Cristo, en la isla de Ceilán. Los brahmanes rechazan la afirmación de que fuera uno de los avataras de Vishnu, pero admiten el surgimiento de un reformador del brahmanismo en esta época. La historia de la Virgen Avany y su divino hijo, Sâyamuni, está registrada en uno de los libros sagrados de los budistas cingaleses: el Culla-Niddesa; y la cronología brahmánica destaca la gran revolución budista y la guerra religiosa, y el posterior desarrollo de Sâkya-muni en el Tíbet, China, Japón y otros lugares, en el año 4.620 a.C.
Está claro que Gautama Buda, hijo del rey de Kapila-vastu y descendiente del primer Sâkya, a través de su padre, que era de la casta guerrera Kshatriaya, no inventó su filosofía. Filantrópico por naturaleza, sus ideas se desarrollaron y maduraron cuando todavía estaba bajo la tutela de Tîrthamkara, el famoso gurú de la secta jainista. Éste afirma que el budismo actual era una rama divergente de su propia filosofía, y que es la única que reúne a los pocos seguidores del primer Buda, a quienes se les permitió permanecer en la India, tras la expulsión de todos los demás budistas, probablemente porque habían asumido algún compromiso, abrazando ciertas nociones brahmánicas. Es cuanto menos curioso que tres religiones disidentes y enemigas, como el brahmanismo, el budismo y el jainismo, coincidan tan perfectamente en sus tradiciones y cronologías como lo hace el budismo, y que nuestros científicos sólo escuchen sus propias especulaciones e hipótesis injustificadas. Si el nacimiento de Gautama puede, por alguna razón, fijarse en alrededor del año 600 a. C., entonces los Budas anteriores deben tener algún lugar en la cronología. Los budas no son dioses, sino simplemente individuos protegidos por el espíritu de Buda, el rayo divino. ¿O es porque, incapaces de salir de la dificultad sólo con la ayuda de su propia investigación, nuestros orientalistas prefieren suprimir y negar el conjunto, en lugar de atribuir a los hindúes el derecho a saber algo sobre su propia religión e historia? ¡Extraña forma de descubrir la verdad!
El argumento común aducido contra la afirmación jainista de ser la fuente de la restauración del antiguo budismo, de que el dogma principal de esta última religión se opone a la creencia de los jainistas, no resiste el análisis. Los budistas, dicen nuestros orientalistas, niegan la existencia de un Ser Supremo; los jainistas admiten uno, pero protestan contra la afirmación de que “Él” puede interferir en el gobierno del universo. Los budistas no niegan tal cosa en absoluto. Pero si algún erudito desinteresado pudiera estudiar cuidadosamente la literatura jaina, en los miles de libros conservados – deberíamos decir escondidos – en Râjputâna, Jaisalmer, en Pattan y otros lugares; y especialmente si pudiera acceder al más antiguo de sus volúmenes sagrados, descubriría una perfecta identidad de pensamiento filosófico, si no de ritos populares, entre los jainistas y los budistas. El Âdi-Buddha y el Âdinâtha (o Âdisvara) son idénticos en esencia y propósito. Pero si seguimos la línea de los jainistas, con sus pretensiones de posesión de los templos-rupestres más antiguos y sus registros de una antigüedad casi increíble, difícilmente podremos verlos bajo una luz diferente de aquella en la que ellos se ven a sí mismos. Debemos admitir con toda seguridad que son los únicos verdaderos descendientes de los primitivos dueños de la antigua India, desposeídos por aquellas misteriosas hordas conquistadoras de brahmanes de piel clara a quienes vemos, en los albores de la historia, emerger como los primeros pioneros en los valles. del Jumnâ y del Ganges. . Los libros de los Sravakas, los únicos descendientes de los Arhats, los primitivos jainistas, los ermitaños desnudos de los bosques de antaño, podrían arrojar alguna luz sobre muchas cuestiones enigmáticas. Pero, ¿han tenido alguna vez nuestros estudiosos europeos, en la medida en que siguen su propia política, acceso a los volúmenes correctos? Tenemos nuestras dudas al respecto. Pregúntele a cualquier hindú digno de fe cómo trataron los misioneros los manuscritos que por mala suerte cayeron en sus manos, y juzgue entonces si podemos culpar a los nativos por intentar salvar a los “dioses de sus padres” de la profanación.
CRISTIANOS Y CREYENTES.
Los gnósticos cristianos surgieron a principios del siglo II, y precisamente en la época en que los esenios desaparecieron misteriosamente, lo que indica que eran esenios, y, además, cristianos puros, es decir, creían en lo que uno de sus propios hermanos había predicado y ellos lo entendían mejor que nadie. Insistir en que la letra Iota, mencionada por Jesús en Mateo (V, 18), indicaba una doctrina secreta relativa a los diez Aeones, es suficiente para demostrar a un cabalista que Jesús pertenecía a la masonería de aquellos días; porque “yo”, que en griego es Iota, tiene otros nombres en otras lenguas; y es, como lo era entre los gnósticos de aquellos días, contraseña, que significa CETRO del Padre, en las fraternidades orientales que aún hoy existen.
Pero en los primeros siglos, estos hechos, incluso si se conocían, fueron deliberadamente ignorados, y no sólo ocultados a la opinión pública en la medida de lo posible, sino que se negaron con vehemencia cada vez que surgía el tema. Las denuncias de los sacerdotes se volvieron más amargas en proporción a la verdad que buscaban refutar.
“De esto se sigue – escribe Ireneo, quejándose de los gnósticos – “que no aceptan ni las Escrituras ni la tradición”. ¿Deberíamos, por tanto, sorprendernos cuando incluso los comentaristas del siglo XIX, que sólo tenían unos pocos fragmentos de manuscritos gnósticos para comparar con los voluminosos escritos de sus calumniadores, fueron capaces de detectar fraude en casi todas las páginas? ¡Cuánto más comprendieron los refinados y eruditos gnósticos, con todas sus ventajas de observación personal y conocimiento de los hechos, el estupendo plan de fraude que se estaba consumando ante sus propios ojos! ¿Por qué acusarían a Celso de afirmar que su religión estaba completamente basada en las especulaciones de Platón, con la diferencia de que sus doctrinas eran mucho más puras y racionales que las de ellos, cuando vemos a Sprengel, diecisiete siglos después, escribir lo siguiente? – “No sólo pensaron [los cristianos] que descubrirían los dogmas de Platón en los libros de Moisés, sino que, además, pensaron que, al introducir el platonismo en el cristianismo, elevarían la dignidad de esa religión y la harían más popular entre los paganos”.
Lo introdujeron tan bien que no sólo se eligió la filosofía platónica como base para la trinidad, sino que incluso las leyendas e historias míticas corrientes entre los admiradores del gran filósofo –homenaje tradicional a todo héroe digno de deificación– fueron restauradas y utilizadas por los Cristianos. Sin ir más allá de la India, ¿no tenían preparado un modelo para la “concepción milagrosa”, en la leyenda de Perictionê, la madre de Platón? Al respecto, la tradición popular también afirmaba que ella lo había concebido de forma inmaculada, y que el dios Apolo era su padre. Incluso la anunciación de un ángel a José “en sueño”, los cristianos la copiaron del mensaje de Apolo a Aristón, marido de Perictionê, de que el niño que le nacería era hijo de ese dios. Asimismo, se afirma que Rómulo era hijo de Marte y la virgen Réa Sílvia.
Tertuliano, de quien Des Mousseaux hace la apoteosis en compañía de sus otros semidioses, ve con ojos muy diferentes a Reuss, Baur y Schwegler. La falacia de la afirmación de Tertuliano y su inexactitud, dice el autor de Supernatural Religion, son a menudo obvias. Reus caracteriza su cristianismo como “pre, insolente, brutal, ferrailleur. Le falta unción y caridad, y a veces incluso lealtad, ante la oposición (…) Si en el siglo II todos los partidos, con excepción de algunos gnósticos, eran intolerantes, Tertuliano era el más intolerante de todos” !
La obra iniciada por los primeros sacerdotes fue completada por el grandilocuente Agustín. Sus especulaciones supratrascendentales sobre la Trinidad; su diálogo imaginario con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y las revelaciones y alusiones veladas a sus antiguos hermanos, los maniqueos, llevaron al mundo a cubrir de oprobio el gnosticismo, y a arrojar en profunda sombra la insultada majestad del Dios único, adorado en reverente silencio por todos los “paganos”.
Por eso toda la pirámide de dogmas del catolicismo romano no se basa en pruebas, sino en suposiciones. Los gnósticos habían puesto a los sacerdotes contra el muro con gran habilidad, y su única salvación era recurrir al fraude. Durante casi cuatro siglos, los grandes historiadores casi contemporáneos de Jesús no tuvieron la más mínima noticia ni de su vida ni de su muerte. Los cristianos están asombrados ante tan incomprensible omisión de lo que la Iglesia considera el mayor acontecimiento de la historia universal.
La primera y más importante secta de la que oímos hablar es la de los nicolaitianos, de quienes Juan, en el Apocalipsis, tiene voz en su visión que dice que odia su doctrina. Estos nicolaicianos eran seguidores, sin embargo, de Nicolás de Antioquía, uno de los “siete” elegidos por los “doce” para distribuir los fondos comunes a los prosélitos de Jerusalén (Hechos, II, 44, 45; VI, 1-5) , unas semanas, o quizás meses, después de la Crucifixión; y un hombre “de buen nombre, lleno del Espíritu Santo y de sabiduría” (versículo 3). Parece, por lo tanto, que el “Espíritu Santo y la sabiduría” que venían de arriba proporcionaban tan poca garantía contra las acusaciones de “herejía” como si los “elegidos” de los apóstoles nunca los hubieran protegido.
Sería fácil descubrir qué tipo de herejía era la que ofendía, incluso si no tuviéramos otras fuentes de información más auténticas en los escritos cabalísticos. La acusación y la naturaleza precisa de la “abominación” aparecen en el segundo capítulo de Apocalipsis, versículos 14, 15. El pecado fue simplemente: matrimonio. Juan era una “virgen”; Varios sacerdotes dan fe de este hecho basándose en la autoridad de la tradición. Incluso Pablo, el más liberal y noble de todos, encuentra difícil conciliar la posición de un hombre casado con la de un fiel siervo de Dios. También hay “una diferencia entre una esposa y una virgen”. Esta última se ocupa de “las cosas del Señor”, y la otra sólo de “cómo agradar a su marido”. “Si alguno cree que está actuando inconvenientemente con su virgen (…) que se case. Pero quien, en su corazón, tiene un propósito firme (…) y tiene fuerza de voluntad, y por eso decidió (…) conservar a su virgen, hace bien”. Por tanto, el que se casa “hace bien” (…) pero el que no la da en matrimonio, hace aún mejor”. “¿Estás vinculado a una mujer?” él pide. “No busques una mujer. No estás atado a una mujer”. (27) Y señalando que, según su criterio, ambos serán más felices si no se casan, añade, como conclusión seria: “Y creo que poseo el Espíritu de Dios” (40). Muy lejos de este espíritu de tolerancia están las palabras de Juan: según su visión, son “sólo ciento cuarenta y cuatro mil los que fueron rescatados de la tierra”, “estos son los que no se han contaminado con mujeres: son vírgenes”. Esto parece concluyente; porque, excepto Pablo, ninguno de estos primeros nazaríes, “apartados” y devotos de Dios, parece hacer una gran diferencia entre el “pecado” de la relación matrimonial legal y la “abominación” del adulterio.
Con tales opiniones y tal estrechez de miras, es perfectamente natural que estos fanáticos comenzaran por arrojar esta iniquidad como una mancha en el rostro de los hermanos, continuando con sus acusaciones. Como ya hemos mostrado, es sólo Epifanio quien da detalles detallados de los “toques” y otros signos de reconocimiento entre los gnósticos. Por otro lado, es absurdo creer que personas como los gnósticos –que, según Gibbon, eran los hombres más ricos, más orgullosos, más educados y más sabios entre aquellos que “se llamaban a sí mismos cristianos”– fueran culpables de acciones reprensibles y libidinosas. con lo que Epifanio se complace en acusarlos. Incluso si fueran como esa “banda andrajosa, casi desnuda, con rostros feroces” que Lucian describe como seguidores de Paul, dudaríamos en creer una historia tan infame. Es mucho menos probable que hombres que no sólo eran platónicos sino también cristianos fueran culpables de ritos tan absurdos.
DE LA PUREZA DE LAS REFORMAS RELIGIOSAS.
Todas las grandes reformas religiosas fueron puras en sus inicios. Los primeros seguidores de Buda, al igual que los discípulos de Jesús, eran hombres de la más alta moralidad. La aversión al vicio que experimentaron los reformadores de todas las épocas está probada en los casos de Sâkyamuni, Pitágoras, Platón, Jesús, San Pablo, Ammonium Saccas. Los más grandes líderes gnósticos –si bien tuvieron menos éxito– no fueron menos virtuosos en la práctica ni menos puros moralmente. Marción, Basílides y Valentín fueron famosos por sus vidas ascéticas. Los nicolaicias, que si no pertenecían al gran cuerpo de los ofitas, sí estuvieron entre las pequeñas sectas que fueron absorbidas por él a principios del siglo II, deben su origen, como ya hemos demostrado, a Nicolás de Antioquía. , “varón de buena fama, lleno del Espíritu Santo y de Sabiduría”. ¡Cuán absurda es la idea de que hombres así hubieran instituido “ritos libidinosos”! Sería lo mismo que acusar a Jesús de haber promovido ritos similares que vemos practicados con tanta frecuencia por los cristianos medievales ortodoxos detrás de la segura protección de los muros monásticos.
El cristianismo dogmático y fabricado del período de Constantino es simplemente una rama de las numerosas sectas en conflicto, ellas mismas mestizas, nacidas de padres paganos. Cada uno de ellos podría reclamar sus representantes convertidos en el llamado cuerpo ortodoxo de cristianos. Y como todo dogma recién nacido debía ser aceptado por mayoría de votos, cada secta coloreaba la sustancia principal con sus propios matices, hasta el momento en que el emperador impuso al mundo, como la religión de Cristo, esta miscelánea, de la cual evidentemente no entendió una palabra. Fatigado por sus vanos esfuerzos por ahondar en este pantano insondable de especulación internacional, incapaz de apreciar una religión basada en la pura espiritualidad de una concepción ideal, el cristianismo se entregó al culto de la fuerza bruta representado por la Iglesia construida por Constantino. Desde entonces, entre los miles de ritos, dogmas y ceremonias copiados del paganismo, la Iglesia sólo puede reivindicar una única invención, absolutamente original, a saber, la doctrina de la condenación eterna, y una costumbre, la del anatema. Los paganos rechazaron a ambos con horror. "Una execración es algo imprudente y terrible", dice Plutarco. “Por esta razón, la sabiduría de Atenas fue condenada por haberse negado a maldecir a Alcibíades [por profanar los misterios], cuando el pueblo se lo pidió; porque ella era sacerdotisa de oraciones, no de maldiciones”.
“Una investigación profunda mostraría” – afirma Renan – “que casi todo en el cristianismo es mero bagaje procedente de los misterios paganos. La adoración cristiana primitiva no es más que un misterio. Toda la política interna de la Iglesia, los grados de iniciación, el imperativo de silencio y las mismas frases en el lenguaje eclesiástico, no tienen otro origen. La revolución que asfixió al paganismo parece a primera vista (…) una ruptura absoluta con el pasado (…) pero la fe popular salvó del naufragio a sus símbolos más populares. El cristianismo introdujo, al principio, tan pocos cambios en los hábitos de la vida privada y social que para muchos, en los siglos IV y V, no estaban seguros de si contarlos entre los paganos o entre los cristianos; Muchos parecen haber recorrido un camino indeciso entre los dos cultos”. Hablando más del Arte, que formaba parte esencial de la religión antigua, dice que “era difícil romper una de sus tradiciones. El arte cristiano primitivo no es, de hecho, más que un arte pagano en decadencia o de naturaleza inferior. El Buen Pastor de las catacumbas de Roma es una copia de Aristeo, o Apolo Nomios, que aparece en la misma postura que en los sarcófagos paganos, e incluso porta la flauta de Pan en medio de las cuatro estaciones. En la tumba cristiana del cementerio de San Calixto, Orfeo encanta a los animales. En otro lugar, Cristo como Júpiter-Plutón, y María como Proserpina, reciben las almas que Mercurio, por tanto vistiendo un casco de bordes anchos y llevando en la mano el caduceo del conductor de almas (psychopompos), las lleva, en presencia de las tres parkas. Pegaso, el símbolo de la apoteosis; Psychê, el símbolo del alma inmortal; El cielo, personificado por un anciano; el río Jordán y Victoria, representada en innumerables monumentos cristianos”.
Como ya hemos demostrado en otro lugar, la comunidad cristiana primitiva estaba formada por pequeños grupos dispersos por todas partes y organizados en sociedades secretas, con contraseñas y signos. Para evitar las incesantes persecuciones de sus enemigos, se vieron obligados a buscar seguridad y reunirse en catacumbas abandonadas, en lugares inaccesibles de las montañas y en otros escondites seguros. Toda reforma religiosa se enfrenta, al principio, a situaciones tan desagradables. Desde su primera aparición, vemos a Jesús y sus doce discípulos reunidos en lugares seguros en el desierto y entre los amigos de Betania. Si el cristianismo no hubiera estado compuesto por “comunidades secretas” desde el principio, la historia tendría más hechos que informar sobre su fundador y sus discípulos que los que tiene ahora.
Es verdaderamente sorprendente comprobar la poca importancia que tuvo la personalidad de Jesús en su propio siglo. Renan muestra que Filón, que murió alrededor del año 50, y nació muchos años antes que Jesús, viviendo en Palestina, donde se predicaba la “buena nueva” en todo el país, según los Evangelios, nunca oyó hablar de él (Esta afirmación, lamentablemente , está mal. Filón el judío residió principalmente en Alejandría, “la morada favorita de los judíos educados” (Yonge, The Works of Philo Judaeus, Prefacio), pero visitó Jerusalén al menos una vez. Org. N.) Josefo, el El historiador, que nació tres o cuatro años después de la muerte de Jesús, menciona en una breve frase su ejecución, e incluso estas pocas palabras fueron cambiadas “por manos cristianas”, dice el autor de La Vida de Jesús. Escrito a finales del siglo I, cuando Pablo, el erudito propagandista, había fundado tantas iglesias y Pedro había establecido la sucesión apostólica, que la cronología irinica-euseviana afirma contar ya con tres obispos de Roma, Josefo, el cuidadoso enumerador. E historiador meticuloso incluso de las sectas más insignificantes, ignora por completo la existencia de una secta cristiana. Suetonio, el secretario de Adriano, escribiendo en la primera cuarteta del siglo II, sabe tan poco sobre Jesús o su historia hasta el punto de decir que el emperador Claudio “destierró a todos los judíos que causaban continuos disturbios, por instigación de un tal Chêstos”. , es decir, Cristo, como podemos suponer. El propio emperador Adriano, que escribió incluso más tarde, quedó tan poco impresionado con los dogmas o la importancia de la nueva secta que, en una carta a Servian, muestra que creía que los cristianos eran adoradores de Serapis. “En el siglo II”, dice CW King, “las sectas sincréticas que habían surgido en Alejandría, cuna del gnosticismo, encontraron en Serapis un tipo profético de Cristo como Señor y Creador de todo, y Juez de la vida y la muerte”. Por lo tanto, mientras los filósofos “paganos” nunca habían considerado a Serapis, o más bien a la idea abstracta que en él encarnaba, excepto como una representación del anima mundi, los cristianos antropomorfizaron al “Hijo de Dios” como su “Padre”, no encontrando ninguna ¡un mejor modelo para él que el ídolo de un mito pagano! “No hay duda – señala el mismo autor – “de que la cabeza de Serapis, marcada como su rostro por una majestad grave y reflexiva, proporcionó la primera idea para las imágenes convencionales del Salvador”. (King, The Gnostic, etc. p.68 [p. 161-62 en 2ª ed.]. En Symbolical Language of Ancient Art and Mythology, de R. Payne Knight, Serapis es representado con el pelo largo, “peinado hacia atrás y arreglado”. en madera que caen sobre sus hombros como los de una mujer. Todo su cuerpo está siempre envuelto en una prenda que llega hasta sus pies” (§ CXLV). Esta es la imagen convencional de (Jesucristo).
En las notas tomadas por un viajero –cuyo episodio con los monjes del Monte Athos ya hemos mencionado– encontramos que, durante su juventud, Jesús había tenido frecuentes contactos con los esenios pertenecientes a la escuela pitagórica, conocidos como koinobioi. Creemos que Renan se equivoca cuando afirma dogmáticamente que Jesús “ignoró por completo los nombres de Buda, Zoroastro y Platón”; que nunca había leído un libro griego o budista, “aunque más de un elemento de su doctrina procedía del budismo, el parsismo y la sabiduría griega”. Esto es conceder un medio milagro y dar demasiadas oportunidades al azar y a la coincidencia. Es un abuso de privilegio cuando un autor, que afirma haber escrito hechos históricos, extrae deducciones convencionales de premisas históricas y luego llama a su biografía una Vida de Jesús. Como cualquier compilador de leyendas relacionadas con la turbulenta historia del profeta nazareno, no tiene ni un centímetro de terreno seguro sobre el que apoyarse; No se puede decir lo contrario, excepto por medios deductivos. Sin embargo, aunque Renan no tiene un solo hecho que demuestre que Jesús alguna vez estudió los dogmas metafísicos del budismo y los parsis, o tuvo conocimiento de la filosofía de Platón, sus oponentes tienen las mejores razones del mundo para sospechar lo contrario. Cuando creen que: 1º, todas sus máximas tienen espíritu pitagórico, si no repeticiones palabra por palabra; 2º, su código ético es puramente budista; 3º, su forma de vida y sus acciones son esenias; y 4º, su manera mística de expresión, sus parábolas y sus hábitos son los de un iniciado, ya sea griego, caldeo o mago (pues los "Perfectos", que hablaban de sabiduría oculta, pertenecían a la misma escuela de aprendizaje arcaico). en todo el mundo), es difícil escapar a la conclusión lógica de que pertenecía al mismo cuerpo de iniciados. Es un pobre tributo pagado al Supremo este intento de imponerle cuatro evangelios, en los cuales, por contradictorios que sean, no hay una sola narrativa, frase o expresión peculiar, cuyo paralelo no pueda encontrarse en alguna doctrina más antigua. o filosofía. De hecho, el Todopoderoso –si no fuera simplemente para evitar a las generaciones futuras su presente perplejidad– podría haber traído consigo, en Su primera y única encarnación en la Tierra, algo original –algo que trazara una clara línea de demarcación entre Él y los numerosos paganos. dioses encarnados, que habían nacido de vírgenes, y todos salvadores, asesinados o sacrificados por el bien de la Humanidad.
Se hicieron demasiadas concesiones al lado emocional de la historia. Lo que el mundo necesita es una concepción menos exaltada pero más fiel de un personaje mediante cuya adoración aproximadamente la mitad de la cristiandad destronó al Todopoderoso. No contradecimos al erudito mundialmente famoso cuando en su Vida de Jesús aduce declaraciones históricas. Cuestionamos sólo algunas afirmaciones injustificables e insostenibles que el emotivo narrador dejó escapar en las hermosas páginas de su obra: una vida construida sobre meras probabilidades, pero de alguien que, si se acepta como personaje histórico, tiene mayores derechos a nuestro amor y nuestra veneración, falible como es en toda su grandeza, que si lo representamos como un Dios omnipotente. Sólo en este último carácter Jesús puede ser visto por todo espíritu reverente como un fracaso.
A pesar de la escasez de obras filosóficas de las que disponemos actualmente, podríamos presentar innumerables ejemplos de la perfecta identidad entre máximas pitagóricas, hindúes y neotestamentarias. No hay duda sobre eso. Lo que se necesita es una audiencia cristiana que examine lo que se le muestra y dé su veredicto honestamente. El fraude ha tenido su momento y ha cometido lo peor. "No deberíamos tener miedo", dice el Prof. Müller, “si descubrimos rastros de la verdad cristiana, entre los sabios y legisladores de otras naciones”.
Después de leer los siguientes aforismos filosóficos, ¿quién puede creer que Jesús y Pablo nunca leyeron a filósofos griegos e indios?
| VERSÍCULOS DEL NUEVO TESTAMENTO 1. “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y la carcoma los destruyen, y donde ladrones minan y robar” (Mateo, VI, 19).2. “Y si tu mano te es ocasión de ocasión, córtatela; Más te vale entrar manco en la vida que, teniendo las dos manos, ir al infierno”, etc. (Marcos, IX,43). 3. ¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?” (1 Corintios, III,16). 4. “Así seréis hijos de vuestro Padre que está en los Cielos (…) sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mateo, V, 45-8). 5. “Haz a tu prójimo lo que quieras que tu prójimo te haga a ti”. 6. “Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos” (Mateo, V, 45). 7. “Porque al que tiene, se le dará (…) al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado” (Mateo, XIII, 12). 8. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo, V, 8). |
MÁXIMOS DE SEXTUS EL PITAGÓRICO Y OTROS PAGANOS
1. “Sólo posee aquellas cosas que nadie pueda robarte”. 2. Es mejor quemar una parte del cuerpo que dejarlo en el estado en que está, así como al hombre depravado le es mejor morir que vivir”. 3. “Tenéis en vosotros algo semejante a Dios; consideraos, pues, que sois templo de Dios”. 4. “El mejor honor que se le puede dar a Dios es conocerlo e imitarlo”. 5. “Lo que no quiero que los hombres me hagan a mí, tampoco se lo hago a los hombres” (Analectas de Confucio, capítulo V, XV; ver Masx Müller, Chips, I, pp. 304 y s.). 6. “La Luna brilla hasta en la casa del Pecador” (Manu). 7. “Dad a los que dan; al que roba, le roban” (Ibíd.). 8. “Sólo la pureza de mente permite a uno ver a Dios” (ibid.), una máxima todavía popular en la India hoy en día. |
Platón no ocultó el hecho de que tomó sus mejores doctrinas filosóficas de Pitágoras y que fue simplemente el primero en reducirlas a un orden sistemático, mezclándolas ocasionalmente con sus propias especulaciones metafísicas. Pero el propio Pitágoras obtuvo sus doctrinas ocultas, primero de los descendientes de Mochus y luego de los brahmanes de la India. También fue iniciado en los misterios de los hierofantes de Tebas, los magos persas y caldeos. Así podemos rastrear, paso a paso, el origen de muchas de nuestras doctrinas en Asia Menor. Quitad del cristianismo la personalidad de Jesús, tan sublime gracias a su incomparable sencillez, ¿y qué queda? La historia y la teología comparada nos dan la melancólica respuesta: “¡Un esqueleto desmoronado formado por los mitos paganos más antiguos”!
Si bien el nacimiento y la vida míticos de Jesús son una copia fiel del Krishna brahmánico, su carácter histórico como reformador religioso en Palestina es lo que más se parece a Buda en la India. En más de un sentido, su gran similitud en aspiraciones filantrópicas y espirituales, así como en circunstancias externas, es verdaderamente sorprendente. Aunque era hijo de un rey, mientras que Jesús era sólo un carpintero, Buda no pertenecía por nacimiento a la casta alta de los brahmanes. Al igual que Jesús, se sentía insatisfecho con el espíritu dogmático de la religión de su país, la intolerancia del clero, sus manifestaciones exteriores de piedad y sus ceremonias y oraciones inútiles. Así como Buda rechazó violentamente las leyes y reglas tradicionales de los brahmanes, Jesús declaró la guerra a los fariseos y a los orgullosos saduceos. Lo que el Nazareno hizo como consecuencia de su nacimiento y posición humilde, Buda lo hizo como penitencia voluntaria. Viajó como un mendigo; y –siempre como Jesús–, a lo largo de su vida, buscó la compañía de publicanos y pecadores. Ambos tenían en mente una reforma tanto social como religiosa; y, dando el golpe de gracia a la antigua religión de sus países, ambos se convirtieron en fundadores de una nueva religión.
“La reforma de Buda”, dice Max Müller, “tuvo en su origen un carácter mucho más social que religioso (…) El elemento más importante de la reforma budista siempre ha sido su código social y moral, no sus teorías metafísicas. Este código moral (…) es uno de los más perfectos del mundo (…) y aquel cuyas meditaciones buscaban liberar el alma del hombre de la miseria y del miedo a la muerte, liberó al pueblo de la India de la servidumbre degradante de un sacerdote. tiranía”. Además, el conferenciante añade, por otra parte, que, si fuera diferente, “Buda podría haber enseñado la filosofía que le agradaba, y difícilmente habríamos oído su nombre. La gente no se habría dado cuenta de su existencia y su sistema habría caído como una gota en el océano de especulaciones filosóficas que han inundado a la India durante todos los tiempos”.
ASPECTOS DE LA CRUCIFIXIÓN DE JESÚS.
Lo mismo sucedió con Jesús. Mientras que Filón, a quien Renán llama el hermano mayor de Jesús, rara vez se menciona a Hillel, Shamai y Gamaliel, ¡Jesús se convirtió en Dios! Sin embargo, por puro y divino que fuera el código moral enseñado por Jesús, nunca podría compararse con el de Buda, si no fuera por la tragedia del Calvario. Lo que llevó a la deificación de Jesús fue su muerte dramática, el sacrificio voluntario de su vida, que fue hecho, como estaba previsto, por el bien de la Humanidad, y el consiguiente y conveniente dogma de la expiación, inventado por los cristianos. En la India, donde no se le da ningún valor a la vida, la crucifixión habría tenido poco o ningún efecto. En un país donde –como saben todos los indianistas– los fanáticos se condenan a una muerte lenta, en una penitencia que dura años; en el que las más terribles maceraciones las autoinfligen los faquires; en el que viudas jóvenes y delicadas, con espíritu de bravuconería contra el gobierno, así como por fanatismo religioso, suben a la pira funeraria con una sonrisa en el rostro; en el cual, para citar las palabras del gran conferenciante, “hombres en la flor de la edad se arrojan bajo el carro de Jaggeernâth, para ser aplastados hasta morir por el ídolo en el que creen; en el que el demandante que no puede obtener justicia se deja morir de hambre a la puerta de su juez; en el que el filósofo que cree haber aprendido todo lo que este mundo puede enseñarle, y que aspira a ser absorbido en la Divinidad, se arroja tranquilamente al Ganges, para alcanzar la otra orilla de la existencia”, en un país así, incluso un La crucifixión habría pasado desapercibida. En Judea, e incluso entre naciones más valientes que los judíos –los romanos y los griegos–, donde todos estaban más o menos apegados a la vida y luchaban desesperadamente por preservarla, el trágico final del gran reformador debe haber causado una profunda impresión. Los nombres de héroes menores como Mucio Scaevola, Horacio Cocles, la madre de los Gracos y otros, han llegado a la posteridad; y, durante nuestros años escolares, e incluso más adelante en la vida, sus historias despertaron nuestra simpatía y ganaron una reverente admiración. Pero nunca podremos olvidar la burla de ciertos hindúes en Benarés, cuando una dama inglesa, esposa de un clérigo, trató de impresionarlos con la grandeza del sacrificio de Jesús al darnos su vida. Fue entonces cuando nos llamó la atención por primera vez el papel que desempeñó el gran drama del Calvario en los acontecimientos posteriores de la fundación de la cristiandad. Incluso el imaginativo Renan se vio impulsado por este sentimiento a escribir, en el último capítulo de su Vida de Jesús, algunas páginas de singular y delicada belleza.
Apolonio, contemporáneo de Jesús de Nazaret, fue, como él, un entusiasta fundador de una nueva escuela espiritual. Quizás menos metafísico y más práctico que Jesús, menos tierno y perfecto por naturaleza, sin embargo inculcó la misma quintaesencia de espiritualidad y las mismas elevadas verdades morales. Su gran error consistió en limitarlos demasiado a las clases altas de la sociedad. Mientras el pobre Jesús predicaba “Paz en la tierra y buena voluntad para con los hombres”, Apolonio era amigo de los reyes y privado de la aristocracia. Nació en ella y era un hombre rico, mientras que el “Hijo del Hombre”, que representaba al pueblo, “no tenía dónde recostar su cabeza”; Sin embargo, los dos “hacedores de milagros” exhibieron una sorprendente similitud de propósito. Antes de Apolonio apareció Simón el Mago, llamado “el gran Poder de Dios”. Sus “milagros” son más extraordinarios, más variados y mejor atestiguados que los de los apóstoles o los del propio filósofo galileo. El materialismo niega el hecho en ambos casos, pero la historia lo demuestra. Apolonio los siguió a ambos; y cuán grandes y renombrados fueron sus actos milagrosos en comparación con los del supuesto fundador del cristianismo, como afirman los cabalistas, tenemos nuevamente la historia y a Justino Mártir, para demostrarlo.
CONSIDERACIONES SOBRE BUDA, JESÚS Y APOLONIO DE TIANA.
Como Buda y Jesús, Apolonio era un enemigo intransigente de toda manifestación exterior de piedad, de toda exhibición de ceremonias religiosas inútiles y de toda hipocresía. Si, como el Salvador cristiano, el sabio cristiano, el sabio de Tiana había buscado preferentemente la compañía de los pobres y los humildes; y si, en lugar de morir cómodamente, y con más de cien años de edad, hubiera sido un mártir voluntario, proclamado la verdad divina desde una cruz, su sangre habría resultado tan eficaz para la posterior difusión de las doctrinas espirituales, como la de las Mesúas cristianas.
Las calumnias lanzadas contra Apolonio fueron tan numerosas como falsas. Incluso dieciocho siglos después de su muerte, el obispo Douglas lo calumnió por su labor contra los milagros. En esto el justo reverendo Bishop chocó con hechos históricos. Si estudiamos el tema con espíritu imparcial, rápidamente nos daremos cuenta de que la ética de Gautama Buda, Platón, Apolonio, Jesús, Amonio Saccas y sus discípulos se basaban todas en la misma filosofía mística; que todos reverencian a un Dios, ya sea considerado como el “Padre” de la Humanidad, que vive en el hombre como el hombre vive en él, o como el Incomprensible Principio Creativo; todos vivieron vidas sublimes. Amonio, hablando de su filosofía, enseñó que su escuela se remontaba a los días de Hermes, quien trajo su sabiduría de la India. Era la misma contemplación mística que el yogui: la comunión de Brahman con su propio Ser luminoso – el “Âtman”. Y este término hindú es cabalístico por excelencia. ¿Qué es el Yo? – se pregunta en el Rig-Veda; “El Yo es el Señor de todas las cosas (…) todas las cosas están contenidas en este Yo; todos los seres están contenidos en este Ser. El propio Brahman no es otro que yo”, es la respuesta. Dice Idrah Rabbah: “Todas las cosas son Él, y en todas partes Él está escondido. El Adam-Cadmo de los cabalistas contiene dentro de sí todas las almas de los israelitas y está en todos los lodos”, dice el Zohar. Los principios fundamentales de la Escuela Ecléctica eran, por tanto, idénticos a las doctrinas de los yoguis, los místicos hindúes y el budismo primitivo de los discípulos de Gautama. Y cuando Jesús aseguró a sus discípulos que “el espíritu de verdad, que el mundo no puede recibir porque no lo ve ni lo conoce”, está con ellos y en ellos, que “ellos están en Él y Él en ellos”, simplemente estaba exponiendo. la misma doctrina que reconocemos en toda filosofía digna de ese nombre.
Saint-Hilaire, el sabio francés erudito y escéptico, no cree ni una palabra de la parte milagrosa de la vida de Buda; sin embargo, es franco al decir que Gautama sólo es superado por Cristo en la gran pureza de su ética y moral personal.
“No dudo en decir”, señala Barthélemy Saint-Hilaire, “que, con la única excepción de Cristo, no existe entre los fundadores de las religiones una figura más pura y más conmovedora que la de Buda. Tu vida es inmaculada. Su heroísmo constante está a la altura de sus convicciones (…) Es el modelo perfecto de todas las virtudes que predica; su altruismo, su caridad, la inmutable dulzura de su carácter no le abandonan en ningún momento. Dejó, a los veintinueve años, la corte de su padre para hacerse monje y mendigo (...) y cuando murió en brazos de sus discípulos, fue con la serenidad de un hombre sabio que había practicado la virtud. toda su vida, y que muere convencido de haber encontrado la verdad. Este merecido panegírico no es más vigoroso que el que pronunció el propio Laboulaye y que provocó la ira de Des Mousseaux. “Es más que difícil”, añade este último, “comprender cómo los hombres, sin la ayuda de la revelación, ascendieron tan alto y se acercaron tanto a la verdad”. ¡Es curioso que haya tantas almas elevadas “no asistidas por la revelación”!
¿Y por qué deberíamos sorprendernos del hecho de que Gautama muriera con serenidad filosófica? Como afirman correctamente los cabalistas: “La muerte no existe y el hombre nunca abandona la vida universal. Aquellos que creemos muertos todavía viven en nosotros, tal como nosotros vivimos en ellos (…) Cuanto más vivimos para nuestros semejantes, menos debemos temer a la muerte”. Y, podríamos añadir, quien vive para la Humanidad hace mucho más por ella que quien muere.
El Nombre Inefable, en busca del cual tantos cabalistas –que no conocieron a ningún adepto oriental o incluso europeo– consumieron en vano sus conocimientos y sus vidas, permanece latente en el corazón de todos los hombres. Este nombre mirífico que, según los antiguos oráculos, “se lanza a los mundos infinitos”, puede obtenerse de dos maneras: por iniciación regular, y a través de la “vocecita” que Elías escuchó en la cueva de Horeb, la montaña de Dios. . Y “cuando Elías lo oyó, se cubrió el rostro con su manto, salió y se paró a la entrada de la cueva. Y vino a él una voz (…)”.
Cuando Apolonio de Tiana deseaba oír la “voz secreta”, solía envolverse de pies a cabeza en un manto de lana fina, después de haber hecho algunos pases magnéticos, y pronunciaba, no el “nombre”, sino un nombre conocido. invocación de cada aficionado. Luego, se echó el manto sobre la cabeza y su espíritu traslúcido o astral quedó liberado. En ocasiones normales, no vestía prendas de lana. La posesión de la combinación secreta del "nombre" le daba al hierofante poder supremo sobre cualquier ser, humano o no, inferior a él en fuerza del alma. Por eso, cuando Max Müller nos habla de la quixual “Majestad Oculta”, que nunca debe ser abierta por manos humanas, el cabalista comprende perfectamente el significado de la expresión, y no se sorprende al escuchar la exclamación de este erudito filólogo: “Estamos ¡Ignorante de lo que trata!”
No podemos repetir lo suficiente que sólo a través de las doctrinas de las filosofías más antiguas se puede entender la religión predicada por Jesús. Es a través de Pitágoras, Confucio y Platón que podemos entender la idea que subyace al término “Padre” en el Nuevo Testamento. El ideal platónico de la Divinidad, a la que llama Dios eterno e invisible, Creador y Padre de todas las cosas, es el “Padre” del mismo Jesús. Este Ser Divino del que el sabio griego dice que no puede ser envidioso ni creador del mal, ya que sólo puede producir lo bueno y lo justo, no es ciertamente el Jehová mosaico, el “Dios celoso”, sino el Dios de Jesús, que “solo es bueno”. Alabó su omnipotencia y poder divino que todo lo abarca, pero insinuó que, debido a que es inmutable, nunca podrá alterar sus leyes, es decir, erradicar el mal del mundo mediante un milagro. Él es omnisciente y nada escapa a su mirada atenta. Su justicia, que descubrimos encarnada en la ley de compensación y retribución, no dejará ningún delito impune, ningún punto sin recompensa; y por tanto declara que la única manera de honrar a Dios es cultivar la pureza moral. Rechaza por completo no sólo la idea antropomórfica de que Dios tendría un cuerpo material, sino que rechaza con disgusto las fábulas que atribuyen pasiones, riñas y crímenes de todo tipo a dioses menores. Niega indignado que Dios se permita ser propiciado, o más bien sobornado, con oraciones y sacrificios.
El Fedro de Platón expone todo lo que el hombre alguna vez fue y lo que aún puede ser. “Antes de que el espíritu del hombre cayera en la sensualidad y fuera incorporado a ella por la pérdida de sus alas, vivía entre los dioses del mundo aéreo espiritual, donde todo es verdadero y puro”. En el Timeo dice que “hubo un tiempo en que la Humanidad no se perpetuó, sino que vivió en forma de espíritus puros”. En el mundo venidero, dice Jesús, “ni se casarán ni se darán en matrimonio”, sino que “son como los ángeles de Dios en el cielo”.
Cuando leemos la verdadera historia de Buda y del budismo escrita por Müller, y las opiniones entusiastas expresadas por Barthélemy Saint-Hilarie y Laboulaye, y cuando, por fin, un misionero papal, un testigo ocular y alguien a quien se puede acusar de todo menos de parcialidad hacia los budistas – queremos hablar del abad Huc -, no puede dejar de expresar su admiración por el alto carácter individual de estos “cultistas demoníacos”, debemos considerar la filosofía de Sâkyamuni como algo más que la religión de fetichismo y ateísmo que quieren los católicos. para obligarnos a creer. Huc era misionero y su primer deber era considerar el budismo como una rama del culto a Satán. El pobre abad Huc fue eliminado de la lista de misioneros en Roma tras la publicación de su libro de viajes. Esto ilustra lo poco que podemos aprender de los misioneros sobre la verdad sobre las religiones de otros pueblos, cuando sus informes son revisados preliminarmente por altas autoridades eclesiásticas y los viajeros son severamente castigados por decir la verdad.
Cuando Marco Polo preguntó a los hombres que recibieron, y reciben aún, la etiqueta de “ascetas obscenos”, en definitiva, a los fieles de ciertas sectas en la India, generalmente llamados “yoguis”, “si no tenían vergüenza de andar desnudos como lo hacían” , respondieron al interrogador del siglo XII como lo harían con un misionero del siglo XIX: “Andamos desnudos”, dijeron, “porque desnudos vinimos al mundo y no deseamos poseer nada que sea de este mundo. Además, no somos conscientes del pecado de la carne y, por tanto, no nos avergonzamos de nuestra desnudez, como tampoco vosotros cuando mostráis las manos y el rostro. Vosotros que conocéis los pecados de la carne, tenéis motivo de avergonzaros y de cubrir vuestra desnudez”.
Isis Develada – TOMO III – TEOLOGÍA I
