Cantando Hare Krishna en Pureza – Las Diez Ofensas

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Por Su Santidad Acyutananda Swami.

[Su Santidad Acyutananda Swami es uno de los primeros estudiantes estadounidenses iniciados en la conciencia de Krishna por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Cuando Srila Prabhupada inicia a un nuevo devoto, le pide que cante el mantra Hare Krishna y, mientras canta, evite diez ofensas. En una reciente ceremonia de iniciación para nuevos discípulos en Vrndavana, India, Srila Prabhupada le pidió a Acyutananda Swami que instruyera a los nuevos iniciados sobre estas diez ofensas. A petición de Srila Prabhupada, los comentarios de Acyutananda Svami se reproducen aquí.]

El nombre de Sri Krishna, tal como se encuentra en el maha-mantra Hare Krishna – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare – es una vibración sonora trascendental. Rupa Gosvami dice: nama cintamanih Krishnas caitanya-rasa-vigrahah/purnah suddho nitya-mukto 'bhinnatvan nama-naminoh. Krishna y Su nombre no son diferentes. El propio Krishna es trascendental, como lo es la forma de Krishna, el nombre de Krishna y la parafernalia de Krishna, como lo es el mismo Krishna. Todos están hechos de energía trascendental.

Como se afirma en el Bhagavad-gita, janma karma ca me divyam: El nacimiento y las actividades de Krishna son eternos y trascendentales. Cuando una persona común nace debido al karma, las leyes de acción y reacción materiales, su cuerpo está todo arrugado y cubierto de sangre y moco. Pero Krishna nace sonriendo. En Mathura nace sosteniendo una caracola, un disco, una maza y una flor de loto y decorado con una corona, joyas, una hermosa guirnalda y todos Sus ornamentos trascendentales. Ninguno de nosotros nació así aquí; Todos nacemos gracias al karma. Pero no Krishna. Y simplemente por saber que el nacimiento y las actividades de Krishna son divinos, uno también se vuelve divino. De modo que no es necesario nacer de nuevo en el mundo material.

La naturaleza espiritual tiene forma (caitanya-rasa-vigraha); no es informe. La naturaleza de Krishna tiene forma, pero esa forma es divina, trascendental, cintamani. Cintamani también implica conciencia (cinta significa “conciencia” o “sustancia divina”). Y la forma de Krishna no es diferente de Su nombre. Sin embargo, los labios materiales no pueden pronunciar un sonido trascendental. Los sentidos trascendentales deben emitir un sonido trascendental. La forma trascendental de Krishna sólo puede verse con ojos trascendentales, y el nombre trascendental de Krishna sólo puede pronunciarse con labios trascendentales. Por lo tanto, tenemos que purificar nuestros sentidos, purificar nuestros ojos, purificar nuestra lengua, purificar nuestros labios, purificar nuestras manos; todo debe ser purificado. Entonces podremos entender a Krishna.

Esto es natural, porque el espíritu es adhoksaja; no puede ser percibido por los sentidos materiales. Los científicos quieren verlo todo con sus ojos mundanos, pero muchas cosas no se pueden ver de esta manera. Para ver microbios diminutos o planetas distantes, es necesario mejorar la visión con un microscopio o telescopio. Entonces, para ver el espíritu, también tenéis que purificar vuestra visión, hacerla más fina. Premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena: tenéis que poneros el ungüento del amor en los ojos. Los yoguis comunes y los especuladores mentales no pueden ver a Krishna. Sólo los devotos, o bhaktas, pueden verlo (bhaktya mam abhijanati; bhaktya tv ananyaya sakyah).

Hay diez ofensas (nama-aparadhas) que se deben evitar al cantar el mantra Hare Krishna. Estos se dan en El Néctar de la Devoción y también en el Padma Purana. Sólo los devotos pueden ver a Krishna en Su forma personal, porque son ellos quienes evitan estas diez ofensas. Por lo tanto, cuando cantamos Hare Krishna, debemos tener mucho cuidado de evitar estas ofensas.

¿Alguien está cantando Hare Krishna de manera ofensiva o no ofensiva? Puede que no lo sepas. Supongamos que le muestro dos pastillas blancas: una de arsénico y otra de aspirina. Quizás no sepas cuál es cuál. Tendría que acudir a una autoridad (un médico, por ejemplo) que pudiera darle lo correcto. No acudirías a un charlatán; él puede darte arsénico. Después de todo, es una pastilla blanca y no se nota la diferencia. Por tanto, hay que acudir a un auténtico médico. Del mismo modo, debemos escuchar el canto Hare Krishna sólo a los devotos que evitan estas diez ofensas. De lo contrario, el cántico será como leche tocada por los labios de una serpiente. La leche es muy pura y saludable, pero la leche que toca los labios de una serpiente se convierte en veneno. Podemos ver a un buen sadhu, o una persona santa, cantando Hare Krishna, pero si no evita estas ofensas, escucharlo es peligroso.

La primera ofensa es sadhu-ninda: blasfemar a los devotos que han dedicado sus vidas a propagar el santo nombre del Señor. Los devotos que entregan sus vidas al Señor y se dedican plenamente a la predicación deben tener un carácter inmaculado. Aún así, el Bhagavad-gita dice que si uno se dedica plenamente a predicar la conciencia de Krishna y cantar el santo nombre, debe ser considerado santo incluso si comete alguna actividad abominable. No debemos magnificar las faltas de un devoto. La luna brilla esparciendo su dulce y fría luz, y aunque la luna también tiene algunas manchas negras, la luz de la luna brilla con tanta intensidad que no debemos considerarlas. De la misma manera, incluso si un predicador accidentalmente comete un error grave, debe ser excusado. Krishna dice, ksipram bhavati dharmatma: muy rápidamente será purificado. Temporalmente puede haber alguna mancha en tu carácter, pero muy pronto será eliminada por el poder de cantar el santo nombre. Entonces será puro, como el cielo despejado. Si hace unos momentos había una nube sobre un trozo de cielo, pero ahora el cielo está despejado, ¿cuál es la diferencia entre ese cielo y el cielo que nunca estuvo cubierto? No hay diferencia; ambos son puros.

Si hablamos mal de los devotos, la gente perderá la fe en sus palabras. Semejante pérdida de confianza sólo impide el progreso espiritual de la humanidad. Las abejas buscan miel, mientras que las moscas buscan heridas abiertas. Algunas personas son como moscas. Si ven el más mínimo defecto, lo magnifican desproporcionadamente. Pero no debemos ser como moscas; debemos ser como abejas zumbando y ver todas las buenas cualidades de un devoto. Si hay malas cualidades, pronto serán eliminadas. Nunca debemos hablar mal ni chismear sobre los devotos que han entregado su vida al santo nombre.

El segundo delito es considerar a los semidioses, como el Señor Shiva o el Señor Brahma, iguales o independientes del nombre del Señor Vishnu o Krishna. En el mundo material hay muchos seres vivos superpoderosos que controlan el funcionamiento de la naturaleza. Se les llama semidioses. Así como algunos humanos son más poderosos que otros, los semidioses son incluso más poderosos que cualquier ser humano. Pero la Suprema Personalidad de Dios es Sri Krishna. Él es completo y pleno porque tiene plenas opulencias: toda riqueza, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación. Ninguna otra personalidad, ninguna otra deidad o semidiós tiene estas cualidades en su totalidad. Por lo tanto, Krishna es purna-avatara. Purna significa que Él es completo, completamente completo. Todos los semidioses, como Shiva, Candra e Indra, son aspectos parciales de este purna. Por ejemplo, esta noche la luna esyamasya, la luna oscura. La luna está ahí, pero no se ve ninguna luz. Entonces mañana habrá una tenue luz proveniente de la luna. La luna entera está ahí, pero sólo se pueden ver aspectos parciales de ella, hasta que aparece la luna llena. Asimismo, Krishna tiene muchas formas, pero el Señor manifiesta Su plena potencia sólo como Sri Krishna, Syamasundara, con dos brazos sosteniendo la flauta (venum kvanantam aravinda-dalayataksam). Él es la Personalidad de Dios original y completa.

Hay muchas personas que adoran a muchas deidades, incluso a Krishna, pero no creen que Krishna sea supremo. Piensan que, aunque Dios no tiene forma ni nombre, una porción de Dios se deslizó en maya y tomó la forma de Krishna, Shiva, Durga u otros semidioses. “Adoraré a esta deidad y me concentraré en su forma”, piensa ese adorador, “y entonces, un día la forma se disolverá y yo me disolveré, y seré tan bueno como él. Seré como Krishna”. Esto es un insulto. Esto no es bhakti, sino prostitución. Es lo que yo llamé vesya-vada, la filosofía de una prostituta. ¿Cuál es la propuesta de una prostituta? Una prostituta no ama a nadie. Cualquier hombre de la calle es tan bueno como cualquier otro. Pero la prostituta piensa: “Si este hombre me da algo, fingiré amarlo. Si puedo obtener algo de este hombre –o de cualquier hombre, sin importar quién– entonces fingiré amarlo”. De la misma manera, la gente piensa: “Oh, sea cual sea el dios, es lo mismo. Si logro algo, entonces vale la pena fingir bhakti. Adoraré en el templo”. Pero esto no es bhakti, es trampa. No estás adorando lo que crees que es el Supremo. Piensas que el Supremo no tiene forma. Entonces, ¿por qué realizas arcanos, sadhana, puja y otros tipos de adoración?

Los semidioses son sólo partes parciales de una parte de Krishna. Están muy lejos de la Suprema Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta no tiene nada que ver con la materia. Por lo tanto, incluso el Señor Shiva, que es casi tan bueno como Krishna, no es el Supremo porque su actividad se refiere únicamente a la destrucción material. Al Señor Krishna se le compara con la leche, y al Señor Siva se le compara con el yogur. El yogur es leche, pero si lo comes, la reacción en el estómago es fría, y si bebes leche, la reacción en el estómago es caliente, exactamente lo contrario. Entonces, si adoras al Señor Shiva, o a cualquier semidiós, la reacción será material, pero si adoras a Krishna, la reacción será un desarrollo espiritual eterno. Por lo tanto, no debemos equiparar los nombres de Shiva, Durga, Candra y otros semidioses con el nombre de Krishna. El nombre de Krishna tiene plena potencia espiritual.

Los devotos de la línea discipular del Señor Caitanya entienden que todos los nombres de los semidioses provienen del nombre de Krishna. Tomemos a Indra como ejemplo. "Indra" significa "rey". Krishna es paramesvara, el rey supremo, por lo que en realidad el nombre "Indra" pertenece a Krishna. Krishna es Indra. Y al semidiós Indra, que es el rey de los planetas celestiales, se le dio el nombre de Krishna. Otro semidiós: Shiva. "Siva" significa auspicioso. Krishna es mangalo mangalanam: nada es más auspicioso que Krishna. Por lo tanto, Krishna es Śiva, y Śiva, que es la deidad de la destrucción, lleva su nombre. Mi nombre es Acyutananda. No soy acyuta. Acyuta significa Krishna. Soy el sirviente de Acyuta. Dasa significa "sirviente". Entonces tengo el nombre de Krishna como Su sirviente, dasa. De la misma manera, todos los semidioses son Krishna dasa. Indra significa Krishna dasa. Shiva significa Krishna dasa. Candra significa Krishna dasa. Todo el mundo es Krishna dasa. Ekala isvara Krishna ara saba bhrtya: el único disfrutador supremo, la personalidad suprema, es Krishna; todos los demás son sus siervos. Por lo tanto, debemos centrarnos en el nombre de Krishna.

La tercera ofensa es desobedecer las órdenes del gurú o maestro espiritual. El gurú es la única conexión que tenemos entre nosotros y Dios. Si una hormiga se arrastra sobre tu cuerpo, la hormiga ni siquiera puede comprender que eres un ser humano y que camina sobre un hombre. Cree que está caminando en un bosque de árboles. Tampoco puede explicarlo: “Sr. Ant, estás caminando sobre mí. No tienes el poder de explicarle y él no tiene el poder de entender dónde está. Ustedes dos están indefensos. Pero aún más lejos están la entidad viviente (jiva) y Krishna. Somos pequeños; el jiva es una diezmilésima parte del tamaño de la punta de un cabello. Y Krishna es tan grande que de los poros de Maha-Visnu, que es sólo un aspecto parcial de Krishna, están surgiendo innumerables universos, como motas de polvo que entran por una ventana.

Debemos darnos cuenta de nuestra posición como pequeños seres vivos y no intentar imitar a Dios. El universo en el que vivimos tiene muchas galaxias diferentes y un número infinito de planetas, y todos ellos están encerrados en una burbuja que surgió de un poro de Maha-Visnu. Millones y millones de universos en forma de burbujas surgen de cada poro de Maha-Visnu, y nosotros vivimos en uno de estos universos. Nuestro universo tiene millones de planetas y un pequeño planeta es la Tierra. En este planeta Tierra hay tanta agua y tierra, y la tierra, que es sólo alrededor de un tercio del planeta, está dividida en tantos países, con tantos estados en cada uno. Un país insignificante entre todos estos países es la India, que está dividida en veintiún estados. Un estado es Bengala y en Bengala hay muchas ciudades. Una ciudad es Calcuta, que está dividida en muchas áreas: Ballygunge, Tallygunge, Burra Bazaar, etc. Un lugar allí es la calle Camac, y en la calle Camac hay una casa en la que viven muchos devotos, y uno de estos devotos piensa: "Yo soy Dios". ¡Eres tan pequeño, tan insignificante! La única conexión que tú, como ser insignificante, tienes con el Ser Supremo Significativo es el gurú.

El gurú, el maestro espiritual, es el medio transparente entre el Dios infinito y el alma finita. Lo Infinito puede darse a conocer a lo finito. Él no es débil. No podemos explicarnos a una hormiga, pero Krishna puede explicarle a una jiva. Por lo tanto, ofender o desobedecer la orden del representante de Krishna, el gurú, es suicidio.

Si uno tiene guru-sraddha, fe en el gurú, si es de noche pero el gurú dice que es de día, verá el sol brillando. Además de nuestra percepción sensorial material, debemos aceptar la orden del gurú genuino. Nuestros sentidos son falibles, limitados e imperfectos, pero las palabras del gurú digno de confianza son puras y perfectas. Guru-mukha-padma-vakya, cittete kariya aikya, ara na kariha mane asa: nuestro único deseo es escuchar y comprender las órdenes del maestro espiritual. Desobedecer las órdenes del maestro espiritual impedirá cualquier progreso en la vida espiritual. Yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi: si Krishna está complacido contigo pero el guru está disgustado, no hay esperanza; y si el gurú está contento y Krishna no está contento, no tenéis nada de qué preocuparos.

Estamos predicando la esclavitud, la esclavitud divina. Cada país del mundo tiene un esquema de placer –comunismo, socialismo, democracia o lo que sea– pero todos están tratando de tener placer independientemente del Señor Supremo. Estamos predicando que la esclavitud es mucho más feliz que un falso sentido de independencia. Lo que dice el gurú, lo hacemos. Pero él es perfecto. Ser esclavo de la perfección es una vida extática.

Cuarta ofensa: blasfemar la literatura védica o la literatura según la versión védica. Las Escrituras védicas están en armonía con las palabras del maestro espiritual, ya que el maestro espiritual no dirá nada que no esté confirmado en las Escrituras. Por lo tanto, las palabras de las Escrituras y del maestro espiritual son nuestras pautas.

Las Escrituras védicas las pronuncia Dios mismo y aquellos que tienen un entendimiento perfecto. A diferencia de las filosofías inventadas por la inteligencia humana imperfecta, las escrituras védicas fueron escritas por inteligencia perfecta, por devotos, por grandes sabios que sacrificaron sus vidas, no por líderes que vivían en el lujo y querían escribir alguna constitución o proponer alguna política para promover su sentido. . gratificación. Estos líderes viven en el lujo a expensas de todos los demás. En la medida de lo posible, intentan engañar a la gente con conversaciones altruistas, pero su verdadero objetivo es vivir en el lujo a costa suya. Pasas hambre y ellos viven en el lujo, sin importar lo que prediquen. Los grandes sabios que vieron la Suprema Verdad Absoluta sacrificaron sus vidas por el Supremo; Vivieron en tantas dificultades –para nosotros– porque eran nuestros simpatizantes. Los devotos son todos océanos de misericordia que vienen a salvarnos.

vancha-kalpa-tarubhyas ca

krpa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo

vaisnavebhyo namo namah

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos del Señor conscientes de Krishna. Son como árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos y están llenos de compasión por las almas condicionadas caídas”.

Los grandes sabios y devotos no vienen a hacer trampa; vienen a darnos las literaturas védicas. Por lo tanto, estas Escrituras son científicamente puras. Encontramos mucha evidencia científica que respalda las declaraciones de los Vedas. Por ejemplo, los Vedas declaran que el estiércol de vaca es tan puro que incluso puedes ponerlo en el templo, y ahora la ciencia está descubriendo que, de hecho, el estiércol de vaca tiene muchas cualidades antisépticas. Pero desde hace miles de años sabemos que el estiércol de vaca es puro; No tuvimos que hacer investigación científica. Entonces, ¿por qué no aceptar la literatura védica tal como es, pura y perfecta, sin dudar de ella?

Algunas personas interpretan las palabras de las escrituras védicas asumiendo que todas son alegóricas o simbólicas. Pero tales interpretaciones no pueden influir en los devotos que han servido en la India, porque hemos visto los lugares donde han estado las encarnaciones de Krishna. Si alguien insiste obstinadamente en que todos los pasatiempos de Krishna son mitología, puedo llevarlo de una oreja a Hastinapura y al fuerte de Indraprastha donde vivían los Pandavas, y luego llevarlo de la otra oreja a Kurukshetra, a cien millas de distancia, donde Krishna habló el Bhagavad- gita. , luego por nariz a Vrindavana, donde Krishna realizó Sus pasatiempos y sumergió Su gruesa cabeza en el sagrado río Yamuna. ¿Se hicieron estos lugares sólo para justificar algunos poemas? Ciertamente no. Aquí en Vrindavana y Mayapur desarrollamos fe, la semilla del bhakti, cuando vemos los lugares donde el Señor Krishna y el Señor Caitanya Mahaprabhu tuvieron Sus pasatiempos.

Quinta ofensa: considerar imaginarias las glorias del canto del mantra Hare Krishna. En la literatura védica se dice que cantando el santo nombre de Krishna una vez uno puede erradicar más pecados de los que puede cometer en los catorce mundos. Por tanto, no debemos dudar de esto. No debemos considerar esto una exageración. Pero esa afirmación es una gran píldora que debemos tragar. Por lo tanto, aunque podamos decir que cantar Hare Krishna es un proceso fácil hacia la perfección espiritual, la gente dudará de que sea cierto. Si me parara en la calle y dijera “diamantes, diamantes gratis”, nadie me creería. Pero aquí las Escrituras dicen más que eso. Keto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam: Puedes obtener la liberación completa de todos los pecados con solo cantar Hare Krishna una vez. La gente dudará de que esto sea cierto. Tener plena fe en el santo nombre no es fácil; Todavía debemos hacerlo. Nunca debemos pensar que las escrituras védicas son simplemente un farol, tratando de convencernos de cantar, exagerando la potencia del canto. No, debemos tener fe completa.

Sexta ofensa: interpretar el canto del santo nombre del Señor. A algunas personas les gusta distorsionar las declaraciones de los Vedas o el significado del santo nombre de Krishna. Por ejemplo, cantamos los nombres Hare Krishna. Hari significa ladrón, hari significa león y hari también significa serpiente. Entonces, ¿Hare Krishna significa Krishna serpiente, Krishna ladrón, Krishna león? No. Harir om tat sat: Hari es la Verdad Absoluta Suprema. ¿Significa esto que un ladrón es la Verdad Absoluta Suprema? ¿Deberíamos construir un templo para un ladrón? ¿Deberíamos construir un templo para una serpiente?

Con un diccionario puedes interpretar, doblar y torcer palabras ilimitadamente. Por ejemplo, puedo hablar del presidente Kennedy. Pero "ken" puede significar "posición mental" y "remolino" significa un remolino, por lo que un malabarista de palabras podría decir que Kennedy era alguien cuya mente estaba confundida y que se convirtió en presidente. Se pueden torcer palabras como chat de muchas maneras. "El maestro", dijo el niño, "es un tonto". La maestra dijo que el niño es un tonto. Si cambiamos la puntuación, toda la frase tendrá un significado completamente diferente. De manera similar, algunas personas intentan distorsionar los significados falsos y completamente engañosos de los Vedas, pero nosotros no queremos eso.

No queremos una interpretación distorsionada. Queremos la verdad tal como es. Srila Prabhupada está presentando el Bhagavad-gita tal como es. No se debe intentar distorsionar algún otro significado. No deberíamos ser como el hombre tonto cuya esposa le dijo que comprara ghee, mantequilla clarificada. Salió a comprar ghee, pero cuando se acercó al hombre que vendía ghee, ese hombre le dijo: "Mi ghee es tan bueno que es como aceite". Entonces el hombre dijo: “Oh, aceite. El aceite debe ser mejor que el ghee”. Luego se dirigió al hombre que vendía aceite. Pero el petrolero dijo: "Mi aceite es tan claro, tan claro como el agua". Entonces el hombre pensó que el agua debía ser mejor que el petróleo. Entonces, en lugar de ghee, compró un poco de agua. Paso a paso llegó a algo inútil. No se puede freír nada en agua, pero pensaba que el agua era mejor que el ghee. De esta manera, un especulador mental puede torcer y transformar todo. Krishna significa negro, negro significa oscuro, oscuro es desconocido, entonces Krishna significa desconocido. Es un tipo de filosofía muy peligroso. Por tanto, no podemos interpretar el significado de estas palabras; más bien, debemos aceptarlos según la comprensión de los achayas, los devotos puros de la línea discipular.

Séptima ofensa: cometer actividades pecaminosas con la fuerza de cantar el santo nombre del Señor. Cantar el santo nombre nos libera de muchos pecados, pero no debemos pensar: “Cometeré actividades pecaminosas y luego cantaré para volverme puro. Entonces cometeré más pecados y luego volveré a cantar”. Eso es un absurdo. Esto es hacer trampa. No puedes engañar a Krishna, ni puedes engañar al santo nombre. El santo nombre es Krishna. Por lo tanto, Krishna sabrá lo que estás haciendo. En algunas religiones es una política que el sábado una persona pueda confesar todos sus pecados y así volverse pura para que el domingo pueda entrar a la iglesia. Luego, a partir del lunes, podrá retomar su necedad pecaminosa. Pero si alguien ha confesado que sus pecados son malos, ¿por qué debería volver a cometerlos? Se le perdonará una o dos veces si las comete sin saberlo, pero la tercera o cuarta vez tendrá que sufrir. Nadie puede seguir usando al Señor para justificar su pecado. Eso es un absurdo. Tratar de utilizar la fuerza del santo nombre para justificar nuestras malas propensiones se considera la peor ofensa.

Octava ofensa: considerar el canto de Hare Krishna como una de las actividades rituales auspiciosas ofrecidas en los Vedas para obtener ganancias fruitivas (karma-kanda). Cantamos Hare Krishna para obtener Krishna-prema, el amor por Krishna, no por el bien de la religiosidad (dharma), el desarrollo económico (artha), la satisfacción de los sentidos (kama) o incluso la liberación (moksa). Cuando uno está imbuido de amor por Krishna, la liberación parece completamente miserable porque en la liberación impersonal no hay amor. Krishna se manifiesta en Sus moradas espirituales como Goloka y Vaikuntha, y aparece en el mundo material como un avatara o encarnación. En la forma del avatara Varaha, Krishna fue a la región más oscura del infierno para rescatar el planeta Tierra. Por lo tanto, Krishna se aparece a Sus devotos en el infierno, en la tierra, en el cielo y en Goloka Vrndavana, pero en el Absoluto impersonal, el brahmajyoti, Krishna no se manifiesta. Por lo tanto, kaivalyam narakayate; la liberación impersonal (kaivalya-mukti) es peor que el infierno para un devoto.

No cantamos Hare Krishna para ningún beneficio personal. No dhanam na janam na sundarim kavitam va jagad-isa kamaye: no queremos dinero, no queremos seguidores, no queremos mujeres hermosas, ni queremos popularidad, educación o una posición importante. Mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: queremos devoción sin causa, bhakti, a los pies de Krishna. Nada más. Por lo tanto, estamos cantando Hare Krishna – sólo por eso.

Novena ofensa: instruir a una persona infiel sobre las glorias de cantar el santo nombre. Cualquiera puede participar en el canto del santo nombre, pero no debemos dar instrucciones o iniciaciones más profundas a aquellos que son infieles. Esta falta de fe puede deberse a vuestra ignorancia y por eso podemos daros conocimiento y purificaros. Pero antes de ser purificado, si ha decidido ser contrario a Krishna (bahir-mukha, vimukha), cuanto más le instruyamos acerca de Krishna, más odiará a Krishna. Entonces estaremos provocando que esa persona cometa más ofensas, y eso es una ofensa de nuestra parte. Por lo tanto, uno no debe dar instrucciones más profundas sobre cómo cantar el santo nombre a alguien que no tiene fe; más bien, primero debemos desarrollar su fe dándoles conocimiento.

La gente no tiene fe en Krishna sólo porque son ignorantes. No estuvieron expuestos al conocimiento real de Krishna, sino que absorbieron sólo nociones falsas. Por ejemplo, en Japón, durante la Segunda Guerra Mundial, la fuerza aérea japonesa tomó a niños de trece o catorce años y les enseñó a volar aviones. No les enseñaron cómo aterrizar los aviones, sino sólo cómo despegar y volar. Les dijeron a estos niños inocentes que, por el bien de su país, podían estrellar su avión contra un barco enemigo y saldrían con vida. No les dijeron que habían cargado explosivos en el avión y que los matarían. A los pilotos sólo se les dio una pequeña cantidad de combustible, por lo que no podían regresar si se asustaban. Finalmente, sus comandantes los acusaron de algunas nociones falsas sobre el amor a la patria y el amor por sus antepasados y los enviaron a su misión. Eran simplemente un escuadrón suicida. Todo lo que tenían era conocimiento parcial, combustible parcial y educación parcial, por lo que, cargados con algunos sentimientos falsos, fueron engañados hasta el punto de suicidarse. De la misma manera, la educación moderna nos está dando sólo una educación parcial para que trabajemos como perros.

Según la creencia popular, los indios no tienen capacidad para trabajar. Esta es una idea errónea. He visto personas muy mayores caminando ocho o nueve millas alrededor de la colina Govardhana bajo el sol abrasador. Suben las siete colinas hasta el templo de Tirupati, toman baños fríos en el mes de Magh (enero) o caminan hasta Badarikasrama. Están tan dispuestos a emprender estas actividades para lograr realización espiritual, entonces, ¿por qué no están ansiosos por trabajar en una fábrica? Porque saben que no obtienen beneficios espirituales trabajando en una fábrica. Quieren beneficio espiritual porque la gente en la India es básicamente religiosa. Saben que la mukti (liberación) no se puede lograr trabajando en una fábrica, pero el gobierno está tratando de promover la filosofía de que el trabajo es adoración. Los líderes del gobierno saben que la gente es básicamente religiosa, por eso dicen: “Si trabajas duro en la fábrica caliente, obtendrás mukti”. Están tratando de destruir un significado falso del Bhagavad-gita: trabajar duro y olvidarse de todo lo demás. Sin religión, sin templo, sólo trabajo en una fábrica. Están tratando de imponer esta filosofía al público para hacer que la gente trabaje en la fábrica y piense que el trabajo en la fábrica o el trabajo duro es una actividad auspiciosa y piadosa.

Pero no funciona. Entra a cualquier edificio de oficinas y encontrarás a todos sentados fumando, tratando de hacer el menor trabajo posible. Pero si vas a Jagannatha Puri, verás un enorme templo construido hace miles de años. ¿Cómo obtuvo la gente la energía para construir un templo así? Sabían: "Estoy haciendo esto por Jagannatha, por Krishna". Sacó lo mejor de ellos. Si la gente sabe que está trabajando para algún ministro corrupto, también serán delincuentes. Harán la menor cantidad de trabajo posible. Sin embargo, si trabajan para Dios, saben que Él ve todo lo que hacen y que, agradándole, pueden verlo y vivir con Él. Esto es una inspiración. Pero a los líderes modernos no les gusta eso. Quieren que la gente trabaje para ellos, no para Krishna. Están celosos de Krishna. Piensan: “Oh, si trabajas para mí, eso es adoración”. Esto es falso. Estamos aceptando el mahatma-panthah, el camino de los acaryas anteriores, los grandes maestros espirituales. ¿Sabe la sociedad moderna más que los grandes acharyas?

La última ofensa es no tener completa fe en cantar el santo nombre y mantener el apego material incluso después de entender tantas instrucciones sobre este tema. Krishna afirma en el Bhagavad-gita, rasa-varjam raso 'py asya param drstva nivartate: “Aquel que está apegado al placer sensual se libera de este apego cuando experimenta un sabor superior”. Nosotros, los devotos en la India, aparentemente estamos viviendo vidas muy difíciles. Aunque somos estadounidenses, dormimos en el suelo, comemos sólo una o dos comidas al día, vivimos en este país caluroso, nos vestimos y vivimos con humildad. Entonces la gente podría pensar que estamos sufriendo, pero en realidad no es así: estamos felices. Estamos felices porque tenemos el santo nombre, porque tenemos un gusto más elevado. Pero si después de tener este sabor superior queremos volver a tener el sabor inferior, es un gran error. Una persona en esta posición se llama vantasi. Vantasi significa aquel que come su propio vómito. Cuando alguien rechaza sus bajos apegos, se le compara con el vómito. Sin embargo, una vez que haya alcanzado un sabor superior, volver a disfrutar de un sabor inferior es tan bueno como comer vómito. Por lo tanto, mantener apego material después de escuchar las glorias del santo nombre del Señor es una ofensa.

Si evitamos estas diez ofensas contra el santo nombre del Señor, ciertamente progresaremos, por la gracia del maestro espiritual, el Señor Caitanya y el Señor Sri Krishna. El resultado será keto-darpana-marjanam; nuestra conciencia será purificada. Esta es una necesidad. ¿Cómo podemos tener paz o progresar cuando nuestra conciencia está nublada y agitada?

Hubo una reunión entre algunos líderes de Medio Oriente preocupados por lograr la paz en Israel. Se habían reunido en una habitación y estaban a punto de sentarse en diferentes mesas. Jordania fue asignada a una mesa, Siria a otra, Irán a otra e Israel a otra. Los israelíes, sin embargo, no quisieron ocupar los escaños que les habían asignado. Querían sentarse en una mesa al otro lado de la habitación. Pero los sirios dijeron: "No, queremos esta mesa". Luego se produjo una furiosa discusión, en la que los miembros de las conversaciones de paz amenazaron con poner fin a las negociaciones e ir a la guerra. Debido a que sus mentes estaban agitadas, no podían hacer las paces ni siquiera en una habitación de tres metros. Por tanto, la primera necesidad de la sociedad es la pureza de conciencia.

Con una conciencia impura en nuestro interior, ¿cómo podemos tener paz o pureza externamente? Primero debemos volvernos internamente puros. Por ejemplo, aquí en la India los comerciantes ahora adulteran el ghee (mantequilla clarificada) mezclando muchas cosas impuras para ahorrar dinero. ¿Por qué? Porque ya no creen en Dios. Si creyeran en Dios, pensarían: “Este ghee podría ofrecerse en algún templo en algún lugar. Contaminarlo sería una gran ofensa”. Pero como no son conscientes de Dios, piensan: “¿A quién le importa? Nadie me verá. El gobierno no lo sabrá”. Pero si bien uno puede escapar de la visión del gobierno, no puede escapar de la visión de Dios. El Señor Supremo lo ve todo. Sin embargo, si eliminamos la idea de Dios como saksi, el testigo, entonces prevalecerá el infierno. Por tanto, debemos purificar la conciencia. Bhava-maha-davagni-nirvapanam: Cuando nuestra conciencia se purifica, automáticamente se extinguirá el fuego de nuestra existencia material.

El canto de Hare Krishna difunde conocimiento trascendental en el corazón como la luz de la luna (sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam) y aumenta nuestro éxtasis momento a momento (anandambudhi-vardhanam). En el éxtasis material, el placer disminuye gradualmente. Si te gusta comer un caramelo, pronto necesitarás dos para conseguir el mismo placer. Luego necesitarás tres, luego cinco y pronto ya no querrás mirar más dulces. Éste es el placer material; disminuye. Pero en conciencia de Krishna, anandambudhi-vardhanam pratipadam purnamrta svadanam: con cada paso tendrás un sabor más pleno del néctar. Sarvatma-snapanam param vijayate sri-Krishna-sankirtanam: Todos pueden purificarse cantando este maha-mantra Hare Krishna. Atma significa cuerpo, mente, inteligencia, esfuerzo, alma y Krishna. Caitanya Mahaprabhu le dio todos estos diferentes significados a la palabra atma cuando explicó el verso atmarama del Srimad-Bhagavatam. Por lo tanto, keto-darpana-marjanam. . . sarvatma-snapanam. Cuando cantamos Hare Krishna, todos los atmas se purifican: la mente, la inteligencia, el alma. Al cantar Hare Krishna, todas las entidades vivientes pueden volverse felices. Y Krishna también se alegra cuando cantamos.

Podemos ofrecer una flor a Krishna (patram puspam phalam toyam), pero el nombre de Krishna es el mismo Krishna (abhinnatvan nama-naminoh). Así, al cantar los santos nombres del Señor Krishna, le estamos dando la mejor ofrenda. En el Srimad-Bhagavatam se afirma: yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Aquellos que son inteligentes en esta Era de Conflictos adorarán al Señor Supremo mediante nama-sankirtana-yajña, el sacrificio de cantar el santo nombre del Señor. Debe realizarse yajña (sacrificio), pues sin yajña, incluso la prosperidad material es imposible. En esta Era de Kali, el sacrificio recomendado es sankirtana-yajña, y aquellos que son inteligentes realizarán este canto de los santos nombres del Señor y, por lo tanto, seguirán las enseñanzas del Señor Caitanya Mahaprabhu.

Caitanya Mahaprabhu es nuestra meta, nuestro objeto de meditación y adoración. Él es el mismo Krishna de tez dorada, rodeado de Sus asociados. El Señor Caitanya, sin embargo, no lleva armas, el Señor Ramacandra lleva un arco y una flecha, Parasurama tiene Su hacha, Krishna tiene Su disco y Vishnu lleva una caracola, un disco, una maza y una flor de loto. Pero Caitanya Mahaprabhu tiene las manos vacías. Sus únicas armas son Sus asociados, como el Señor Nityananda y Haridasa, porque Su arma es el amor. En lugar de matar a los demonios y liberarlos, los transformó en devotos y los ganó a través del amor. El Señor Nityananda solía ir de casa en casa, llamaba a sus puertas y rogaba a la gente que por favor cantara Hare Krishna. Abría la puerta, caía postrado en el suelo y rodaba por el suelo, rogando que cantaran el santo nombre del Señor. ¿Cómo puedes negar su petición? La Suprema Personalidad de Dios está a vuestros pies, suplicándoos revolcándose en el polvo de vuestra casa. ¿Lo negarás? ¿Puedes negarte? Ninguna persona inteligente puede rechazarlo. Por lo tanto, canta Hare Krishna y evita estas ofensas. Ésta es la perfección de la vida humana.

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fuente:

Cantar Hare Krishna en pureza: Las diez ofensas, por Su Santidad Acyutananda Svami.

De Regreso al Supremo Vol. 68, agosto de 1974.