Leer en 20 minutos.
Este texto fue lamido por 93 almas esta semana.
Traducción de Carlos Cardoso Aveline
Prefacio de Helena Blavatsky
Las siguientes páginas provienen del Libro de los preceptos dorados, una de las obras que se ponen en manos de los estudiantes místicos de Oriente. El conocimiento de estas páginas es obligatorio en esa Escuela cuyas enseñanzas son aceptadas por muchos Teósofos. Por lo tanto, como me sé muchos de estos Preceptos de memoria, el trabajo de traducirlos fue una tarea relativamente fácil para mí.
Es bien sabido que en la India los métodos de desarrollo psíquico difieren según los Gurús (maestros o maestros), no sólo porque pertenecen a diferentes escuelas de filosofía, de las cuales hay seis, sino también porque cada Gurú tiene su propio sistema y lo guarda como un gran secreto. Sin embargo, al otro lado del Himalaya, el método de las Escuelas Esotéricas no difiere, a menos que el Gurú sea simplemente un Lama, y tenga poco más conocimiento que aquellos a quienes enseña.
La obra de la que traduzco el material aquí publicado forma parte de la misma serie de la que surgen las “Estancias” del Libro de Dzyan, y sobre el cual el Doctrina Secreta. Así como la gran obra mística llamó Paramarta − que, según la leyenda de Nagarjuna, fue regalada al gran Arhat por las Nagas o “Serpientes” (en realidad término utilizado para designar a los antiguos Iniciados) −, el Libro de los preceptos dorados afirma el mismo origen. Sin embargo, sus máximas e ideas, aunque nobles y originales, se encuentran a menudo en diferentes formas en obras sánscritas como el Dnyaneshvari, ese espléndido tratado místico en el que Krishna describe a Arjuna, con colores brillantes, el estado de un yogui plenamente realizado. ; y también en ciertos Upanishads. Esto es bastante natural, ya que la mayoría, si no todos, de los grandes Arhats (los primeros seguidores de Gautama Buda) eran hindúes y arios, no mongoles, especialmente aquellos que emigraron al Tíbet. Las obras dejadas por Aryasangha por sí solas son muy numerosas.
Os preceptos los originales están grabados en hojas finas u hojas alargadas; Las copias se realizan con mayor frecuencia en discos. Estos discos, o placas, generalmente se conservan en los altares de los templos que existen cerca de los centros donde se establecen las llamadas escuelas contemplativas o Mahayana (Yogacharya). Los Preceptos están escritos de diversas maneras, a veces en tibetano y en la mayoría de los casos en escritura ideográfica. La lengua sacerdotal (Senzar), además de tener su propio alfabeto, también puede utilizarse en varios tipos de escritura, en símbolos cifrados que parecen más ideogramas que sílabas. Otro método (oreja, en tibetano) consiste en utilizar números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (treinta letras simples y setenta y cuatro compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se utilizan ideogramas, hay una forma definida de leer el texto, porque, en este caso, los símbolos y signos utilizados en la astrología, es decir, los doce animales del zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de los cuales tiene tres matices. , el más claro, el más básico y el más oscuro − corresponden a las treinta y tres letras del alfabeto simple, para palabras y frases. Por tanto, en este método, los doce “animales”, repetidos cinco veces y asociados a los cinco elementos y a los siete colores, forman un alfabeto completo, compuesto por sesenta letras sagradas y doce signos. Un cartel, colocado al principio del texto, determina si el lector debe formar las palabras a la manera india, según la cual cada palabra es simplemente una adaptación del sánscrito, o según el principio chino de lectura por ideogramas. La forma más fácil, sin embargo, es la que permite al lector no utilizar ningún idioma en particular, o utilizar Qualquer lenguaje, ya que los signos y símbolos eran, como los números o las cifras arábigas, propiedad común e internacional de los místicos iniciados y sus seguidores. La misma peculiaridad es característica de una de las formas de escritura chinas, que puede ser leída con igual facilidad por cualquiera que esté familiarizado con el símbolo: por ejemplo, un japonés puede leerlo en su propio idioma, del mismo modo que lo lee un chino. con la misma facilidad en tu idioma.
O Libro de los preceptos dorados − algunos de los cuales son prebudistas y otros posteriores − contiene alrededor de noventa pequeños tratados diferentes. De ellos, memoricé treinta y nueve hace unos años. Para traducir el resto, tendría que recurrir a notas esparcidas entre un número desmesurado de documentos y memorandos recopilados durante los últimos veinte años y que nunca han sido ordenados, para que la tarea fuera al menos un poco más fácil. Además, no todas ellas podrían trasladarse a un mundo tan egoísta y tan apegado a los objetos de los sentidos que no está preparado, de ninguna manera, para recibir una ética tan elevada de la manera correcta. Porque, a menos que el hombre persevere seriamente en la búsqueda del autoconocimiento, nunca escuchará voluntariamente consejos de esta naturaleza.
Y, sin embargo, esta ética ocupa volúmenes y volúmenes de literatura oriental, especialmente en Upanishads. "Mata el deseo de vivir", le dice Krishna a Arjuna. Este deseo se centra sólo en el cuerpo, el vehículo del yo materializado, y no en el YO que es “eterno, indestructible, que no mata ni puede ser matado” (Katopanishad). “Mata el sentimiento”, enseña el Sutta Nipata; “Mira del mismo modo el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota”. Y nuevamente: “Buscad refugio sólo en el Eterno” (ibídem). “Destruye el sentido de separación”, repite Krishna de muchas maneras diferentes. "La mente (Manas) que sigue los sentidos oscilantes hace que el alma (Budismo) tan indefenso como el barco que el viento deja a la deriva sobre las aguas”. (El Bhagavad Gita, cap. II)
Por lo tanto, se ha considerado más correcto hacer sólo una sabia selección de aquellos tratados que serán más útiles para los pocos verdaderamente místicos de la Sociedad Teosófica y que ciertamente satisfarán sus necesidades. Sólo ellos podrán apreciar estas palabras de Krishna-Cristos, el “Yo Superior”:
“Los hombres sabios no se preocupan ni por los vivos ni por los muertos. Nunca dejé de existir, ni tú, ni estos líderes de hombres. Ninguno de nosotros dejará de existir jamás”. (El Bhagavad Gita, cap. II)
En esta traducción, he hecho todo lo posible para preservar la belleza poética del lenguaje simbólico que caracteriza al original. Corresponde al lector evaluar hasta qué punto el esfuerzo tuvo éxito.
“H.P.B.”, 1889.
LA VOZ DEL SILENCIO
1. Estas instrucciones son para quienes ignoran los peligros de un IDDHI más bajo.
2. Aquel que pretenda oír la voz de Nada, el “Sonido Insonoro”, y comprenderla, primero debe aprender la naturaleza de Dharana.
3. Habiéndose vuelto indiferente a los objetos de percepción, el estudiante debe buscar al Raja de los sentidos, el Productor del Pensamiento, el que despierta la ilusión.
4. La Mente es la gran Asesina de lo Real.
5. El Discípulo debe matar al Asesino.
Porque -
6. Cuando a él mismo su forma le parece irreal, como las formas que ve en sueños le parecen irreales cuando despierta;
1 La palabra pali Iddhi es sinónimo del término sánscrito Siddhi y se refiere a las facultades psíquicas, los poderes anormales del hombre. Hay dos tipos de Siddhis. Un grupo comprende las energías inferiores, densas, psíquicas y mentales; el otro grupo requiere el más alto entrenamiento de poderes espirituales. Krishna afirma en el Shrimad Bhagavad [Bhagavad Gita]: “Aquel que se dedica a la realización del Yoga, que ha controlado sus sentidos y ha concentrado su mente en mí (Krishna), ese Yogui, todos los Siddhis están listos para servir”.
2 La “Voz Sin Sonido”, o la “Voz del Silencio”. Desde un punto de vista literal, quizás la mejor traducción sea “La Voz en Sonido Espiritual”, ya que Nada es la palabra equivalente, en sánscrito, a un término en Senzar.
3 Dharana es la intensa y perfecta concentración de la mente en un objeto interior, acompañada de una completa abstracción de todo lo que pertenece al Universo externo, o mundo de los sentidos.
7. Cuando haya dejado de escuchar a los muchos, podrá discernir el UNO, el sonido interior que
mata los sonidos externos.
8. Sólo entonces, y no antes, podrá abandonar la región de Asat, el falso, para llegar al reino de Sat, el verdadero.
9. Antes de que el Alma pueda ver, se debe lograr la Armonía interior y los ojos físicos deben estar cegados a toda ilusión.
10. Antes de que el Alma pueda oír, la imagen (el hombre) debe volverse sorda tanto a los rugidos y susurros como a los bramidos de los elefantes y al débil zumbido de la luciérnaga dorada.
11. Antes de que el Alma pueda comprender y recordar, debe unirse con el Hablante Silencioso, así como la forma en que se moldea la arcilla se une primero con la mente del alfarero.
12. Porque entonces el Alma oirá y recordará.
13. Y luego hablará, al oído interno – Y dirá: LA VOZ DEL SILENCIO
14. Si tu Alma sonríe mientras se baña en la luz del Sol de tu Vida; si vuestra Alma canta dentro de su crisálida de carne y materia; si tu Alma llora dentro de su castillo de ilusión; Si tu Alma lucha por romper el cordón plateado que la conecta con el MAESTRO, entonces debes saber, oh Discípulo, que tu Alma es de la tierra.
15. Cuando te enfrentas a la agitación del mundo, tu Alma floreciente comienza a escuchar; cuando tu Alma responde a la ruidosa voz de la Gran Ilusión; cuando, asustada ante la visión de las ardientes lágrimas del sufrimiento, ensordecida por los gritos de angustia, tu Alma se retira como la tímida tortuga al caparazón de TU PROPIO INTERIOR, comprende, oh Discípulo, que tu alma no es un templo digno del Silent One.”Dios” propio.
16. Cuando, haciéndose más fuerte, vuestra Alma abandona su refugio seguro; y rompiéndose con el santuario protector, extiende su hilo de plata y se apresura a avanzar; cuando, mirando su propia imagen en las ondas del Espacio, murmura: “ésta soy yo” – confiesa, oh Discípulo, que tu Alma está atrapada por las redes de la ilusión.
17. Esta tierra, Discípulo, es la Sala del Sufrimiento, y en ella, a lo largo de un Camino de duras pruebas, hay trampas para fascinar al Ser a través de la ilusión llamada “Gran Herejía”.
18. Esta tierra, oh Discípulo ignorante, no es más que la oscura entrada que conduce a la tenue luz que existe ante el valle de la verdadera luz: esa luz que ningún viento puede apagar, la luz que arde sin mecha y sin combustible.
19. La Gran Ley dice: “Para que puedas llegar a ser CONOCEDOR de TODO SER, primero debes conocer el SER”. Para alcanzar el conocimiento de ese SER, debes renunciar al Ser por el No-Yo, y renunciar al ser por el no-ser. Entonces podrás descansar entre las alas del GRAN AVE. Sí, placentero es el reposo entre las alas de aquello que ni nace ni muere, sino que es el AUM, a través de las edades de la eternidad.
20. Monta el Pájaro de la Vida, si quieres tener conocimiento.
21. Renuncia a tu vida si quieres vivir.
22. Tres Salas, oh Peregrino exhausto, conducen al fin del cansancio. Tres Salas, oh vencedor de Mara, te llevarán a través de tres estados hasta el cuarto, y de allí a los siete Mundos, los mundos del Descanso Eterno.
23. Si quieres aprender sus nombres, escucha atentamente y recuerda.
24. El nombre de la primera Sala es IGNORANCIA - Avidya.
25. Éste es el Salón en el que visteis la luz, en el que vivís y morís.
26. El nombre de la segunda Sala es Sala DE APRENDIZAJE. En Él vuestra alma encontrará las flores de la vida, pero debajo de cada flor habrá una serpiente enroscada.
27. El nombre del tercer Salón es SABIDURÍA, más allá del cual se encuentran las aguas sin orillas de AKSHARA, la Fuente indestructible de la Omnisciencia.
28. Si queréis cruzar con seguridad el primer Salón, no dejéis que vuestra mente confunda el fuego de la lujuria, que allí arde, con la luz del sol de la vida.
29. Si quieres cruzar el segundo Salón con seguridad, no dejes de sentir la fascinante fragancia de sus flores. Si quieres liberarte de las cadenas kármicas, no busques al Gurú en estas regiones Mayávicas.
30. LOS SABIOS no se demoran en las regiones placenteras de los sentidos.
31. LOS SABIOS no prestan atención a las voces encantadoras de la ilusión.
32. Buscad a aquel que os dará a luz en el Salón de la Sabiduría, el Salón que está más allá. En Él todas las sombras son desconocidas, y la luz de la verdad brilla con una gloria que nunca pierde su fuerza.
33. Aquello que nunca fue creado está presente en ti, Discípulo, tal como está presente en ese Salón. Si quieres alcanzarlo y unir a los dos, debes desechar tus oscuras vestiduras de ilusión. Endurece la voz de la carne, no dejes que ninguna imagen de los sentidos se interponga entre su luz y la tuya, para que los dos se vuelvan uno. Y, habiendo comprendido tu propio Ajnyana, huye del Salón del Aprendizaje. Este Salón es peligroso por su pérfida belleza. Él sólo es necesario para tu terrible experiencia. Ten cuidado, Lanu, de no dejarte fascinar y capturar por esta luz engañosa.
34. Esta luz brilla desde la joya del Gran Engañador (Mara). Domina los sentidos, ciega la mente y deja a los imprudentes abandonados y destruidos.
35. La polilla atraída por la luz deslumbrante de tu lámpara de noche está condenada a perecer en el aceite viscoso. El alma imprudente que deje de luchar contra el demonio de la imitación y la ilusión regresará a la tierra como esclava de Mara.
36. Observa las Huestes de Almas. Miren cómo se ciernen sobre el mar tormentoso de la vida humana, y cómo, exhaustos, sangrando, con las alas rotas, caen uno tras otro en las crecientes olas. Llevados por vientos terribles, perseguidos por la tormenta, se dirigen hacia los remolinos y desaparecen en el primer gran vórtice.
37. Si quieres llegar al Valle de la Bienaventuranza a través del Salón de la Sabiduría, Discípulo, cierra fuertemente tus sentidos contra la terrible herejía de la Separación que te separa del resto.
38. No dejes que tus “Nacidos del Cielo”, sumergidos en el mar de Maya, se separe de la Fuente Universal (ALMA), sino haz que el poder flamígero se retire a la cámara más interna, la cámara del Corazón, y hogar de la Madre del Mundo.
39. Entonces, del corazón, ese Poder surgirá en la sexta, la región media, el lugar entre vuestros ojos, y se transformará en el aliento del ALMA ÚNICA, la voz que todo lo impregna, la voz de vuestro Maestro.
40. Sólo así podréis convertiros en un “Caminante del Cielo”, que pisa los vientos sobre las olas y cuyo paso no toca las aguas.
41. Antes de poner el pie en el último peldaño de la escalera, en la escala de los sonidos místicos, debes escuchar la voz de tu DIOS interior de siete maneras.
42. El primer sonido es como la dulce voz del ruiseñor cantando una canción de despedida a su compañero.
43. El segundo llega como el sonido de un címbalo plateado de los Dhyanis, despertando las estrellas titilantes.
44. El siguiente es como el gemido melodioso de un espíritu del océano, atrapado en su caparazón.
45. Y a esto le sigue el canto de Vina.
46. El quinto llega a tu oído como el sonido agudo de la flauta de bambú.
47. Luego cambia al sonido de una corneta.
48. Este último vibra como el lejano y pesado retumbar del trueno a través de la nube.
49. El séptimo se traga todos los demás sonidos. Mueren y luego ya no se les escucha.
50. Cuando los seis son destruidos y puestos a los pies del Maestro, entonces el discípulo se une al UNO, se convierte en ese UNO y vive en él.
51. Antes de entrar en este camino, debéis destruir vuestro cuerpo lunar, limpiar vuestro cuerpo mental y purificar vuestro corazón.
52. Las aguas puras de la vida eterna, cristalinas, no pueden mezclarse con las aguas turbias de la tormenta tropical.
53. La gota de rocío del cielo que brilla en medio de la flor de loto con el primer rayo del sol de la mañana, cuando cae a la tierra se convierte en un trozo de arcilla; Mira, la perla ahora es una mota de barro.
54. Lucha contra tus pensamientos impuros antes de que te dominen. Úsalos como ellos te usarán a ti, porque si los perdonas y los dejas echar raíces y crecer, debes saber que estos pensamientos te dominarán y te matarán. Ten cuidado, Discípulo, no dejes que se acerque ni siquiera la sombra de tales pensamientos. Porque la sombra crecerá, aumentará en tamaño y poder, y luego esta cosa de oscuridad absorberá tu ser antes de que te hayas dado cuenta plenamente de la presencia del monstruo negro y repugnante.
55. Antes de que el “Poder Místico” 33 pueda convertirte en un Dios, Lanu, debes haber desarrollado la capacidad de destruir tu forma lunar a voluntad.
56. El Yo Material y el Yo Espiritual nunca podrán encontrarse. Uno de los gemelos debe desaparecer; no hay lugar para ambos.
57. Antes de que la mente de vuestra Alma pueda comprender, el capullo de la personalidad debe ser aplastado; la oruga de los sentidos debe ser destruida más allá de la posibilidad de resurrección.
58. No puedes recorrer el Camino antes de convertirte en el Camino mismo.
59. Que tu Alma escuche cada grito de dolor, así como la flor de loto se abre para beber el sol de la mañana.
60. No dejes que el sol abrasador seque una sola lágrima de dolor antes de haberla arrancado del ojo del que sufre.
61. Pero haz caer toda lágrima humana ardiendo en tu corazón y permanece allí; nunca lo alejes antes de que se haya eliminado el dolor que lo causó.
62. Estas lágrimas, oh ser de corazón piadosísimo, son los arroyos que riegan los campos de la compasión inmortal. Es en este suelo donde nace la flor de medianoche de Buda, más difícil de encontrar y más rara que la flor del árbol Vogay. Es la semilla de la liberación de los renacimientos. Aísla al Arhat tanto del conflicto como de la lujuria, y lo conduce a través de los campos del Ser hacia la paz y la dicha que sólo se conocen en la tierra del Silencio y el No Ser.
63. Mata el deseo; pero si lo matas, ten cuidado de que no resucite de entre los muertos.
64. Matad el amor de la vida, pero si matáis a Tanha, que no sea por sed de vida eterna, sino para sustituir lo temporal por lo eterno.
65. No desees nada. No os irritéis por el Karma, ni por las leyes inmutables de la Naturaleza. Pero lucha sólo con lo personal, con lo transitorio, lo evanescente y lo perecedero.
66. Ayuda a la Naturaleza y trabaja con ella; y la Naturaleza te verá como uno de sus creadores y te obedecerá.
67. Y ella abrirá ante vosotros los portales de sus aposentos secretos, y revelará ante vuestra mirada los tesoros escondidos en lo más profundo de su puro vientre virginal. Nunca manchada por la mano de la Materia, muestra sus tesoros sólo al ojo del espíritu: el ojo que nunca se cierra, la visión ante la cual no hay un solo velo, en todos los reinos de la naturaleza.
68. Entonces ella os mostrará el medio y el camino, la primera puerta y la segunda, la tercera, hasta la séptima puerta misma. Y luego el gol; tras lo cual quedan, bajo el sol del Espíritu, glorias indescriptibles que sólo el ojo del Alma puede ver.
69. Sólo hay un camino hacia el Camino; sólo al final se puede escuchar la Voz del Silencio. La escalera por la que sube el candidato está formada por peldaños de sufrimiento y dolor, y éstos sólo pueden ser silenciados por la voz de la virtud. ¡Ay de ti, pues, discípulo, si hay un solo vicio que aún no hayas abandonado; porque entonces la escalera cederá y os derribará. El pie de esta escalera reposa en el profundo barro de vuestros pecados y fracasos y, antes de que podáis intentar cruzar este amplio abismo de materia, debéis lavaros los pies en las Aguas de la Renuncia. Tenga cuidado de no poner un pie sucio en el primer escalón de la escalera. ¡Ay del que se atreva a ensuciar un paso con los pies embarrados! La arcilla mala y pegajosa se seca, se vuelve dura y luego pega los pies en ese lugar. Y, como un pájaro atrapado por el cebo de un astuto cazador, no puede seguir avanzando. Tus adicciones toman forma y te arrastran hacia abajo. Tus pecados alzan la voz como la risa y el sollozo del chacal después de ponerse el sol. Tus pensamientos se convierten en un ejército y te llevan como a un esclavo y a un prisionero.
70. Mata tus deseos, Lanu, haz impotentes tus vicios, antes de dar el primer paso del solemne viaje.
71. Estrangulad vuestros pecados y hacedlos mudos para siempre, antes de levantar un pie para subir la escalera.
72. Silenciad vuestros pensamientos y centrad toda vuestra atención en vuestro Maestro, a quien todavía no veis, pero sí sentís.
73. Fusiona tus sentidos en uno solo si quieres estar a salvo del enemigo. Es sólo por este sentido – que está escondido dentro del vacío de tu cerebro – que el empinado camino hacia tu Maestro puede revelarse ante tus ojos apagados.
74. El camino que tienes por delante es largo y agotador, oh discípulo. Un solo pensamiento sobre el pasado, que dejaste atrás, te arrastrará hacia abajo y luego tendrás que empezar a escalar de nuevo.
75. Mata en ti todo recuerdo de experiencias pasadas. No mires atrás o te perderás.
76. No creáis que jamás se podrá eliminar la lujuria gratificándola o saciandola, porque esta idea es una abominación inspirada en Mara. Es alimentando la adicción que ésta se expande y se fortalece, como un gusano que engorda a expensas del corazón de una flor.
77. La rosa debe volver a convertirse en un capullo, nacido del tallo de su padre antes de que el parásito se coma su corazón y beba su fluido vital.
78. El árbol dorado produce capullos de joyas antes de que su tronco se seque por la tormenta.
79. El Estudiante debe recuperar el estado infantil que ha perdido, antes de que el primer sonido pueda llegar a su oído.
80. La luz proveniente del ÚNICO MAESTRO, única luz dorada e imperecedera del Espíritu, proyecta sus brillantes rayos sobre el Discípulo desde el principio. Sus rayos atraviesan las densas y oscuras nubes de la Materia.
81. Aquí y allá, ahora y en el futuro, estos rayos iluminan la Materia así como los destellos de la luz del sol iluminan la tierra a través del denso follaje del creciente bosque. Pero, oh discípulo, a menos que el cuerpo físico esté quieto, la mente en calma y el alma tan firme y pura como un diamante brillante, la energía radiante no llegará a la cámara, su luz del sol no calentará el corazón, ni los sonidos místicos de la habitación. las alturas de akasha llegarán a los oídos –por muy atentos que estén– en la etapa inicial.
82. A menos que oigas, no podrás ver.
83. A menos que veas, no podrás oír. Oír y ver es la segunda etapa.
84. Cuando el Discípulo ve y oye, y cuando percibe el olor y el gusto con los ojos y los oídos cerrados y la boca y las fosas nasales paralizadas, cuando los cuatro sentidos se combinan y están listos para pasar al quinto sentido, el del tacto interior − luego pasó a la cuarta etapa.
85. Y en el quinto, oh asesino de tus pensamientos, todos deben ser asesinados de nuevo, sin posibilidad de ser reanimados.
86. Aparta tu mente de todos los objetos externos, de todas las visiones externas. Detén las imágenes internas, para que no arrojen una nube oscura sobre la luz de tu Alma.
87. Estáis ahora en DHARANA, la sexta etapa.
88. Cuando hayas pasado al séptimo, oh ser feliz, ya no percibirás al sagrado Tres, porque te habrás transformado en ese Tres. Tú mismo y la mente, como gemelos en fila; la estrella que es tu meta brilla arriba.
Los Tres que viven en gloria y bienaventuranza inefable ahora han perdido sus nombres en el Mundo de Maya. Se convirtieron en una estrella, el fuego que brilla pero no quema, ese fuego que es el Upadhi de la Llama.
89. Y esto, oh yogui exitoso, es lo que los hombres llaman Dhyana, el legítimo precursor del Samadhi.
90. Y ahora tu Yo está perdido en el YO, tú mismo estás en TI MISMO, unido a ESE YO del que fuiste irradiado en primer lugar.
91. ¿Dónde está tu individualidad, Lanu, dónde está el propio Lanu? Él es la chispa que se perdió en la llama, él es la gota dentro del océano, el rayo siempre presente que se transforma en el Todo y el resplandor eterno.
92. Y ahora, Lanu, eres el autor y el testigo, el radiador y la radiación, la Luz en Sonido y el Sonido en Luz.
93. Tú conoces los cinco impedimentos, oh bendito. Tú eres el vencedor, el Maestro del sexto, transmisor de los cuatro tipos de Verdad. La luz que cae sobre ellos brilla desde ti, oh tú que una vez fuiste discípulo, pero ahora eres Maestro.
En relación con estos tipos de Verdad: −
94. ¿No habéis experimentado el conocimiento de toda aflicción – la primera verdad?
95. ¿No derrotaste al Rey de Maras en Tsi, el portal de la reunión, la segunda verdad?
96. ¿No habéis destruido el pecado en la tercera puerta, alcanzando la tercera verdad?
97. ¿No habéis entrado en la Tau, el “Camino” que conduce al conocimiento, la cuarta verdad?
98. Que descanses ahora bajo el árbol de Bodhi, la perfección de todo conocimiento; porque debes saber que eres el Maestro de SAMADHI – el estado en el que hay una visión impecable.
99. ¡Mira! Te has convertido en la Luz, te has convertido en el sonido, eres tu Maestro y tu Dios. Tú MISMO eres el objeto de tu búsqueda: la Voz inquebrantable que resuena a través de las eternidades, inmutable, sin pecado, los Siete Sonidos en uno,
LA VOZ DEL SILENCIO
100. Om Tat Sat.
