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Por Kenneth Grant Lado nocturno del Edén, Capítulo III.
SEGUNDO La sabiduría oculta de la Conciencia Cósmica se manifiesta en la humanidad como sensibilidad que se concentra en un centro individualizado de conciencia y se divide en sujeto y objeto. El sujeto se identifica con el principio consciente como ego y el objeto es su mecanismo de conciencia. Esta identificación de la conciencia con el ego es ilusoria y por tanto el Principio de la Conciencia está velado. [ 68 ] El ego se imagina a sí mismo como una entidad distinta de los objetos que siente, y en lugar de pura sensación, oír, ver, saborear, conocer, existe la falsa suposición de que "siento", "escucho", "veo", 'Experimento', 'Lo sé'. Así es como se nos representa el mundo fenoménico (el mundo de las apariencias) como Malkuth. Todo el proceso, desde Kether hasta Malkuth, es uno de sucesivos recubrimientos acompañados de una creciente pérdida de conciencia del Principio de Conciencia, siendo el propósito total de la encarnación la "redención" y reintegración del Principio perdido.
Los budistas y los advaitas consideran que estos velos son totalmente ilusorios, mientras que otros los consideran modificaciones del Principio original. Desde cualquier punto de vista que se considere, el problema sigue siendo el mismo: cómo resolver el perpetuo juego del escondite. [ 69 ] que Kether juega a través de los velos primarios de sujeto y objeto (Chokmah y Binah), cuyo nexo se encuentra en Daäth. La causa del misterio, el espejismo o la ignorancia, como lo llaman los budistas, es la identificación inicial e incomprendida del Ser con sus objetos. Esto se debe principalmente al hecho de que, como afirman los cabalistas, "Kether está en Malkuth y Malkuth está en Kether, pero de una manera diferente". La presencia de Kether en Malkuth [ 70 ] Crea una ilusión de realidad en todos los objetos. Este espejismo engendra sensibilidad que desorienta y sumerge al Ser en la ilusión. Sri Ramakrishna compuso y cantó muchos himnos de belleza trascendente a su 'encantadora Maya del mundo' o juego mágico de glamour e ilusión generado en los sentidos de la humanidad que confunde lo irreal con lo Real.
Kether es el foco de la Conciencia Cósmica y su primera manifestación es la Luz. [ 71 ]. El Ain, que es su fuente, no es la Oscuridad sino la Ausencia de Luz, y por tanto la verdadera esencia de la Luz. Kether es el punto infinitesimal en el espacio-tiempo en el que la Ausencia de Luz se convierte en su Presencia al convertirse en el Vacío (Ain) de adentro hacia afuera (de adentro hacia afuera). Por lo tanto, Kether y el Árbol de la Vida resultante pueden concebirse como el interior del Vacío [que se manifiesta] en el Espacio, que es el menstruo de la Luz.
En el microcosmos esta Luz se manifiesta como la luz de la conciencia que ilumina la forma. Es la luz mediante la cual y en la cual se puede visualizar un pensamiento en la oscuridad de la mente; cómo aparecen los sueños en la oscuridad del sueño. En la esfera celestial, la conciencia se manifiesta como luz física, el sol. En el reino mineral se manifiesta como oro. Biológicamente considerado, es el falo el que perpetúa la semilla de luz (conciencia) en el reino animal. Estas luces son Una Luz (Kether) y provienen de una infinita ausencia de luz (Ain). A medida que fluye a través de Kether, se divide en tres rayos que forman las tres ramas supremas del Árbol. Estos tienen tres pilones (portales): Chokmah, Daäth y Binah, concentrando así 16 kalas. [ 72 ] que, con su reflejo en el mundo de la antimateria (la Ain) constituyen los 32 Caminos o Kalas del Árbol de la Vida.
La oscuridad es la ausencia de luz, una ausencia que hace posible la presencia de todo lo que parece. El no ser, cuyo símbolo es la oscuridad, es la fuente del Ser, y entre estos dos terminales hay un solución de continuidad (solución de continuidad) representada por el Abismo que separa el mundo noumenal de Kether, con sus terminales gemelos, [ 73 ] del fenomenal mundo de Malkuth. El punto exacto de discontinuité (discontinuidad) está marcado por el Pilón de Daäth en medio del Abismo. Daäth es el conocimiento del mundo fenoménico reflejado a través de los Túneles de Set en la parte posterior del Árbol. Este conocimiento, o Daäth, es la muerte del Ser. Representa la etapa primaria en la que se tejen los sudarios alrededor de la momia que entra en Amenta en el Desierto de Set, aparece frente al Árbol como la semejanza aparentemente vivir del ego con el que se identifica en su gradual descenso a la materia (Malkuth). Su despertar a la conciencia mundana es en realidad un sueño y una muerte de los cuales el Principio de Conciencia original sólo puede salvarse atravesando los Senderos de Amenta. en reversa. Este viaje hacia atrás a través de los Túneles de Set comienza en el Tuat, el paso preliminar o 32o Camino que conduce de regreso desde Malkuth (conciencia mundana) a las esferas astrales de Yesod.
Las tradiciones orientales han tipificado este descenso de la Conciencia en términos de los tres estados de conciencia. sushiupti (dormir), svapna (sueño), y jagrat (vigilia), y su reintegración a un cuarto estado – turiya – que no es realmente un estado definitivo, sino el sustrato de los otros tres y el único elemento real en esos tres. turiya equivale a Kether (Conciencia Indiferenciada), sushiupti es igual a Daäth, Svapná con Yesod, y Jagrat con Malkuth. Este esquema es paralelo a la doctrina cabalista: el estado de sueño profundo y sin sueños (sushiupti) es un estado en el que la mente no es consciente del universo objetivo o fenoménico. Está vacío en el sentido de que está desprovisto de pensamientos (imágenes) y oscuro en el sentido de que en su interior la luz está ausente. sushiupti se fusiona con Svapná, el estado de objetividad subjetiva, o sueño, porque Kether crea en el vacío de sushiupti una tensión que se manifiesta como vibración. Esta tensión se refleja en el mundo de los sueños (Yesod) como sensibilidad latente en las zonas de poder microcósmico (chakras) en el que asume formas elementales de éter, fuego, aire, agua y tierra. En otras palabras, esta vibración se manifiesta como los seis sentidos que, a su vez, se proyectan como fenómenos objetivos en el estado de vigilia (jagrat; Malkuth). De esta manera, un estado o mundo de conciencia se fusiona con otro. De manera similar, un estado o nivel de Conciencia Cósmica se desarrolla y evoluciona hacia otro hasta que el Principio de Conciencia original se objetiva con densidad creciente. De esta manera, el mundo de 'nombre y forma' aparece ante el ego (el pseudosujeto) como 'realidad', mientras que en el hecho real la Realidad se retira mientras el Principio de Conciencia retrocede y regresa al punto de su ausencia original.
Daäth como [ser] el ego es la sombra-shakti o poder ocultante de Kether en el momento ultrarrápido (como un relámpago) de su bifurcación en Chokmah (sujeto) y Binah (objeto). El ego es una sombra, pero es la sombra de la realidad. Es imposible expresar este concepto en el lenguaje de la dualidad. La Realidad es el No Ser, y el ego es el reflejo o reverso de la Realidad en las aguas del Abismo; pero la imagen no sólo está invertida, sino que también está invertida. [ 74 ] En términos de la Tradición Draconiana, el ego es el espejismo que aparece en el Desierto de Set.
La exaltación del ego en Daäth y su pretensión de ser la Corona [ 75 ] é a blasfemia contra la divinidad, y quienes erigen este ídolo falso han sido llamados los Hermanos Negros. Mediante este acto se destierran al desierto de Set durante un eón; o, si están profundamente comprometidos con la jerarquía inversa, pueden mantener esta soberanía en la sombra durante "un eón y un eón y un eón", un kalpa Todo o Gran Ciclo del Tiempo. El rey falso dura hasta el kalpa ser eliminado por un Mahapralaya. [ 76 ] Sin embargo, tales Hermanos Negros no deben confundirse con los Hermanos Negros cuyo ídolo no es el ego sino cierto Jefe secreto de una jerarquía verdaderamente inversa que resume todos los 777. [ 77 ] senderos en la parte trasera del Árbol. Eliphas Lévi indicó esta jerarquía en términos de "magia negra" y el Jefe Bafomético iluminado con el azufre del infierno y adorado por los Templarios. Otro Adepto que tuvo un breve vislumbre de esta Jerarquía Negativa fue HP Blavatsky, aunque su inmensa lucha por eliminar a través del velo algún fragmento (?) de sus oscuros misterios sólo resultó en la voluminosa confusión de sus dos obras monumentales. [ 78 ] Quizás la Isis que buscaba desvelar no era la Isis de la naturaleza manifestada en la materia, sino la Nueva Isis de lo Antinatural, de la antimateria, con sus vacíos de ser y agujeros negros en el espacio. Antes de explorar los Túneles de Set debemos establecer el hecho de que los misterios del No Ser, aunque no se interpretaban en la antigüedad como los interpretamos hoy, se consideraba que poseían un significado que era a la vez vital y amenazador. Esto es sumamente sorprendente ya que sólo en los últimos cincuenta años estos oscuros asuntos han sido iluminados a través de sorprendentes descubrimientos en los campos de la física y la psicología nuclear y subnuclear, ninguno de los cuales ha sido demostrado científicamente cuando se creó la doctrina cabalística. siendo evolucionado.
Otro seguidor más de los últimos tiempos, Salvador Dalí, sugirió a través de las ausencias negras que aparecen abruptamente en algunas de sus pinturas la doctrina del no ser, de lo negativo, de lo noumenal, que es la Realidad que subyace a la existencia fenoménica. [ 79 ]
Aunque existe una solución de continuidad entre los dos mundos –representados por las partes anterior y posterior del Árbol– no hay más que una cópula, y reside en una función peculiar de la sexualidad. No es un puente en ningún sentido positivo y, por lo tanto, no puede describirse; sin embargo, puede presagiarse mediante la analogía del rayo que brilla entre electrodos invisibles de electricidad positiva y negativa. Las dimensiones internas del no ser pueden ser iluminadas por el resplandor deslumbrante liberado por la energía sexual descargada en conexión con ciertas técnicas de la magia tifónica (k) en las que la energía preconceptual es capturada por los más débiles tentáculos de la conciencia mientras se filtra a través del velo del vacío. del ojo transplutónico (Ain) además de Kether.
El libro de Dzyan, El libro de la ley, y los Libros Sagrados Thelémicos, todos los cuales han estado disponibles durante el último siglo, contienen fórmulas mágicas que se han utilizado desde tiempos inmemoriales, pero hasta el momento no hay comentarios adecuados sobre ninguno de ellos, como lo adelantaron tanto Blavatsky como Crowley. tal como eran, sin duda lo eran: estaban limitados por una actitud básicamente del antiguo eón hacia el Vacío. Crowley, tal vez en virtud de una identificación consciente con la Corriente Draconiana (a través de los misterios del número 666), había comprendido intuitivamente la posibilidad de un anticristo y un antiespíritu, aunque, al parecer, no podía afrontar la idea de un Anti-Cristo y un Anti-Espíritu. ¡anti-Logos! Prueba de ello es el horror con el que se refiere al Aeón que no tiene Palabra, un eón aún por venir al que atribuye la letra Zain. [ 80 ] Sólo un Adepto, que yo sepa, estaba consciente del hecho de que Crowley no pronunció una Palabra, porque, al estar identificado con la Bestia no pudo formularlo [ 81 ]. Pero la reversión a la falta de habla y a la incapacidad bestial para pronunciar una palabra no explica el fracaso de Crowley, que tuvo sus raíces en su incapacidad para sondear la dimensión eterna donde realmente surgió la verdadera antipalabra (anticristo). [ 82 ]
Un examen de la versión de la Doctrina Cósmica de Dion Fortune revela una desgana similar, o tal vez una genuina incapacidad para percibir en el interior (ver_?) la cuestión es que Light Magic(k) (LVX) no se relaciona ni con la magia blanca ni con la magia negra sino con una corriente oculta que, como correctamente asumió Austin Spare, vibra en los espacios entre [entre espacios]; en los intersticios, por así decirlo, de la ausencia de espacio espiritual que existe en un vacío necesariamente atemporal detrás, o en algún lugar fuera, del Árbol.
Si Daäth, cuyo número es once, [ 83 ] se cuenta junto con los cuatro sefirot restos del Pilar Medio, [ 84 ] Se obtendrá el número 37. Este es un número primo que significa la manifestación completa de la corriente mágica simbolizada por Set o Shaitan. [ 85 ]
Lo que los cabalistas conocían como el Árbol de la Muerte era en realidad el otro lado del Árbol de la Vida, y el qlifot eran fuerzas "demoníacas", los antipoderes escondidos en los túneles de Set que formaban la red interna y el reflejo inverso de los Senderos.
El famoso cabalista Isaac Luria (1534-1572) compuso las siguientes líneas que Gershom Scholem [ 86 ] lo describe como un "exorcismo de los "perros insolentes", los poderes del otro lado":
Los perros insolentes deben quedarse afuera y no pueden entrar, invoco al 'Anciano de los Días' por las noches hasta que sean esparcidos, Hasta que su voluntad destruya las 'cáscaras'. Los arroja nuevamente a sus abismos, deben esconderse en lo profundo de sus cuevas. [ 87 ]
Los perros insolentes son, en un sentido muy especial, 'los perros de la Razón' (es decir, de Daäth) mencionados en AL, capítulo 2, versículo 27. La atribución del perro a los reinos infernales deriva de Egipto, donde habitaba el chacal o zorro del desierto. es el habitante típico del Abismo, siendo ambos animales tótems de Set. El simbolismo ilumina el capítulo 2, versículo 19: '¿Debería un Dios vivir en un perro? ¡No! pero las más altas son las nuestras. . .' Perro, que es la palabra Dios al revés, indica el Pilón de Daäth a través del cual el perro de la razón entra en el Abismo y 'muere'. Un dios no debe "vivir en un perro", pero "los más elevados son de nosotros". La más alta es la altura representada por la octava cabeza de la Serpiente que habita en el Abismo. "Los más elevados somos de nosotros" implica que hay otros tres: la tríada suprema o más elevada del Árbol, que consta de Kether, Chokmah y Binah. Junto con el octavo (o mas alto) estos tres forman once. La diosa Nuit (que es No) proclama en el capítulo 1, verso 60: 'Mi número es 11, como todos tus números que son nuestros'. Estas palabras proporcionan la clave del misterio del Ocho y el Tres, o del Uno y el Tres, [ 88 ] porque la Serpiente es Una aunque tiene ocho cabezas. [ 89 ] Once es el número de la magia(k), o 'energía que tiende a cambiar', y es en el pilón de Daäth donde ocurre esta muerte o modificación mágica. Daäth es el único punto del Árbol que da acceso al mundo de Nuit (No). La palabra "nosotros", en ambos versos, es cabalísticamente igual a 66, que es el "Número Místico de Qlipoth y la Gran Obra'. [ 90 ] Así que aquí hay una clave para el verdadero significado de Qlipoth que ha engañado a cabalistas y ocultistas por igual, porque pocos han probado la función de qlifot en relación con la Gran Obra. Sin embargo, cuando uno se da cuenta de que el 'mundo de las conchas' está formado por el reverso del Árbol, es posible comprender por qué ha sido considerado enteramente malvado.
As qlifot No son sólo los caparazones de los "muertos", sino que, más importante aún, son las antifuerzas detrás del Árbol y el sustrato negativo que subyace a toda vida positiva. Como en el caso de libro de los Muertos Egipcio, cuyo título significa exactamente lo contrario, [ 91 ] así también el Árbol judío de la Muerte es la fuente nouménica de la existencia fenoménica. Es esto último lo que es falso porque el mundo fenoménico es el mundo de las apariencias, como su nombre lo indica. La fuente noumenal misma ES, porque NO lo es. Una vez que se comprende esta verdad, resulta evidente que los antiguos mitos sobre el mal, con su parafernalia demoníaca y aterradora de la muerte, el infierno y el Diablo, son sombras distorsionadas del Gran Vacío (el Ain) que persigue persistentemente la mente humana. Estos misterios se explican en términos cabalísticos por el número 66, que es la suma de la serie de números del uno al once. 66 es el número de la palabra LVL que significa 'giro' o 'círculo' (el otro lado del Árbol). Como ya se señaló, la humanidad está "reservada a rodear la parte posterior del Árbol" durante el Eón de Zain. Este es el Eón que no poseerá Palabras porque este es el Eón del anti-logos que se vivirá en el reino del perro, que es una forma simbólica de denotar la parte posterior del Árbol. Además, Esperar está relacionado con el simbolismo 'gemelo' de Géminis, y una espada denota a la mujer, o lo que se parte en dos (?), como se muestra en la octava clave del Tarot. Esta clave también contiene la fórmula del Amor a través de la polarización, pues en el Eón de Esperar la humanidad habrá trascendido las ilusiones del tiempo y el espacio, habiendo comprendido la base nouménica de la conciencia fenoménica.
Según la tradición oculta, el hombre alcanzará la iniciación final por el Fuego antes del cierre o retirada definitiva del presente. Mahakalpa. [ 92 ] Sesenta y seis es también el número de DNHBH, el nombre de una Ciudad de Edom que es la sombra de la Ciudad de las Pirámides (Binah, ) en el Desierto de Set (). Su pilón, Daäth, es el santuario de ese Jefe Secreto (el Octavo) a quien los Templarios adoraban bajo la imagen de Baphomet, el Dios del Óctuple Nombre, Octinomas. Crowley asumió la forma divina de Baphomet como 'Jefe' de la OTO [ 93 ] Ocho más tres (la Tríada Suprema) constituye el Once Sagrado: el número de aquellos "que son de nosotros". 'Nosotros' (66) es también el número de ALHIK que se interpreta en Deuteronomio, iv, 24, como 'El Señor tu Dios (es un fuego consumidor)'. Se puede demostrar que este fuego es la Serpiente de Fuego o Corriente Ofidiana. 66 es el número de Gilgal (GLGL) 'una rueda' o 'espiral' y es instructivo observar que la tradición hindú de chakras, o ruedas de poder, confirma la interpretación egipcio-caldaica de los misterios de Daäth.
Si se superpone un diagrama del Árbol de la Vida Al revés De una forma correcta de esto, saldrán a la luz varios hechos significativos. Tiphareth sigue siendo central, el pivote alrededor del cual giramos el Árbol invertido; pero en lugar del Fuego Blanco del Sol tenemos ahora el Fuego Negro de su antiimagen; y Kether se convirtió en Malkuth como para ilustrar, literalmente, el texto "Kether está en Malkuth y Malkuth está en Kether, pero de una manera diferente". Esta 'forma diferente' se refiere a una forma mágica asociada con la fórmula del perro que, hasta donde yo sé, se ha indicado sólo en un ejemplo, a saber: en el Trigrámaton Liber. [ 94 ] Crowley describe este libro como un informe sobre el proceso cósmico correspondiente a las estrofas de Dzyan en otro sistema. [ 95 ] Finalmente, pero lo más significativo, Yesod ahora cubre a Daäth. Yesod es el asiento de las fuerzas sexuales y el aspecto más denso de las energías electromagnéticas de la Serpiente de Fuego. Él es la morada de Shakti y el lugar especial o centro de adoración de los devotos de Shaitan (Set) entre los yezidíes. [ 96 ] Por lo tanto, Daäth potenciado por Yesod se convierte en la Palabra energizada, la linga en vez de idioma, ya que Daäth se equipara con el chakra visuddha, como Yesod equipara con el Muladhara. [ 97 ] El vínculo entre el lenguaje, [ 98 ] representado por la Palabra (chakra visuddha) Y linga, representado por Muladhara, es obvio porque el logotipos es la forma adoptada por linga cuando pronuncia su Palabra suprema. [ 99 ]
La característica peculiar de Daäth únicamente es que las condiciones de iniciación obtenidas en esta esfera requieren la desintegración total de la Palabra. En otras palabras: El Muladhara encuentra su anti-Estado en Daäth, y la Palabra permanece tácita. Esto en sí mismo comienza el Eón de Zayín, que es un eón subjetivo que comienza cuando un Adepto salta los vacíos detrás del Árbol. Ésta es la Gran Obra implícita en la fórmula de viparita como lo ejemplifica el reverso del Árbol.
Notas:
68 Esto se describe en Liber LXV (versículo 56, capítulo IV) como el 'Error del principio'. Éste es el defecto esencial señalado por los árabes, la "caída" original.
69 En el hinduismo, este Juego se describe como un 'Lila' que ha sido traducido como 'deporte divino', 'máscara' o la Danza eterna de Shiva y Shakti. Esta ilusión básica dio origen más tarde al concepto de "pecado original", que fue pervertido por los cristianos hasta convertirlo en una doctrina de importancia moral.
70 es decir, Conciencia o Sujeto en todos los objetos.
71 La LVX o Luz de la Gnosis.
72 El número de Chokmah es 2; el de Daäth, 11; y Biná es 3; 16 kalas en total.
73 Chokmah (sujeto) y Binah (objeto).
74 Ver el Gran Símbolo de Salomón; figura 1 en Magia trascendental por Eliphas Lévi.
75 Un título de Kether.
76 Literalmente, Gran Disolución. El retiro al Vacío [del] Universo después de su manifestación en la materia. Uno Mahapralaya ocurre después de cada siete fases de existencia manifiesta. Ver Aleister Crowley y el Dios Oculto, Capítulo 4.
77 El número total de Caminos y Sephiroth del Árbol de la Vida.
78 Isis sin velo e La doctrina secreta. Estas obras están llenas de alusiones a misterios iluminados por la Tradición Draconiana y explicados en el presente volumen.
79 Véase en particular el cuadro titulado "Acomodación de los deseos", reproducido en La vida secreta de Salvador Dalíy en otros lugares.
80 Ver capítulo anterior.
81 El adepto en cuestión fue Charles Stansfeld Jones (1886-1950), conocido como Frater Achad. Ver Cultos de las sombras, Capítulo 8.
82 Frater Achad, con su fórmula de inversión y negación, parece haberse acercado más al verdadero significado de AL que el propio Crowley, pues los comentarios de Crowley revelan un enfoque consistentemente positivo y, en consecuencia, fenomenal de su significado.
83 Daäth es 11 y 20, y por lo tanto 31, AL, la Palabra Clave del Eón de Horus. 84 10 + 9 + 6 + 11 + 1 = 37.
85 Tres, el número de Set o Saturno, multiplicado por 37 da 111 que es el número de Samael (Satanás), Pan y Baphomet.
86 La Cabalá y su Simbolismo (Routledge, 1965).
87 "Viejo de los Días", generalmente traducido como "Anciano de los Días", es un título de Kether. Las 'Conchas' son las qlifot.
88 Aquí hay un misterio mayor que se refiere a la carta de fuego: Espinilla. De acuerdo con el Sefer ha-Temuná esta carta en su forma completa tiene cuatro, no tres, idiomas. Notas de Scholem (ibídem, página 81) 'En nuestro eón esta letra no se manifiesta y por lo tanto no aparece en nuestra Torá'. Además, "Todos los aspectos negativos están relacionados con esta letra que falta". Espinilla, es la triple lengua de fuego, y la letra de Set o Shaitan, también de Chozzar el dios atlante de la Magia(k), y de Choronzon, la Bestia del Abismo.
89 Hadit dice en el capítulo 2, versículo 30: 'Soy ocho, y uno entre ocho'.
90 Liber D. (Ver El equinoccio, tomo I, N°8).
91 es decir, el Libro de los Siempre Inmortales.
92 Fuego = la llama de 3 idiomas representada por la letra Espinilla. Según Crowley (Diario Mágico, p.144) 'Espinilla es el fuego de Pralaya, la sentencia definitiva"'.
93 Ordo Templi Orientis, La Orden del Templo del Este, de la que Crowley fue en algún momento Gran Maestre.
94 Véase Los comentarios mágicos y filosóficos al libro de la ley. (Ed. Symonds y Grant; 93 Publishing, Montreal, 1974).
95 La referencia es al sistema expuesto por HP Blavatsky.
96 Ver el Trilogía tifónica (Grant/Muller, 1972-75) para un informe completo sobre esta zona de poder.
97 La garganta y las regiones genitales respectivamente.
98 Más correctamente, langage, en el sentido de una lengua sagrada.
99 es decir, en el momento del orgasmo.
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Reseña final: Ícaro Aron Soares.
