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El osirianismo (por ejemplo, las religiones abrahámicas) utiliza actualmente varias máscaras. Es más fácilmente visible en el cristianismo y sus variaciones, pero, la verdad les digo, el osirianismo está muy abierto en las llamadas religiones afro (Candomblé, Umbanda y Quimbanda). Los rituales, las fiestas, el comportamiento de las personas y de los sacerdotes... En definitiva, el osirianismo impregna la atmósfera de estas religiones como una pestilencia sin fin. Un ejemplo de esto es el hecho de que en una de las etapas del proceso iniciático en algunas naciones del Candomblé, los participantes deben asistir a una misa.
Mucha gente se deja engañar por la idea de falsa libertad que transmiten estas religiones, especialmente en torno a la homosexualidad. A diferencia de otras tierras de Osiris, las religiones afro toleran bien diferentes manifestaciones de la sexualidad. Esto inculca en las personas una idea de falsa libertad y una concepción de libertinaje extremo (que en muchos casos se confirma).
Las religiones afro son religiones de imagen. Si tu novio ya no te quiere, no hay problema: habla con una Pomba-Gira (entidad de Quimbanda, conocida por muchos como el “lado oscuro” de las religiones afro) y en siete días, después de hacer algunas ofrendas a ella regresa lleno de amor y dulzura. Si el problema es el dinero, no se equivoque: hable con un pais-de-santo que trabaja con Oxum (entidad ligada al agua dulce y a las riquezas materiales) y, siete quindins, una bandeja de maíz amarillo y un pollo después, todo se solucionará. ser resuelto.
Y tenga la seguridad de que sucederán cosas.
Seducidos por la propaganda, por lo que ven que sucede, muchas personas se unen al sistema. Comienza entonces el proceso de vampirización que durará indefinidamente en la vida del nuevo adepto. Cada vez más esclavo de los orixás que le dan las cosas que necesita, el adepto no se da cuenta de que está retroalimentando a entidades sedientas de energía, su energía vital. Así, obedece a quienes, en cierto modo, obedecen al pai-de-santo (después de todo, él era el intermediario entre la nueva fuente de energía y estas cascadas hambrientas) que, lamentablemente engañados, obedece a los orixás que lo esclavizaron. En definitiva, un círculo vicioso de vampirización y servilismo.
Los sacerdotes (pais-de-santo/mães-de-santo) son los peores esclavos de este sistema alienante y vampirizante. Están completamente ciegos por los innumerables caprichos de sus orixás, dueños absolutos de todo lo que concierne a sus vidas. Esclavizados por entidades, no dudan en transmitir esta misma situación a los “filhos-de-santo”. Hay “obras” en playas, bosques, campos, cascadas; rituales al menos una vez por semana; fiestas en honor a orixás una o más veces al mes (donde a menudo existe la necesidad imperativa de confeccionar ropa especial); asistencia financiera para el mantenimiento del terreiro; ofrendas y “trabajos de refuerzo” esporádicamente; vestimentas elaboradas (disfraces, collares, instrumentos, etc.); obediencia incuestionable a la autoridad del sacerdote y de la “entidad dueña de la casa”…
Estas entidades no son más que mariscos hambrientos de energía vital fresca que toman el nombre de otros mariscos ya conocidos. Baso esta afirmación en las siguientes preguntas:
1) ¿Cómo puede haber al mismo tiempo, por ejemplo, un Xangô en un terreiro de Nova Friburgo (RJ), otro en Fortaleza (CE) y otro en Passo Fundo (RS)?
2) Suponiendo que existiera una sola manifestación de cada orixá, como ésta sería en todos los terreiros de Brasil cuando se convoca allí en una fecha especial, como por ejemplo el 23 de abril (día de la tradicional fiesta de Ogun en Brasil)?
3) Si cada uno de los orixás que existen es una entidad única, ¿por qué si le preguntamos a una Pomba-Gira de un terreiro ubicado en São Miguel do Oeste (SC) sobre todos sus “hijos” ella solo responderá sobre el adepto en que se encuentra? ¿“bajado” en ese terreiro?
Prueba a preguntarle esto a algún sacerdote o adherente a ver qué te responde... Es precisamente por la falta de coherencia en las respuestas de varios de ellos y la observación y contacto directo que ya he tenido con esta religión que hago mis afirmaciones.
Iansã, Ogum, Nanã, Logun-Edé y otros no son más que mariscos hambrientos. Estos son los nombres amigables que, alimentados con niveles estratosféricos de energía, adquieren una fuerza considerable. Esta fuerza es el factor determinante que permite a estas entidades interferir directamente en la vida de sus seguidores. Así ocurren los famosos “castigos” a quienes se atreven a abandonar la religión después de un tiempo: indignados por la pérdida de su fuente de energía y habiendo adquirido ya una mayor fuerza de acción, las entidades empeoran la vida de estas personas. verdadero tormento.
Y nuevamente vemos la imagen actuando junto con el miedo impuesto a los seguidores de estas religiones, manteniendo “las cosas en su lugar”. El miedo que tienen a perderlo todo si cuestionan determinadas determinaciones justificadas por dogmas surgidos de una mezcla de catolicismo y antiguo paganismo africano, es un ingrediente esencial para que esta situación servil de las religiones afro se mantenga inalterada. Este miedo se ve reforzado por la imagen de quienes renunciaron a la religión, quebraron, regresaron al sistema esclavista y lograron “cambiar las cosas” (que, por cierto, son muchos).
Muchos podrán decir que las personas que hacen esto lo hacen porque no tienen otra opción. Sin embargo, todos sabemos que se trata de un juicio de valor erróneo. ¿Es posible evitar el autoengaño? Por supuesto que lo hay. Pero sabemos bien que el consuelo y la facilidad alienante de no tener que preocuparse mucho es grande; y la imagen, bien elaborada, es un argumento de peso para superar las dudas. Entonces, ¿por qué preguntar? ¿Por qué decirle no a un sacerdote afro que le cuenta el viejo cuento de “tu orixá te está llamando y si respondes definitivamente tu vida mejorará”?
Por lo tanto, debido a que está contaminada con esta pestilencia osiriana, considero inviable que un satanista verdaderamente emancipado comulgue con cualquiera de estas religiones. Ningún satanista buscará ningún tipo de consuelo o apoyo en estos sinvergüenzas hambrientos para solucionar sus problemas; él mismo las resolverá satisfactoriamente. Mientras tanto, el 02 de febrero, los “africanistas” se dirigen a la playa con vestidos blancos y collares de cuentas azules con la tonta esperanza de que sus problemas desaparezcan cuando salten siete olas hasta Iemanjá…”
Por: Terciopelo oscuro
