Movimientos mesiánicos: los mesías judíos

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La obra del Mesías no es fácil. Nunca fue. Eso sí, si somos completamente sinceros, el CV que se exige a alguien que quiera asumir este rol no es muy exigente, según la tradición debe cumplir cinco requisitos:

1- Debe descender del rey David;
2- Debe volverse soberano sobre el pueblo de Israel;
3- Debe poder reunir a judíos de los cuatro rincones del mundo;
4- Una vez reunidos, debe restituirles la total observancia de la ley de la Torá;

y por último pero no menos importante:

5-¡Debe traer la paz al mundo!

Y con esto en mente surge la pregunta: ¿por qué alguien querría convertirse en un Mesías? Si miramos el ejemplo más famoso, esto significaba, en resumen, hacer declaraciones que harían enojar y sospechar a la gente, luego deambular y hablar con extraños, y no todos serían amables. Con el tiempo habrías convencido a mucha gente de que hablabas en serio, y habrías hecho enojar a mucha gente importante contigo, eso significa que si ibas demasiado lejos te convertirías en una espina clavada en el costado de las personas poderosas, y si Eso sucedió, esa gente poderosa vendría a por ti y no solo para meterte en la cárcel o matarte. Te tomarían como ejemplo, te desmembrarían o crucificarían después de un circo público y luego perseguirían a tu familia, hijos y herederos. Algo no tan agradable como podría suponer.

Entonces, ¿por qué alguien querría convertirse en un Mesías?

Antes que nada, un poco de historia. La palabra Mesías tiene origen judío, Mesías o מָשִׁיַח ‎[mâshıyach] deriva de משׁח [mâshach], מָשַׁח [maw-shakh] una raíz lingüística primitiva que significa: frotar con aceite, ungir, pintar. מָשִׁיַח, Mashíach por extensión significa el ungido, el untado con aceites. Para entender lo que esto realmente significa, debemos buscar en el libro del Éxodo las conversaciones que “YO SOY EL DIOS DE ABRAHAM” tuvo con Moisés. Cuando Moisés liberó al pueblo judío de la esclavitud en Egipto, además de finalmente darle la paz al Faraón y su pueblo, quienes habían sido víctimas de las travesuras de la Divinidad que “endureció el corazón del Faraón” para continuar con el desfile de plagas y terminar con la muerte por ahogamiento de gran parte de su ejército con el objetivo de lucirse ante su pueblo [1], también recibió de Dios las nuevas leyes y normas que debían observarse y seguirse. En el capítulo 30 del libro Éxodo, en los versículos 23 al 25, encontramos una receta, transmitida por Dios directamente a su siervo, sobre cómo hacer “un aceite sagrado para las unciones, un perfume compuesto según el arte del perfumista; este será el aceite de la santa unción”. (Éxodo 30:25). Este aceite tenía una función muy especial, era el aceite que se usaba para ungir lo sagrado, las cosas designadas por Dios. Este aceite era utilizado luego por los sacerdotes, también designados por Dios, para consagrar algo, es decir, dedicarlo, hacerlo sagrado. Como esto es interesante, repitamos: algo que fue ungido era algo que había sido elegido y designado por Dios mismo. La gravedad de esto era tan grande que Él mismo declaró: “El hombre que prepara un perfume como este, o que unge con él a un extraño, será cortado de su pueblo”. (Éxodo 30:30), y por separado de su pueblo podemos leer: “será su enemigo” – descubrirías lo que significa la expresión “estar en la sal”.

Ser el Ungido, como hemos visto, simplemente significaba que la persona, en este caso un líder judío, había recibido atención especial de Dios. Aarón fue ungido (Éxodo 29:4-8), Salomón (1 Crónicas 29:22), etc. Pero al contrario de lo que pueda parecer, el ritual de la unción no fue creado por los judíos, esta costumbre ya era muy antigua en Medio Oriente. En Babilonia y Asiria se vertía aceite de sésamo sobre las cabezas de las novias, de las personas que llevaban a cabo determinadas negociaciones comerciales y de los esclavos liberados. Estaban los pašîšû, que eran sacerdotes ungidos, e incluso el arca en la epopeya de Gilgamesh es ungida antes de que llegue el diluvio. Pero aparentemente la costumbre de ungir reyes era típica de los judíos. Un detalle interesante, que vale la pena señalar, es que nunca hubo una distinción clara entre sacerdotes, reyes y profetas; Recordemos que en la antigüedad no había personas que votaran por el próximo rey, todo lo contrario: la realeza estaba ligada a la religión. Por eso no sorprende leer acerca del rey David actuando como sacerdote en 2 Samuel 6:12-19 o prediciendo el futuro en 2 Samuel 23:1-7. De la misma manera que los sumos sacerdotes podían comportarse como reyes, el ejemplo más famoso es Melquisedec, quien preparó la cena para Abraham y le sirvió pan y vino en Génesis 14:18, y desde el 152 a.C. cuando los sumos sacerdotes eran la máxima autoridad, combinando real y autoridad sacerdotal.

Pero eso no responde a nuestra pregunta de por qué alguien querría usar esta capucha y para responderla tenemos que mirar dos hechos reales e innegables:

1- Aunque la mayoría de los textos sagrados comentan sobre reyes y profetas que fueron Ungidos (recibieron la atención de lo Divino), hubo pasajes que hablaron de un gobernante diferente, idealizado, con una misión mayor que todos los demás gobernantes. Por ejemplo Salmo 2:2-9:

“Se levantan los reyes de la tierra, y los príncipes conspiran contra el Señor y contra su Ungido, diciendo: Rompamos sus ataduras y sacudamos de nosotros sus cadenas. El que habita los cielos ríe; el Señor se burla de ellos. En su ira, a su tiempo, les hablará y en su ira los confundirá. Pero yo he hecho mi Rey en mi santo monte de Sión. Proclamé el decreto del Señor: Él me dijo: 'Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado. Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra. Los regirás con vara de hierro y los destrozarás como a vasija de alfarero'”.

Otros pasajes también hacen referencia a un ungido idealizado que destruiría a los enemigos de Israel en nombre de la justicia y en varios pasajes, como el Salmo 2, se le llama “hijo de Dios”, aunque textos de este tipo no son raros en esa región ( los faraones egipcios afirmaban descender del dios Ra y se jactaban de poder destruir a cualquier enemigo con la ayuda de los dioses; los persas tienen la historia de cómo Darío I fue elegido por el dios Ahuramazda para destronar al usurpador Gaumâta en el 522 a.C.).

2- El mundo estaba cada vez más cerca de su fin. Dios había creado todo y todo terminaría. El conteo comenzó con Adán y Eva, y la idea es que terminaría 6000 años después. Y en el siglo VI a.C., cuando el mundo ya tenía aproximadamente 4.400 años, se empezó a especular que debería llegar el gobernante especial, el que sería conocido como el hijo de Dios.

¿Y cómo llegaste a estas conclusiones? ¡Simple!

Según lo que se creía en el siglo I a. C. y en el siglo I d. C., el mundo había alcanzado la edad de 5000 años. El judaísmo siempre ha creído que el Tanak era mucho más que un libro que registraba la historia de los judíos y las creencias de sus antepasados, ellos “sabían” que esos libros eran el registro hecho por Dios sobre su creación (el universo, los ángeles, la mundo y todo lo que hay en él, incluida la raza humana) y Su relación con el pueblo elegido (los propios judíos). Los libros no son sólo un registro, sino que están impregnados de información y “pistas” ocultas en el propio texto, por lo que desarrollaron métodos de extracción de información que no era explícita, con técnicas de gematría, Notaricon y Temurá, fue posible cuando estudiando el texto sagrado, palabra por palabra, encontrar relaciones, significados ocultos e indicaciones de la voluntad del Creador. Era como vivir en un edificio y estudiar la composición de sus paredes, cableado y plomería, poder recrear el plano utilizado para construirlo y así no sólo entender su estructura sino predecir su comportamiento y descubrir el destino que le esperaba, por ejemplo. descubrir que era de hormigón y yeso, evaluar su vida útil, saber que si las tuberías eran de metal, predecir cuándo debían ser reemplazadas y, por tanto, cuando el agua que salía de los grifos se turbia, debían llamar a un fontanero para cambiar las tuberías por nuevas.

Por tanto, Gematria es una metátesis de la palabra griega Grammateia. Se basa en el valor numérico relativo de las palabras. Se supone que las palabras con valores numéricos similares se interpretan mutuamente, y esta teoría se extiende a cláusulas y oraciones completas. Notaricon es una palabra derivada del latín que significa Notario. Del Notaricon se derivan dos formas. En la primera, cada letra de una palabra se toma como abreviatura de otra palabra, así, con las letras de una palabra se construye una oración.La segunda forma del Notaricon es exactamente lo opuesto a la primera. Cualquiera de las letras que forman una frase puede dar origen a una palabra u otra frase. Y Temurá es la permutación. Según ciertas reglas, una letra puede ser reemplazada por otra que la precede o que la precede en el alfabeto, y de esta manera formar una nueva palabra.

Um exemplo de exercício para isso é o seguinte: pode-se destacar que as três primeiras letras das primeira palavra da Bíblia, BRAShITH – no princípio -, ou seja, BRA, são as iniciais dos nomes que constituem a Trindade: BN, Ben, el hijo; RVCh, Ruach, el Espíritu y AB, Ab, el Padre, pero aún así la primera letra del Antiguo Testamento es B, la inicial de BRKH, Berakhah, bendición, y no A, que es la inicial de ARR, Arar, condenación. . El valor numérico de la palabra Berashith, en su máxima expresión, nos indica los años de medición entre la Creación y el Nacimiento de Cristo: B=2000, R=200, A=1000, Sh=300, I=10, Th= 400, total=3910 años en números redondos. Picus de Mirandola hizo el siguiente trabajo con Berashith: uniendo la tercera letra A, con la primera B, obtuvo AB, Ab, el Padre. La primera letra repetida B, más la segunda R, dan BBR, Bebida, a través del Hijo. Tomando todas las letras, excepto la primera, tenemos RASHITH, Rashith, el Principio. Conectando la primera Sh con la primera B y la última Th, tenemos ShBTh, Shebeth, el Fin o el Resto.

Con los tres primeros obtenemos BRA, Bera, Criado. Omitiendo el primero y tomando los tres siguientes tenemos RASh, Rash, Cabeça. Si omitimos los dos primeros y tomamos sólo los dos siguientes tenemos Ceniza, Ceniza, Fuego. Tomando el cuarto y último tenemos ShTh, Sheth, fundamento. Tomando el segundo y colocándolo antes del primero tenemos a RB, Rab, Grande. Poniendo antes del tercero ponemos el quinto y el cuarto, tenemos AIsh, Aish, Man. Combinando los dos primeros con los dos últimos tenemos ThB, Theb, que comúnmente se usa como TVB, Thob, Bom.[2]

Así, al analizar el libro del Génesis utilizando estas herramientas, quedó claro para los estudiosos que si Dios hubiera creado el mundo en 6 días, consagrándose el último a Sí mismo, entonces el mundo duraría 6.000 años, un período equivalente a 1000 años para cada día que tardó en ser creado. Esto les dejó sólo mil años más de existencia. Además, se creía que surgiría un Mesías y reinaría durante mil años antes de que terminara el mundo. Las matemáticas eran simples, el Mesías debería estar llamando a la puerta en cualquier momento.

Pero ¿de dónde surgió esta creencia? Como hemos visto, hay algunas menciones a un salvador en los textos bíblicos, todo era cuestión de saber cuándo aparecería.

Uno de los intentos más intrigantes de fechar la venida exacta del prometido se puede encontrar en el Primer Libro de Enoc, un texto complejo, organizado en cinco libros, que fue compuesto entre el siglo III a.C. y la primera mitad del siglo I. C. como El Libro de los Vigilantes (los ángeles que vigilan), fue escrito en el siglo III a. C. y relata una descripción de la visión que tuvo el Patriarca Enoc de los cielos. En el capítulo 10 el autor escribe:

“Cuando todos [los ángeles caídos y] sus hijos se hayan matado unos a otros, y cuando vean la destrucción de sus amados, encarcelarlos por setenta generaciones bajo las montañas de la tierra hasta el día de su juicio y de su fin, hasta el El juicio, que es para toda la eternidad, está cumplido”. [1 Enoc 10.12]

Esto implica que habría setenta generaciones desde Enoc hasta el Día del Juicio (o setenta y siete generaciones desde la creación, ya que Enoc es miembro de la sexta generación desde Adán). El Primer Libro de Enoc era bien conocido por los judíos, incluso se alude a él en la Epístola de Judas 14: “Y también profetizó de ellos Enoc, el séptimo desde Adán, diciendo: He aquí, el Señor viene con miles de sus santos; "

Se cree hoy que el texto que sirvió de modelo para este pasaje fue el texto de Daniel 9:24-27, que menciona la venida del Mesías, del príncipe (nasi), siete “semanas” (de siete años cada una). ) después de la orden de Dios de restaurar Jerusalén. Según Jeremías 30:18, esta orden fue dada en el año 586 a.C. y como consecuencia de esto podemos identificar al Mesías con Ciro, el rey de Persia.

“24 Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la transgresión, y poner fin a los pecados, y expiar la iniquidad, y traer la justicia eterna, y sellar la visión y el profecía y ungir al Santísimo. 25 Sepa y entienda: desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén, hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; las calles y el muro serán reconstruidos, pero en tiempos angustiosos. 26 Y después de las sesenta y dos semanas el Mesías será cortado, pero no para sí; y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y su fin será con diluvio; y hasta el fin habrá guerra; las devastaciones están determinadas. 27 Y hará pacto con muchos por una semana; y a mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la oblación; y en el ala de las abominaciones vendrá el destructor, y eso hasta la consumación; y lo determinado será derramado sobre los desolados”. Daniel 9:24-27

El resto de la profecía sigue siendo aún más difícil de interpretar, pero varios estudiosos han llegado a identificar al segundo Mesías con Onías, un sumo sacerdote que fue asesinado en el año 171 a.C., esto nos muestra un aspecto constante en la búsqueda del Mesías, siendo textos proféticos confusos. combinado con hechos históricos, pero de una manera que pasa por alto algunos “detalles”, ya que si Onías fuera el segundo Mesías la destrucción del segundo santuario tendría que estar asociada con la persecución liderada por Antíoco IV Epífanes, que de hecho duró “medio siglo”. semana” (tres años y medio), pero tenemos que ignorar el hecho de que entre el regreso del exilio babilónico y la muerte de Onías no transcurrieron “sesenta y dos semanas”.

Entonces, la respuesta a la pregunta: “¿por qué alguien querría convertirse en un Mesías?” se vuelve simple, se creó la expectativa de un salvador, de un enviado. Cada día que pasaba, todos se encontraban un día más cerca del final y por lo tanto un día más cerca de la llegada del salvador. Y esta espera empezó a generar enormes expectativas, y esto empezó a enloquecer a mucha gente. Era una posición abierta a la espera de que alguien la reclamara, el mesianismo se convirtió entonces, para varias personas, en una cuestión de oportunidad, “¿por qué no yo?”. Por lo tanto, ¿por qué alguien querría convertirse en un Mesías? Sencillo, porque con algo de gimnasia matemática y genealógica cualquiera podría ser un mesías, la respuesta es: “¡porque yo puedo!”

El pueblo judío siempre ha tenido quienes lo reunieron, lo liberaron y restauraron la observancia de la Torá para todos. Incluso podemos resumir, sin ninguna pretensión ni falta de respeto, el Antiguo Testamento así: el pueblo está disperso. Surge un Patriarca que los une, tiene hijos y establece la observancia de las leyes, es seguido y obtiene tierras y prosperidad para su pueblo. Pasa el tiempo y el pueblo se vuelve revoltoso y adopta nuevos dioses, llega la pobreza y la servidumbre. Surge un nuevo líder que los reúne, les muestra que deben seguir al Señor, restablece la observancia de la Ley, todos prosperan y ganan una tierra. El tiempo pasa, dejan de lado las costumbres y prácticas religiosas para luego convertirse en esclavos de alguien asumiendo las creencias de sus captores quienes los maltratan abusivamente; el pueblo llora, surge un nuevo líder que los reúne, les restablece la observación, los libera y una vez que todos vuelven a las viejas prácticas son guiados a una nueva tierra donde prosperarán. Este “bucle” es la constante que mueve a los judíos del Antiguo Testamento. Pero el tiempo pasa y la gente está inquieta. Desde el nacimiento de Abraham, los judíos estuvieron cautivos en Egipto, fueron llevados a Babilonia, cayeron bajo el dominio de los persas, los macedonios, los ptolomeos y los seléucidas. Mientras las manecillas del Gran Reloj se acercan al momento del Gran Fin, el pueblo clama por la paz, para poder regresar a tierra santa y vivir en paz hasta el fin de los días, al fin y al cabo ellos son los elegidos, o ¿no?

Y así se hace evidente cómo empiezan a popularizarse pasajes sobre alguien que sería hijo de Dios, sería enviado por Él para liberar a todos y conquistar enemigos.

Un reflejo de esto se vuelve claro cuando miramos el uso del término “ungido” aplicado a varias personas como los Reyes de Israel, los Jueces e incluso el Sumo Sacerdote, incluso los patriarcas eran considerados “ungidos” – incluso antes de que Moisés recibiera la receta el Santo Óleo y el ritual de la unción. Este término era muy parecido al término Mesías, pero no era exactamente lo mismo. Aunque “ungido” aparece varias veces y se atribuye a varias personas (incluyendo algunas que vivieron antes del ritual de la unción) el término específico “Mesías” aparece sólo dos veces en el Antiguo Testamento, en el libro de Daniel, capítulo 9 versículos 25 y 26:

“25 Sepa y entienda: desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén, hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; las calles y el muro serán reconstruidos, pero en tiempos angustiosos. 26 Y después de las sesenta y dos semanas el Mesías será degollado, pero no por sí mismo; y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario, y su fin será con diluvio; y hasta el fin habrá guerra; las devastaciones están determinadas”.

Al contrario de lo que muchos podrían imaginar, el concepto del Mesías no forma parte del judaísmo bíblico y se desarrolló como un folklore informal que tiene muchas variantes y puede entenderse de diferentes maneras. El Mesías es un personaje de innumerables cuentos y canciones populares jasídicos (el jasídico o jasídico es uno de los movimientos dentro del judaísmo que ha existido prácticamente desde siempre en la historia judía). Uno de los conceptos del Mesías se puede encontrar en los comentarios de Maimónides, como era conocido el rabino Moshe ben Maimón, escritos en el siglo XII sobre el Talmud babilónico:

“La era mesiánica será cuando los judíos obtengan nuevamente su independencia y todos regresen a la tierra de Israel. El Mesías será un gran rey, alcanzará gran fama y su reputación entre las naciones amables será aún mayor que la del rey Salomón. Su bondad, sobriedad y las maravillas que realizará harán que todos los pueblos establezcan la paz con él, y todas las tierras le servirán... Sin embargo, nada cambiará en la era mesiánica, excepto los judíos que una vez más obtendrán su independencia. Seguirán existiendo ricos y pobres, fuertes y débiles. Sin embargo, será muy fácil para las personas ganarse la vida y con muy poco esfuerzo podrán lograr mucho… será un tiempo en el que aumentará el número de sabios… no habrá más guerras y las naciones ya no alzarán sus espadas unos contra otros… La era mesiánica estará marcada por una comunidad formada por lo correcto y dominada por la bondad y la sabiduría. Será gobernada por el Mesías, un rey correcto y honesto, que se destacará por su sabiduría y estará muy cerca de Dios. No creas que el mundo o las leyes de la naturaleza cambiarán, esto no es cierto. El mundo seguirá como está. El profeta Isaías predijo: “el lobo vivirá con las ovejas, el leopardo se sentará a los pies de los niños”. Esto, por supuesto, no es más que una alegoría que muestra que los judíos vivirán seguros, aunque coexistan con naciones que alguna vez fueron crueles. Todas las naciones se volverán a la religión verdadera (el monoteísmo, pero no necesariamente el judaísmo) y ya no robarán ni oprimirán. Tenga en cuenta que todas las profecías sobre el Mesías son alegóricas. Sólo en la era mesiánica entenderemos el significado de cada alegoría y lo que nos enseñará. Nuestros sabios y profetas no esperan a que la era mesiánica reine sobre el mundo o domine a los gentiles… lo único que querían era que los judíos fueran libres de comprometerse con la Torá y la sabiduría que ella trae”.

Por supuesto, este no es el consenso general dentro del judaísmo; un siglo después, Maimónides fue desafiado por Najmánides, quien rechazó el nacionalismo del primero y afirmó que Isaías estaba siendo literal: que cuando llegara la Era Mesiánica, incluso los animales salvajes harían dulces. -criaturas domésticas templadas. Otro judío, nuestro contemporáneo, Woody Allen, complementó esta visión diciendo que: “las ovejas y los lobos vivirán juntos, pero las ovejas no podrán pegar ojo por la noche”.

Ahora bien, en los tiempos bíblicos, la idea de restaurar a Israel y poner fin a los problemas que atravesaba ganaba muchos adeptos cada vez que las cosas se ponían difíciles, y si recordamos nuestro resumen del Antiguo Testamento podemos ver que el pueblo hebreo podía compararse con un banco de arena que siempre nadaba en un cubo de alquitrán. Cuando fueron cautivos de Babilonia (siglo VI a.C.), de los romanos (siglo II a.C.), durante el reinado de Adriano (siglos I y II), durante la conquista árabe (siglo VII d.C.) y durante más o menos todo el la Edad Media (siglos V al XV), por citar algunos momentos. Y con un agravante, al transcurrir la fecha de caducidad estipulada para las antiguas profecías, surgieron nuevas ideas para explicar por qué el Salvador aún no había aparecido y adaptar la influencia del Mesías y sus características a los nuevos tiempos. Recuerde que ya en el siglo VI a.C. se esperaba al Hijo de Dios, se podía esperar un error de algunos siglos, al fin y al cabo no había indicios precisos de cuando vendría, pero a medida que pasaban los siglos la aflicción de la espera y la grandeza. de sus actos crecieron. Muchos empezaron a creer que con su aparición los muertos resucitarían, que marcaría el inicio del Fin de los Tiempos y todo resultaría en la supremacía del judaísmo. Con el tiempo surgieron diferentes categorías de Mesías, como el Mesías efraínico, descendiente de Efraín, que se presentaría ante el Mesías davídico, descendiente de David, para anunciar su llegada.

De esta manera, se creó una visión sobrehumana de quien asumiría el papel de Mesías en el judaísmo, otorgándole características casi divinas. Le atribuían milagros y maravillas, la capacidad de convertir a todos a una sola religión, la creación de la paz mundial; estas hazañas, irónicamente, se asociaron más tarde con el Anticristo en el texto canónico del Apocalipsis de San Juan, también conocido como como el Apocalipsis.

Esto ha hecho que muchos judíos se vuelvan cautelosos ante el advenimiento mesiánico e incluso escépticos y cínicos con respecto a quienes lo anuncian. El sabio Rabban Yojanan ben Zakai incluso dijo en el primer siglo: “Si tienes una plántula en tu mano y te dicen que el Mesías ha llegado, primero planta la plántula y luego sal a las calles y saluda al Mesías. .” . Una antigua historia judía también habla de un judío ruso que recibió un rublo al mes del ayuntamiento para esperar fuera de la ciudad para ser la primera persona en saludar al Mesías cuando llegara. Cuando un amigo le preguntó por qué hacía eso si “el salario era tan bajo”, el hombre respondió: “es cierto, pero el trabajo es permanente”.

Y con eso llegamos a un gran problema, de hecho a un callejón sin salida: incluso con la ironía, las bromas y el escepticismo, la creencia en el Mesías y la era mesiánica está arraigada en el judaísmo. ¿Cómo reaccionar entonces ante estas creencias? ¿Vendrá realmente el Mesías? ¿Cómo reconocerlo? ¿Como actuar?

La respuesta más sencilla es: todos los actos atribuidos al Mesías sólo pueden ser juzgados después de haber sido realizados, no podemos decir hoy, en presencia de alguien que tiene este estatus, que traerá la paz y reunirá al pueblo de Israel, Solo con Es hora de que veamos si estas cosas realmente sucedieron gracias a él y luego afirmemos que el papel se cumplió. Actualmente la gente sólo tiene sus propias creencias, lo que significa que se convierte en una cuestión de fe. Y es esta creencia personal, esta fe, la que puede llevar a una persona a creer que alguien, en un momento dado, es el Mesías, haciéndole seguir a esa persona, pero no puede servir como afirmación de que esa persona es en realidad el prometido. uno. Es como decir que el Mesías, por ejemplo, será seguido por las multitudes, pero no todos los que realmente logran ser seguidos por las multitudes serán el Mesías, la reacción del pueblo y las acciones que realiza pueden ser un termómetro, pero nunca una prueba. de su naturaleza.

El mayor ejemplo de esto lo tomamos de la historia misma, en los últimos cuatro mil años el nombre “Israel” fue utilizado para designar no sólo a la Tierra de Israel sino a toda la nación judía. El artefacto arqueológico más antiguo que menciona a Israel no como un simple nombre proviene de una estela egipcia que documenta las campañas militares en Canaán, que data del siglo XIII a.C., y que hace referencia a un pueblo, el pueblo que habitaba esa tierra. La Tierra de Israel, Eretz Yisrael, ha sido un lugar sagrado para los judíos desde los tiempos bíblicos, ya que Dios prometió a los tres patriarcas que se convertiría en su hogar. Durante el período de los reinados israelitas y el siglo de las conquistas musulmanas, siglo VII d.C., la Tierra de Israel fue conquistada y dominada por los asirios, babilonios, persas, griegos, romanos, sasánidas y bizantinos. La presencia judía en la región disminuyó drásticamente después del fracaso de la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano en 132 d.C. y la masacre llevada a cabo por el emperador Heráclito en 628 y 629. Después de perder la tierra ante los musulmanes en 636 d.C., el dominio de la región cambió de la mano entre los omeyas, los abasíes, los cruzados, los cosmericos y los mongoles durante más de seis siglos, hasta caer en manos del sultanato mameluco en 1260. En 1516 la Tierra de Israel pasó a formar parte del imperio otomano que dominó la región hasta el siglo XX.

Durante todo este tiempo, los judíos de la diáspora quisieron regresar a Sión y a la Tierra Prometida, pero la primera gran ola de inmigración, conocida como la primera Aliá, no comenzó hasta 1881. Tres años más tarde, en 1884, el gobierno turco-otomano emitió la documento que se conoció como el Edicto de Tolerancia, que permitía a los judíos regresar a Tierra Santa. La segunda Aliá ocurrió entre 1904 y 1914 cuando más de 40.000 judíos ocuparon Palestina y entre 1919 y 1929 tuvieron lugar la tercera y cuarta Aliá, trayendo a más de 100.000 inmigrantes a la región; Este momento coincide con el mandato otorgado sobre la región de Palestina por la Sociedad de Naciones a Inglaterra, que a partir de 1921 creó cuotas de inmigración para judíos. En 1930 la irrupción del nazismo acabó creando la quinta Aliá y una afluencia de más de 250.000 judíos a la Tierra Prometida, lo que provocó la revuelta árabe de 1936 a 1939 y provocó que Inglaterra prohibiera la inmigración. A medida que los países de todo el mundo comenzaron a negarse a aceptar y denunciar a los fugitivos del Holocausto, un movimiento conocido como Aliyah Bet comenzó a llevar clandestinamente judíos a Palestina. Al final de la Segunda Guerra Mundial, los judíos constituían más del 33% de la población de Palestina. Al mismo tiempo, el Reino Unido entró en un violento conflicto con los judíos y llegó a la conclusión, en 1947, de que era incapaz de crear una solución aceptable tanto para los árabes como para los judíos. Fue entonces cuando el recién creado Naciones Unidas estableció en noviembre de 1947 la división del país en dos estados, uno por cada pueblo que habitaba la región. La comunidad judía aceptó la idea, pero los árabes no. Dos días después de la creación de los estados, los árabes comenzaron a realizar ataques contra objetivos judíos y comenzó una guerra civil en la región. En la década de 1950 comenzaron los conflictos en la Franja de Gaza y comenzó la batalla por la conquista del Canal de Suez. En 1967, Egipto, Siria y Jordania enviaron tropas para cerrar todas las fronteras israelíes. En el período comprendido entre 1969 y 1970, Israel estuvo en guerra con Egipto. Después de estos acontecimientos, también podemos destacar el ataque egipcio-sirio a Yom Kipur en 1973. En 1981 y 1982 Israel intervino en la guerra civil libanesa. En 1987 surgió la primera Intifada, un levantamiento palestino contra Israel; Con la guerra del Golfo en 1991 muchos palestinos apoyaron a Saddam Hussein e Irak realizó varios ataques con misiles contra Israel. En 2006, un grupo de artillería de Hezbollah llevó a cabo ataques contra israelíes.

… y durante todo este lío surgieron varias personas que se proclamaban o eran proclamadas Ungidos, los Elegidos de Dios y que venían a atraer multitudes.

Con esto podemos ver que si bien muchos de los Mesías que surgieron afirmaron ser descendientes del rey David, aunque muchos fueron reconocidos como líderes del pueblo de Israel, al menos por parte de ellos, e incluso lograron, en ciertos momentos, causar una inmigración de judíos para reunirse y también han afirmado la importancia de la total observancia de la ley de la Torá, hasta el día de hoy no tenemos uno que haya logrado traer la paz al mundo, ya sea paz mundial o simplemente paz para el Pueblo Elegido. , ni siquiera hubo consenso entre las diversas ramas que surgieron dentro del judaísmo, por lo que la propia historia demuestra que ninguno de los Mesías logró llevar el cargo hasta el final, cumpliendo los 5 requisitos.

Es por esta dificultad, la de simplemente observar y juzgar un acto después de ocurrido, combinada con la ansiedad que a veces tenía el pueblo judío al creer que el Mesías estaba a un paso de sus puertas, que encontramos innumerables Mesías en historia, personas que, por una razón u otra, se ganaron la simpatía y confianza de innumerables seguidores que creyeron en él y tenían esperanzas de estar ante quien apareciera para cumplir las profecías, leyendas y cuentos populares.

Como vimos, durante el siglo. VI aC los judíos exiliados en Babilonia crearon expectativas acerca de un Ungido que los liberaría y los conduciría de regreso a su hogar, innumerables profecías se hicieron realidad cuando el rey persa Ciro el Grande les permitió regresar a su tierra natal. En el siglo. II aC los judíos volvieron a sufrir represión y las antiguas profecías volvieron a cobrar relevancia. Algunas personas esperaban un líder militar que derrotaría a los enemigos romanos y crearía el reino judío, otros, como los autores de los Salmos de Salomón, dijeron que el Mesías sería un maestro carismático que enseñaría a todos la interpretación correcta de la Ley Mosaica. , restauraría a Israel y juzgaría a la humanidad.

Gracias a los rollos y textos encontrados en las cuevas de Qumrán, conocidos como Rollos del Mar Muerto, ha llegado hasta nosotros una cultura mesiánica muy rica, mostrándonos innumerables teorías sobre quién sería el Mesías venidero. En el Manuscrito de Guerra el Mesías es un profeta y no participa en la guerra entre “los hijos de la luz” contra “los hijos de las tinieblas”, sería identificado como “el príncipe de la comunidad”. En otros textos el Mesías aparece como un caudillo. Esto en sí mismo deja claro que había mucha confusión con respecto a la naturaleza del Mesías esperado.

Todavía hoy existen varios textos atribuidos a miembros de la secta de Qumrán, como el Documento de Damasco y la Regla Mesiánica. Los textos de la secta son interesantes porque nos muestran que sus miembros no esperaban la venida de un Mesías, sino de dos. Esto puede ser un reflejo de un pueblo que intenta comprender todos los desacuerdos sobre la figura que los liberaría.

El origen de esta idea posiblemente sea el texto dejado en Zacarías 6:12-13:

“12 Y háblale, diciendo: Así habla y dice Jehová de los ejércitos: He aquí el hombre cuyo nombre es Renuevo; él surgirá de su lugar y edificará el templo de Jehová. 13 Él edificará el templo de Jehová, y será glorioso, y se sentará y gobernará en su trono, y será sacerdote en su trono, y habrá concilio de paz entre ambos.

Aunque este texto se refiere al príncipe Zorobabel y al sumo sacerdote Josué, podría entenderse como una profecía mesiánica de principios del período asmoneo, como vemos en pasajes del texto Testamentos de los Doce Patriarcas:

“Hijos míos, sed obedientes a Leví y a Judá. No os exaltéis por encima de estas dos tribus, porque de entre ellos surgirá el Salvador enviado por Dios. Porque el Señor levantará de Leví un sumo sacerdote y de Judá un rey. Él salvará a todos los gentiles y a la tribu de Israel”. (Testamento de Simeón 7:1-2)

“A mí [Judá] Dios me ha dado un reino, y a él [Leví] un sacerdocio. Y sometió la realeza al sacerdocio. A mí me dio los asuntos terrenales y a Leví los asuntos celestiales. Así como el cielo está sobre la tierra, así el sacerdocio de Dios está sobre el reino de la tierra. (Testamento de Judá 21:2-4a)

Aunque no se utilizó la palabra "Mesías", los miembros de la secta esperaban un Mesías de Israel y un Mesías de David, que cumplirían la descendencia real y sacerdotal de Judá y Leví.

El primer texto al que prestaremos atención es el documento de Damasco, que como ocurre con la mayoría de los hallazgos de Qumrán, es una combinación de textos. La primera parte es un relato teológico que demuestra que la secta, identificada por muchos como los esenios, son el verdadero pueblo de Israel y que Dios recompensará a los fieles; luego sigue una sección de la ley con un código penal agregado como apéndice. La primera parte no menciona al Mesías, pero puede interpretarse como un texto de tradición mesiánica, pues alude a la profecía de Balaam:

“Y la estrella es el que busca la ley, que vino a Damasco; como está escrito La estrella partió de su viaje de Jacob y un cetro se levanta de Israel. El cetro es el Príncipe de toda la congregación, y con su llegada derribará por tierra a todos los hijos de Set”. (Documento de Damasco 7:18-21)

Y así tenemos la creencia en dos Mesías venideros, uno un líder militar y el otro un hombre sabio. Si prestamos atención al término “el que busca la ley” encontramos similitudes con el Maestro de Justicia (título dado al fundador de la secta de Qumrán), el hecho de que este título se utilice para señalar al Mesías indica la creencia de la secta de que su fundador algún día regresaría.

En la primera cita no se utiliza la palabra “Mesías”, pero el documento de Damasco a veces es más explícito:

“[…] y durante el período de oscuridad hasta la aparición del Mesías de Aarón y de Israel […]” (Documento de Damasco 12:23-13:1)

“Esta es la declaración exacta de las ordenanzas que seguirán ellos hasta que aparezca el Mesías de Aarón y de Israel y expía su iniquidad”. (Documento de Damasco 14:18-19)

“Los que le prestan atención serán los humildes del rebaño; serán salvos en el momento de Su visita. Pero los demás serán entregados a la espada cuando venga el Mesías de Aarón y de Israel. (Documento de Damasco 19:33-20.1)

Y en al menos un texto encontramos un tercer personaje de la Era Mesiánica: el profeta. Se menciona en el Manual de Disciplina. Este texto es curioso porque utiliza el término plural “los Mesías de Aarón e Israel” en lugar de “el Mesías de Aarón e Israel” como en el Documento de Damasco, por lo que tenemos la creencia en al menos dos y quizás tres Mesías:

“Y no se apartarán de ningún consejo de la ley para andar con terquedad en el corazón, sino que se regirán por las primeras ordenanzas en que los miembros de la comunidad comenzaron sus instrucciones, hasta la venida del profeta y ungido de Aarón. e Israel”. (Manual de Disciplina 9:9b-11)

Al igual que el Mesías rey de Israel y el Mesías sacerdote de Aarón, el profeta es un personaje mesiánico y no es difícil imaginar que la biblioteca de Qumrán contuviera textos de carácter mesiánico que defendieran la venida de tres Mesías. Después de todo, los reyes, sacerdotes y profetas eran los únicos que podían ser ungidos.

Pero el texto más interesante de todos se encuentra en la Regla Mesiánica, también llamada Regla de la congregación. Describe la puesta de la mesa durante una comida sagrada mesiánica. Una de las particularidades del texto es la jerarquía entre los dos Mesías. Esta es la posición de los hombres de renombre convocados a la asamblea del consejo comunitario cuando Dios les envía el Mesías.

“Entra el Sacerdote encabezando a toda la congregación de Israel, luego entran todos los líderes de los hijos de Aarón, los sacerdotes, los convocados a la asamblea y los hombres de renombre. Y se sentarán delante de él, cada uno según su puesto”.

“Entonces tendrá que entrar el Mesías de Israel, los jefes de las tribus de Israel tendrán que sentarse delante de él, cada uno según su posición en los campos y durante sus marchas, y luego todos los jefes de las familias de la congregación, junto con los sabios. hombres, deben sentarse delante de ellos, todos según su rango”.

“Y deben reunirse a la mesa comunitaria o para beber el vino y preparar la mesa y mezclar el vino para el consumo, que nadie toque el pan ni el vino delante del Sacerdote. porque es él quien debe bendecir el pan y el vino. Y entonces el Mesías de Israel debe tocar el pan. Y luego toda la congregación deberá bendecir a cada uno según su estación”. (1T28a 2.11-21)

Cabe mencionar que la idea de múltiples Mesías no desapareció con la secta (que llegó a su fin durante la guerra entre judíos y romanos entre el 66 y el 70).

Flávio Joséfo, el historiador y apologista judío-romano que registró la destrucción de Jerusalén in loco en el año 70 d.C., informa en sus Antigüedades judías que en el primer siglo antes de la destrucción del Templo, surgieron algunos Mesías que prometieron alivio de la opresión romana y tuvieron seguidores encontrados:

“Se levantó también otro grupo de hombres malvados, más limpios en sus manos, pero más malvados en sus intenciones, que destruyeron la paz de la ciudad, no menos que estos asesinos los Sicarios. Porque eran impostores y engañadores del pueblo, y, bajo la supuesta iluminación divina, estaban a favor de la innovación y los cambios, y lograron convencer a la multitud de actuar como locos, y caminaron delante de ellos por el campo abierto, afirmando que Dios les mostraría allí señales de libertad”.

Veamos quiénes fueron estos otros Mesías que a lo largo de la historia del judaísmo intentaron calzar las sandalias del Salvador.

Judas el Galileo

Uno de ellos fue Judas Galileo. Apareció en los días del censo, predicando contra la dominación de Roma, criticando la sumisión de los gobernantes al Imperio Romano e incitando al pueblo a rebelarse, negándose a pagar impuestos, diciendo que la carga fiscal cobrada por el Imperio era la misma que esclavitud, ha ganado miles de seguidores. Recorrió los pueblos de Galilea denunciando las arbitrariedades (y atrocidades) llevadas a cabo por el ejército romano contra hombres, mujeres y niños, presionando a todos a luchar por la libertad política, económica y administrativa.

Josefo escribe sobre él: “[era un revolucionario], porque reprochaba a la población pagar impuestos a los romanos y los incitaba al levantamiento, a la lucha armada”.

Citado por el rabino Gamaliel I, nieto del gran educador judío Hillel el Viejo, líder entre las autoridades del Sanedrín a mediados del siglo I, reconocido maestro y doctor en Derecho, en un discurso en defensa de Pedro el Pescador y de Pablo. de Tarso dijo: “(…) Judas el Galileo se levantó [contra el Imperio Romano] en los días del alistamiento, y tomó tras de sí a mucho pueblo”.

Judas y un fariseo llamado Saduc lideraron varias acciones contra el Imperio, incluida la ejecución de publicanos, judíos contratados por Roma para recaudar impuestos, a quienes llamaban infieles y traidores. Crearon un grupo que se conoció como los Zelotes (que literalmente significa alguien que es celoso en nombre de Dios, es decir, alguien que muestra exceso de celo) y los Sicários (por una daga, llamada “sica”, que usaban). , y llevaron a cabo numerosos ataques exitosos, que sólo aumentaron la simpatía popular por su causa. Quizás fueron los pioneros del terrorismo y las tácticas guerrilleras en Palestina.

Uno de los recursos que utilizaron como forma de intimidación fueron los graffitis. En varios lugares, especialmente en las paredes y arcos de los puentes sobre el Tiropeón, se pintaron frases provocativas contra los romanos. El más común de ellos era “Poncio cattivo” (Poncio el malo), parodiando el insulto que los habitantes de Capri dirigieron al malvado emperador entonces reinante: Tiberio. Otras frases comunes eran “Poncio, el esclavo de Segano”; "Soldado, ¿su vida vale diez dólares?" refiriéndose al salario diario de un legionario, fijado por Julio César en 225 denarios al año o el equivalente a diez asnos por día.

No en el siglo. En el siglo V dC, los zelotes adquirieron el tamaño de un ejército de guerrillas, incluida una facción encargada de ejecutar a las autoridades romanas y judíos ricos que simpatizaban con los romanos. Pero la revolución cambió cuando gente común, comerciantes, amas de casa e incluso niños fueron víctimas de estos asesinos, comenzando así una época de miedo y terror en las calles de Palestina, especialmente en la región oriental.

Los romanos finalmente lograron sofocar la revuelta y crucificaron a Judas, los miembros de su familia, sus seguidores mantuvieron vivo el espíritu de resistencia a los romanos. Dos de sus hijos fueron crucificados por el procurador Alejandro (c. 46 d. C.), mientras que un tercer hijo, Manaen, fue el líder de la Primera Rebelión Judía (66-70 d. C.). El último bastión zelote, Masada, cayó en mayo del 73 d. C., pero ni siquiera después su espíritu se extinguió. Los zelotes continuaron oponiéndose a los romanos, argumentando que Israel pertenecía sólo a un rey judío descendiente del rey David.

Simón, hijo de José

Fue un antiguo esclavo de Herodes el Grande que se rebeló y fue asesinado en el año 4 a.C. Fue identificado como el Mesías del Apocalipsis de Gabriel, una tablilla de piedra de un metro de largo que contiene una colección de breves profecías, escritas en primera persona y fechadas. hasta el siglo I a.C.

La historia cuenta que Simón de Paraea se coronó rey, afirmando ser el redentor de Israel, el Mesías. Encabezó una rebelión contra Roma en el año 4 a. C., antes de Pascua, y prendió fuego a uno de los palacios de Herodes y a varias de sus residencias reales. Poco después de este episodio, Simão fue capturado en un desfiladero y luego decapitado. Su cuerpo fue dejado pudrirse entre las piedras, ya que para los judíos de la época no quemar su cuerpo era una de las mayores humillaciones por las que cualquiera podía pasar. Después de su muerte, innumerables seguidores fueron perseguidos y crucificados.

Sobre él Flavio Josefo escribió:

“Estaba también Simón, que era esclavo del rey Herodes, pero que por lo demás era una persona de rasgos atractivos y de cuerpo alto y robusto; Era una persona muy superior a otros de su clase y tenía muchas responsabilidades. Este homem foi levado a um turbilhão de coisas e foi corajoso o suficiente para colocar em sua própria cabeça um diadema, quando um certo número de pessoas estava em sua presença e por elas foi declarado rei, e ele se considerou mais merecedor daquela dignidade do que cualquiera.

Incendió el palacio de Jericó hasta sus cimientos y saqueó lo que quedaba de él. También prendió fuego a muchas otras casas del rey en diversas partes del país, destruyéndolas por completo, y permitió que lo que quedaba fuera tomado prisionero por los que lo seguían. Habría hecho muchas cosas grandes, pero se tomaron medidas para reprimirlo de inmediato. (El comandante de la infantería de Herodes) Grato, unido con algunos soldados romanos, y reuniendo sus fuerzas fue contra Simón. Y después de una larga y gran lucha, un gran número de los que venían de Perasea (un grupo desordenado de hombres, peleando más con coraje que con la técnica) fue destruido. Y aunque Simón se salvó huyendo a través de un valle, Grato lo encontró y luego lo decapitó”.

multitudes

Fue el líder de una rebelión, seguida por sus cuatro hermanos, contra Herodes Arquelao y los romanos, tras proclamarse Mesías. Él y sus hermanos finalmente fueron derrotados.

Al igual que Simón, hijo de José, Atronges no era una persona eminente, no tenía antepasados ​​importantes ni poseía posesiones, era un simple pastor desconocido, pero por ser un hombre alto y más fuerte que todos los que conocía, decidió declararse rey. También se dedicó, con ayuda de sus hermanos, a atacar a los romanos, y dicen que aunque al principio fue un hombre amable y justo, comenzó a volverse violento, no sólo con los romanos, sino con todos.

Y al igual que Simon terminó encontrando su fin a manos de Gratus.

Teudas

Hacia el año 44 d.C. apareció un hombre llamado Teudas o Teudas, que decía ser un profeta, animando a la gente a seguirlo hasta el Jordán, que dividiría para sus seguidores.

Esto es digno de mención, porque a pesar de no declarar al Mesías, la idea de profetas también es importante. Un profeta o profetisa es una persona capaz de predecir el futuro. Antes de recibir el nombre de profetas, a estas personas se les llamaba videntes, como se muestra en el libro I Samuel 9:9. Los profetas eran aquellos que hablaban por inspiración divina o en nombre de Dios, y siempre es bueno tener en cuenta que esto sucedía en una comunidad que tomaba muy en serio a Dios, tanto es así que según la Ley Mosaica una persona acusada de ser un El falso profeta recibió la pena de muerte, y en aquella época no existían las cámaras de gas, las inyecciones letales ni nada que hiciera que la muerte fuera rápida e indolora.

Si bien el Mesías fue alguien sagrado por Dios y enviado, el profeta fue alguien elegido por Dios para ser su portavoz, como vemos en la historia, así como donde hay humo hay fuego, Mesías y Profetas nunca estuvieron muy lejos uno del otro como veremos más adelante.

Con el tiempo, Teudas logró reunir a más de 400 personas, todas perseguidas por Cuspius Fadus, quien envió hombres a caballo en persecución de la banda y su líder. Muchos de ellos fueron asesinados y otros fueron hechos cautivos, junto con su líder, que fue decapitado.

Mesías egipcio

Todavía según Josefo, en el siglo. Aparece un Mesías egipcio que supuestamente logró ganar más de 30 seguidores. Según Flávio Josefo, este personaje se proclamó “enviado de Dios”, y apareció en Judea en tiempos del gobernador Marco Antônio Félix, reuniendo a un gran número de personas y llevándolas al Monte de los Olivos, donde presenciarían un milagro. : los muros de Jerusalén se desmantelarían, abriendo un camino para la entrada triunfal de Yahvé, que vendría a establecer su reino en la Tierra. Esto, si realmente sucediera, cumpliría la profecía del profeta Zacarías sobre la proximidad del Día del Señor: “En aquel día sus pies [de Yahweh] reposarán sobre el monte de los Olivos, que está enfrente y al oriente de Jerusalén; y el monte de los Olivos se partirá por la mitad, formando un enorme valle de oriente a occidente (…) Entonces vendrá Yahvé y todos los santos con él” (Zc 000). También se le menciona en Hechos, en el episodio en el que Pablo se encuentra con un tribuno, en las escaleras de la Fortaleza Antônia, y le pregunta: “¿No eres tú el egipcio que, hace unos días, subvirtió y arrastró a cuatro mil matones al ¿desierto? ?" (Hechos 14,4:21,38). El gobernador Félix envió tropas para atacar a la multitud y muchos fueron asesinados por los legionarios, pero el egipcio escapó durante la pelea y nunca más se le volvió a ver.

Otros dos Mesías

Josefo también nos habla de la aparición de dos Mesías más en ese momento: Uno que prometió al pueblo “liberación de sus miserias” si lo seguían al aire libre. El líder y sus seguidores fueron asesinados por las tropas de Festo, el procurador romano.

Y otro apareció cuando Jerusalén ya estaba siendo destruida por los romanos, un profeta sobornado por los defensores en un intento de impedir que la gente desertara, anunció que Dios les ordenaba que vinieran al Templo, donde recibirían señales milagrosas de su liberación. En lugar de la liberación, los seguidores encontraron su propia muerte en las llamas.

Menajem ben Judá

A diferencia de aquellos Mesías, que esperaban lograr la liberación de su pueblo mediante la intervención divina, apareció Menahem ben Judá, hijo de Judas de Galilea y nieto de Ezequiel, el líder de los zelotes que había enfurecido al rey Herodes. Era un guerrero y cuando comenzó la guerra atacó Masada con su grupo, armó a sus seguidores con las armas allí almacenadas y partió hacia Jerusalén, donde capturó la fortaleza Antonia, derrotando a las tropas de Agripa II. Animado por este éxito, se comportó como un rey y reclamó el mando de todas las tropas. Esto provocó la oposición de Eleazar, otro líder zelote que algunos historiadores creen que es hermano de Menahem, habiendo sido asesinado como resultado de una conspiración. Probablemente será la misma persona mencionada como Menahem ben Hezekiah en el Talmud y llamada allí "el proveedor de consuelo que aliviará".

En los Rollos del Mar Muerto leemos acerca de un Mesías que existió antes del siglo I llamado Menahem el Esenio, que murió en circunstancias similares a las atribuidas a Jesús.

Bar Kojba

Con la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 d.C., se nos da un respiro con la aparición del Mesías. Fue una época en la que los judíos comenzaron a extenderse por todo el mundo en busca de un lugar donde vivir. Pero sesenta años después se produjo un movimiento político-mesiánico de grandes proporciones, con Shimeon Bar Kojba (también Bar Kosiba) como líder. Este líder de la revuelta contra Roma fue aclamado como el Rey-Mesías por el rabino Aquiva, quien se refirió a él como: “Vendrá una cuarta estrella de Jacob y el cetro se levantará fuera de Israel, y golpeará los rincones del Reino. .de Moab”, y Hag. ii. 21, 22; “Haré temblar los cielos y la tierra y destronaré reinos…” Aunque algunos dudaban de que él fuera el Mesías, parece haber obtenido un amplio apoyo en la nación.

La revuelta de Bar Kojba, del 133 al 135 d.C., que enfrentó al poder de Roma fue la tercera rebelión más importante de los judíos que habitaban la provincia de Judea (Judea) y la última de las guerras contra los romanos. La revuelta estableció un Estado judío en algunas regiones de Judea durante dos años y medio. El papel de administrador público fue asumido por Shimeon Bar Kojba, quien asumió el título de Nasi Israel (Gobernante o Príncipe de Israel). Se anunció la “Era de la redención de Israel”, se crearon contratos y se acuñaron monedas. Rabí Akiva presidía el Sanedrín y se observaban rituales religiosos y se realizaban sacrificios (korbanot) en el altar.

Simeón fue asesinado cerca de los muros de Bethar. Su movimiento mesiánico terminó en la derrota y la miseria de los supervivientes. En 135, la revuelta fue sofocada por el emperador romano Adriano. Según Dion Casio, 580,000 judíos fueron asesinados y 50 ciudades fortificadas y más de 980 aldeas fueron masacradas. Los supervivientes se dispersaron por la diáspora o fueron hechos esclavos. Adriano decretó la expulsión de todos los judíos de Jerusalén, autorizando su regreso sólo un día al año, en Tishá Be'av, para mostrar luto por la destrucción del Templo. Tras esta tremenda derrota de los judíos, la ciudad de Jerusalén sería reconstruida por los romanos, ordenando el emperador Adriano el cambio del nombre de Jerusalén a Aelia Capitolina, y el nombre de Judea a Siria Palestina, para evitar cualquier asociación judía y con la tierra. de Israel.

Lo ocurrido también marcó una nueva etapa en el cristianismo. Hasta entonces, los cristianos eran principalmente judíos. Desde aquí se vieron obligados a dispersarse a otras zonas. Si hasta entonces la psicología de los líderes cristianos tenía una perspectiva judía, después del año 135 la mayoría de los cristianos serían gentiles, y adquirirían una perspectiva diferente, a la de los habitantes de Grecia, o de los romanos, que adoptarían más fácilmente posiciones antijudías. .

Con la derrota de Bar Kojba pasan unos siglos en los que no tenemos constancia de nuevos Mesías.

La derrota de la guerra de Bar Kojba fue un desastre que afectó negativamente el surgimiento del Mesías en los siglos siguientes, pero la esperanza es la última en morir y según cálculos basados ​​en el Talmud, el Mesías sería esperado en el año 440. Esta expectativa , en relación con los disturbios en el Imperio Romano ante las invasiones, pudo haber llevado a animar al Mesías que apareció en esta época en Creta y que obtuvo el apoyo de la población judía para su movimiento.

Moisés de Creta

En 448, aparece el autodenominado Moisés, que promete conducir a su pueblo, como el antiguo Moisés, de regreso a Palestina. Recorrió las comunidades judías de la isla anunciando que repetiría “su” hazaña de siglos pasados ​​(hacer que el mar se partiera para dar paso a los israelitas) para llevar a los judíos cretenses de regreso a la Tierra Prometida. Logró reunir muchos seguidores y los llevó al mar. Los seguidores, que habían sido convencidos por él de dejar atrás sus posesiones, esperaban ansiosamente el día prometido, y cuando llegó, bajo el mando del Mesías, muchos se arrojaron al mar. Algunos murieron, otros se salvaron. El “Salvador” desapareció sin dejar rastro.

Después del ahogamiento masivo de cientos de judíos, los Mesías que siguieron surgieron todos en Oriente y, en ocasiones, fueron reformadores religiosos cuyo trabajo influiría en el caraísmo, una de las ramas del judaísmo que defiende únicamente la autoridad de las Escrituras hebreas como fuente de revelación divina. , argumentan la Creencia Única y Absoluta en Dios y que su Revelación Única fue dada a través de Moisés (Moisés) en la Torá (que no admite sumas ni restas) y en los profetas del Tanaj. Confían en la Providencia divina y esperan la venida del Mesías y la Resurrección de los Muertos. Siguen un calendario basado en el Abib y con el comienzo del mes en la luna nueva visible, rechazan el judaísmo rabínico como el Talmud y la Mishná. No siguen las costumbres rabínicas judías como el uso de kipá, peyot, tefilín y similares.

Ishak de Persia

A finales del siglo VII, Ishak ben Ya'kub Obadiah Abu 'Isa al-Isfahani de Ispahán apareció en Persia. Vivió durante el reinado del califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan (684-705). Afirmó ser el último de los cinco precursores del Mesías y haber sido designado por Dios para liberar a Israel. Según algunos, él mismo era el Mesías. Tras reunir un gran número de seguidores, se rebeló contra el califa, pero fue derrotado y asesinado en Rai. Sus seguidores dijeron que fue inspirado por Dios y mostraron como prueba el hecho de que escribió libros a pesar de ser analfabeto. Fundó la primera secta que surgió del judaísmo tras la destrucción del Templo.

Su discípulo Yudghan, llamado Al-Ra'i (el pastor del rebaño de su pueblo), que vivió en la primera mitad del siglo VIII, se declaró profeta y fue visto por sus discípulos como un Mesías. Era de Hamadán y enseñaba doctrinas que afirmaba haber recibido mediante profecía. Según Shahristani, se opuso a la creencia en el antropomorfismo, enseñó la doctrina del libre albedrío y sostuvo que la Torá tenía un sentido alegórico además del sentido literal. Recomendó que sus seguidores llevaran una vida ascética, se abstuvieran de carne y vino, y oraran y ayunaran con frecuencia, siguiendo en esto a su maestro Abu 'Isa. Sostuvo que la observancia del Shabat y las festividades era simplemente una cuestión de conmemoración. Después de su muerte, sus seguidores formaron una secta, los yudganitas, que creían que su Mesías no había muerto, sino que regresaría.

Sereno

Entre 720 y 723 un sirio conocido como Serene (su nombre aparece en varias fuentes como Sherini, Sheria, Serenus, Zonoria, Saüra) apareció como el Mesías, durante el reinado de Yazid II. Su nombre es una forma latina (Serenus) de Shaáre Zedek; también aparece como Severus en la obra Chronicon Syriacum de Gregorius bar Hebraeus.

La ocasión inmediata de su aparición puede haber sido la restricción de las libertades judías por parte del califa Omar II (717-720) y sus esfuerzos proselitistas. Desde una perspectiva política, este Mesías prometió la expulsión de los musulmanes y la restauración de los judíos en Tierra Santa. Según Isidoro Pacensis, muchos judíos en España abandonaron bienes y propiedades para unirse a Serena. Al igual que Abu 'Isa y Yudghan, Serene también fue un reformador religioso. Era hostil al judaísmo rabínico. Sus seguidores no observaron las leyes dietéticas, las oraciones instituidas por los rabinos y la prohibición del “vino de libación”. Trabajaron el segundo día de las festividades, no escribieron documentos para registrar matrimonios y divorcios como lo prescribe el Talmud y no aceptaron las prohibiciones del Talmud con respecto al incesto.

Serene fue arrestado e interrogado por el Califa Yazid II sobre sus cualidades mesiánicas, al no responder a las preguntas declaró que nunca tuvo ningún plan real contra el Califa y que sólo quería burlarse de los judíos, a quienes luego fue entregado. para el castigo. Sus seguidores fueron bienvenidos nuevamente en sus comunidades religiosas, gracias a Natronai Gaon, después de que renunciaron a la herejía.

Inflamado por las llamas de Alá, tras la muerte de Mahoma en el 632 d.C., el ejército árabe se lanzó con renovado fervor contra el pueblo que lo dominaba. Tras la victoria sobre bizantinos y persas, los musulmanes reciben parte de Siria, Palestina, Egipto y el norte de África, para luego pasar a la India, las islas del Mediterráneo, el sur de Italia y la Península Ibérica. Los musulmanes crearon entonces un imperio gigante, marcado por un desarrollo intelectual y artístico que comenzó a declinar durante el siglo IX. El dominio turco sobre Tierra Santa ya molestaba a los cristianos de Occidente como una amenaza que reprimía las peregrinaciones y a los cristianos que vivían en Oriente. Luego, en 1095, en el Concilio de Clermont, el Papa Urbano II declaró que uno de los nuevos objetivos del cristianismo, como forma de penitencia por haber dejado Tierra Santa caer en manos musulmanas, era recuperarla. La multitud presente acepta la tarea y, inflamada por el fuego del espíritu santo, reúne un pequeño ejército, identificado por la cruz roja pintada en sus ropas, que les dio el nombre de cruzados.

Uno de los efectos secundarios de las cruzadas fue el aumento en el número de Mesías que surgieron. Maiomónides en sus cartas a los judíos yemenitas (Iggeret Teman – אגרת תימן – o epístola a Yemen) cita tres de ellos. En 1087 uno apareció en Francia para ser asesinado por los franceses, otro en 1117 en la Provincia de Córdoba y otro en Fez en 1127.

Menajem

En 1160 surgió en Persia un nuevo movimiento mesiánico, dirigido por David Alroy.

Nacido en Amadia, Kurdistán, Alroy (también conocido como Alrui) se convirtió en un erudito de la Biblia y el Talmud, estudiando los libros con Hisdai, el Príncipe del Exilio, y Ali, el principal erudito de Bagdad. Conocía bien la literatura musulmana y era conocido por practicar la magia.

Gracias a las cruzadas, el poder del Sultán de Asia Menor y Persia se vio minado, y Alroy aprovechó las condiciones del Califato para asumir el nombre de “Menahem” y declararse el Mesías enviado por Dios para liberar a los judíos de la opresión islámica. y llevarlos de regreso a Jerusalén, donde él se convertiría en Rey y todos vivirían en libertad. En todas partes de la región surgieron líderes musulmanes que crearon nuevos estados independientes y desafiaron el liderazgo del califa. La aparición de nuevos impuestos abusivos creados para ser pagados por todos los judíos varones mayores de 15 años también fue un factor decisivo, utilizado por Alroy para fomentar la revuelta. Agitando a un grupo de guerreros judíos que vivían en las montañas Chaftan en el distrito vecino de Adherbaijan, comenzó a formar su grupo, ganándose el apoyo de sus correligionarios en Mosul y Bagdad. Su primer objetivo fue un fuerte que existía en su ciudad natal. A partir de este momento, las leyendas hablan más que la historia. Los investigadores de la vida de Alroy dan cada uno una versión diferente de lo sucedido, pero el resultado del ataque fue la derrota de él y sus seguidores. Su movimiento fracasó y se dice que fue asesinado, mientras dormía, por su propio suegro. Pero su muerte no destruyó la creencia en su misión divina de redención para el pueblo judío.

Poco después de la muerte de Alroy, aparecieron dos impostores, procedentes de Bagdad, anunciando que traían noticias del difunto Mesías, que había dicho que cierta noche sus seguidores debían elevarse en el aire y volar desde Bagdad a Jerusalén y que mientras tanto debían entregar a los dos mensajeros sus propiedades. Este fraude tuvo cierto éxito, pero podemos imaginar cómo terminó, y aún así siguieron surgiendo muchos seguidores en Khof, Salmas, Tauris y Maragha, dando lugar a una secta conocida como los menahemistas, para seguir reverenciando la memoria del Mesías de Amadía.

Doce años después del surgimiento y muerte de David Alroy, en 1172, apareció en Yemen un supuesto precursor del Mesías. En aquella época los musulmanes estaban haciendo ciertos esfuerzos por convertir a los judíos que vivían allí. Declaró que las desgracias de esta época eran una predicción de la venida del Reino mesiánico y ordenó a los judíos que repartieran sus propiedades con los pobres. Este pseudo-Mesías fue tematizado por “Iggeret Teman” de Maimónides. Continuó sus actividades durante un año y luego fue arrestado por las autoridades musulmanas y decapitado por sugerencia suya, se dice, para poder demostrar la verdad de su misión al regresar a la vida.

Abraham ben Samuel Abulafia

Con la llegada del siglo XIII, los movimientos mesiánicos obtuvieron una nueva herramienta que antes no era muy utilizada: la Cabalá. En 1240 nació en España Abraham ben Samuel Abulafia, un estudioso cabalista que, gracias a sus propios estudios, acabó creyéndose un profeta, y, en un libro profético publicado en Urbino en 1279, declaró que Dios le había hablado. a él. Se dirigió a Mesina, en la isla de Sicilia, donde fue bien recibido y ganó discípulos y en una obra que publicó en noviembre de 1284 se declaró Mesías, y anunció el año 1290 como el año del inicio de la Era Mesiánica. El pueblo confuso apeló a Salomón ben Adret para que analizara las declaraciones de Abulafia, y el veredicto fue condenar al Mesías, que comenzó a ser perseguido en Sicilia por algunas congregaciones y tuvo que huir a la isla de Comino, cercana a Malta, en 1288. Todavía estaba convencido por sus estudios de que estaba en una misión mesiánica. Dos de sus discípulos, José Gikatilla y Samuel, ambos de Medinaceli, se declararon posteriormente profetas y hacedores de milagros. Samuel se hizo famoso por profetizar en lenguaje místico en Ayllón, Segovia, el advenimiento del Mesías.

Nissim bien Abraham

Otro supuesto profeta fue Nissim ben Abraham, que vivía en Ávila, no se declaró Mesías, pero predijo su llegada. Sus seguidores decían de él que a pesar de ser ignorante y analfabeto, de repente había sido iluminado por un ángel, y con el poder que recibió escribió un libro místico “La Maravilla de la Sabiduría”. De nuevo se llama a Salomón ben Adret para que dé su opinión sobre el nuevo profeta y nuevamente su opinión es desfavorable y aconseja una investigación cuidadosa. Nissim continuó con sus actividades y fijó el último día del cuarto mes, Tammuz, 1295, como la fecha de la venida del Mesías. Los creyentes se prepararon para el evento ayunando y dando caridad, y se reunieron el día señalado. Pero en lugar de encontrar al Mesías, encontraron pequeñas cruces adheridas a sus ropas, quizás colocadas por no creyentes para ridiculizar el movimiento. En su decepción, algunos de los seguidores de Nissim se convirtieron al cristianismo. No se sabe qué pasó con el profeta.

Moisés Botarel

Después del transcurso de un siglo aparece un nuevo Mesías. Según Grätz, su nombre era Moisés Botarel de Cisneros, quien tenía a Hascai Crescas como uno de sus simpatizantes. La relación entre ambos es analizada por Jerónimo da Santa Fé, el rabino Joshua Harloqui convertido por São Vicente Ferrer y responsable de la Disputa de Tortosa en 1413, donde convirtió a muchos de sus correligionarios.

Asher Lemmlein

En 1502 aparece un nuevo profeta prediciendo la venida del Mesías, esta vez un profeta alemán. Asher Lemmlein (Lämmlein) apareció en Istria, cerca de Venecia y anunció la venida del Mesías para ese mismo año, siempre que los judíos fueran arrepentidos y practicaran la caridad, y entonces una columna de nubes y humo precedería a los judíos en su regreso a Jerusalén. . Se ganó la simpatía y credibilidad de muchos seguidores, incluso hay registros de muchos cristianos que creyeron en sus profecías mesiánicas. El cronista Ganz nos deja la historia de su abuelo destrozando un horno que servía para cocer matzá, pan sin levadura, el único que los judíos pueden comer durante los ocho días de Pesá, creyendo que en la siguiente celebración sería en compañía del Mesías en Palestina. Asher logró reunir muchos seguidores en Italia y Alemania, muchos de ellos cristianos. Dondequiera que iba, la gente ayunaba, oraba y hacía caridad, lo que se conoció como el “año de penitencia”. Y luego simplemente desapareció y la conmoción llegó a su fin.

David Reuveni y Salomón Molko

En nuestra lista de candidatos al Mesías no podemos dejar fuera a David Reuveni y Solomon Molko. El primero afirmó ser embajador y hermano del rey de Khaibar. Khaibar era una ciudad en el distrito de Hejaz, a cuatro días de camino desde Medina. En tiempos de Mahoma el nombre Jaibar se usaba en toda la provincia y estaba habitada por numerosas tribus judías, donde supuestamente vivían los descendientes de las “tribus perdidas” de Rubén y Gad.

Existen numerosas tradiciones sobre la fundación de la ciudad por parte de los judíos, una de ellas afirma que llegaron al lugar en la época de Moisés (el patriarca, no el Mesías griego), otra afirma que fue en la época de Saúl, quien fue enviado a exterminar a los amalecitas), en tiempos de David, cuando huyó ante su hijo Absalón, pero la suposición más probable es la de Rapoport, que los judíos de Haibar son descendientes de Jonadab b. Rachab, quien les hizo vivir una vida nómada.

David Reuvani también hizo un llamamiento al Papa y a los países europeos para que le enviaran cañones y armas de fuego para iniciar una guerra contra los musulmanes, que impedían que los judíos que vivían en orillas opuestas del Mar Rojo se reunieran. Es interesante observar que él mismo siempre negó con vehemencia ser un profeta o un Mesías, diciendo a todos que era sólo un guerrero, pero la buena voluntad con la que fue recibido por el Papa en 1524 y la audiencia que le concedió en Portugal cortes en 1525 (por invitación del rey D. João III), donde recibió por primera vez la promesa de ayuda y la pausa temporal en la persecución de los marranos, hizo creer a los marranos portugueses y españoles que él era quien anunciaría la venida del Mesías. Esto provocó que Selaya, el inquisidor de Badajoz, se quejara ante el rey de Portugal de que un judío del Este había estado dando a los marranos españoles la esperanza de que el Mesías llegaría y conduciría a los hijos de Israel de todas sus tierras de regreso a Palestina, y incluso los había alentado a realizar manifestaciones públicas. Durante la estancia de Reuveni en Portugal creció un espíritu de expectación. Una mujer marrana de la región de Herara, en Puebla de Alcocer, se declaró profeta, tuvo visiones y prometió conducir a sus correligionarios a Tierra Santa. Como era costumbre en la época, recibió el trato que recibían las mujeres que decían tener visiones y causar malestar: fue quemada viva, junto con quienes creían en ella.

A pesar de esto, el acontecimiento más importante provocado por la presencia de Reuvani fue la conversión de Marano Diogo Pires (1501 a. C.; m. 1532) al judaísmo. Marano nació cristiano en Portugal y recibió el nombre bautismal de Diogo Pires. Ocupó el cargo de secretario en uno de los tribunales más importantes de su país natal. Cuando apareció David Reuvani, procedente de África a Portugal, en su misión política, Marano decidió unirse a él y fue rechazado. Luego se circuncidó, lo que no le granjeó el cariño de Reuvani, y emigró a Turquía, con abundante patrocinio. Adoptó el nombre de Solomon Molko. Era un visionario y creía en los sueños, estudió Cabalá con Joseph Taytazak y conoció a Joseph Caro. Luego vagó como predicador por Palestina, donde alcanzó una gran reputación y anunció que el reino mesiánico llegaría en 1540. En 1529 Molko publicó algunos de sus sermones bajo el título Derashot – o Sefer ha-Mefo'ar. Cuando se dirigió a Italia se encontró con la oposición de varios judíos prominentes que temían que confundiera a sus correligionarios, pero obtuvo el apoyo del Papa Clemente VII y de algunos cardenales antisemitas en Roma. Muchos afirman que predijo al Papa una inundación que afectaría a Roma y a varios otros lugares.

Gracias a sus estudios sobre Cabalá y otros temas extraños, Molko sintió que nada sería más justo que proclamarse el Mesías, o al menos su precursor. Acompañado por David Reubeni, a quien conoció en Italia, se dirigió a Ratisbona en 1532, donde el emperador Carlos V estaba a dieta. En esta ocasión Molko portaba una bandera con la inscripción מכבי, abreviatura del versículo 11 del capítulo quince del libro del Éxodo: Oh Señor, ¿quién como tú entre los dioses? (en hebreo la traducción de este pasaje sería: ¿Quién entre los poderosos es como Dios?). El emperador encarceló a Molko y Rubeni y se los llevó de regreso a Italia. En Mantua, un tribunal eclesiástico condenó a Molko a morir en la hoguera. Cuando lo ataron al baúl, el emperador le ofreció perdón, con la condición de que regresara a la iglesia, pero Molko se negó, pidiendo la muerte de un mártir.

Isaac Luria, Hayyim Vital Calabrese y Abraão Shalom

Isaac Luria (Isaac ben Solomon Ashkenazi Luria), junto con Ḥayyim Vital Calabrese, su mayor discípulo y sucesor) fue el fundador de la escuela moderna de Cabalá. Luria enseñaba en su sistema místico la transmigración y superfetación (Concepción de un nuevo feto, cuando ya hay otro en el útero) de las almas, y creía poseer el alma del Mesías de la casa de José y tenía la misión de acelerando la venida del Mesías del linaje de David a través de la evolución mística de las almas. Habiendo desarrollado su sistema cabalístico en Egipto, sin ganar muchos seguidores allí, se dirigió a Safed, Israel, alrededor de 1569. Allí conoció a Hayyim Vital Calabrese, a quien le reveló sus secretos y a través de quien consiguió muchos seguidores. A estos les enseñó en secreto su mesianismo, creyendo que la era mesiánica comenzaría al inicio de la segunda mitad del segundo día (en el año 1000) después de la destrucción del templo de Jerusalén, es decir, en 1568.

Con la muerte de Luria en 1572, Hayyim Vital Calabrese afirmó ser el Mesías efraíta y predicó el breve advenimiento de la era mesiánica. En 1574, Abraham Shalom, un aspirante a Mesías davídico, envió una declaración a Vital, diciéndole que él (Shalom) era el Mesías de la casa de David, mientras que Vital era el Mesías de la casa de José. Le pidió a Vital que fuera Jerusalén y permanecer allí por lo menos dos años, con lo cual el espíritu divino lo alcanzaría. Shalom también le dijo a Vital, finalmente, que no temiera a la muerte, el destino del Mesías efraíta, ya que él trataría de salvarlo de esta perdición.

Después de cuatro décadas encontramos registro en “De Pseudo-Messiis”, en el capítulo iv, párrafo 15, de otro Mesías que apareció en Coromandel en 1615.

Sabbatai Zevi y los Mesías cabalísticos

Uno de los movimientos mesiánicos más importantes surgió a mediados del siglo VII y en algunos lugares persistió durante más de 100 años. Sabbatai Zevi nació el noveno día de Ab (23 de julio de 1626), de ascendencia española, en Esmirna, y murió el 1676 de septiembre de XNUMX en Duleigno, un pequeño pueblo de Albania.

Según las costumbres de los judíos orientales de la época, se suponía que Sabbatai se convertiría en un erudito del Talmud; de joven asistió a la ieshibah bajo la tutela del veterano rabino Joseph Escapa, pero nunca mostró mucho interés en estos estudios. Estaba fascinado por la Cabalá y el sistema desarrollado por Isaac Luria, especialmente por la Cabalá práctica con su ascetismo y mortificación del cuerpo, prácticas que, según sus practicantes, permitían contactar con Dios y los ángeles, predecir el futuro y realizar todas las cosas. tipos de milagros. Tuvo una infancia solitaria y según la costumbre de la época se casó muy joven, pero se negó a realizar el acto sexual con su esposa, por lo que ella le pidió el divorcio y él de buen grado se lo concedió. Lo mismo ocurrió con su segunda esposa. Cuando empezó a estudiar la Cabalá más profundamente, empezó a mortificarse, ayunando día tras día y viviendo en un constante estado de éxtasis.

Al mismo tiempo, estaba surgiendo otro fenómeno, esta vez gracias a los cristianos. Durante la primera mitad del siglo XVII se comenzó a creer sobre el acercamiento de la Era Mesiánica y la redención de los judíos y su regreso a Jerusalén. Esta creencia fue cada vez más difundida no sólo por los judíos, sino también por los cristianos, que creían que el año del apocalipsis sería 1666. La creencia estaba tan extendida y aceptada que Manasseh ben Israel escribió una carta a Cromwell y al Parlamento inglés instando a la readmisión de los judíos en Inglaterra, afirmando que “la opinión de muchos cristianos, así como la mía, coincide aquí en que ambos creemos que el momento de la restauración de nuestra nación en su país natal está muy cerca y al alcance de la mano”. Además, hay un pasaje muy popular entre los judíos en el Zohar, que interpolado correctamente afirma que el año de la redención de Israel por el Mesías sería 1648.

Este conjunto de hechos y creencias tuvo un efecto muy fuerte en la mente extática de Sabbatai y lo llevó a la conclusión más lógica a la que pudo llegar: él era el Mesías esperado por todos. Y luego, con apenas 22 años, en 1648, se reveló en Esmirna a quienes, impresionados por sus obras de Cabalá, su carisma y sus actos inusuales, lo siguieron como el Redentor Mesiánico enviado por Dios para acabar con los gobiernos de las naciones y guiar a Israel. de regreso a Jerusalén. El método que eligió para revelarse fue pronunciar el Tetragrámaton en hebreo, acto que sólo podía realizar el sumo sacerdote en el Santuario el día de Yom Kipur, el día más sagrado para los judíos. A pesar de su audacia, su corta edad no le garantizaba muchos seguidores, pero entre los primeros que simpatizaron con su empeño estuvieron Isaac Silveyra y Moisés Pinheiro. Sabbatai continuó en Esmirna durante unos años, llevando una vida piadosa, mística y con ciertos roces con la comunidad, pero cuando sus pretensiones mesiánicas se hicieron demasiado evidentes el colegio de rabinos lo desterró junto con sus seguidores.

Lo que siguió no está muy claro, en 1653 o 1658 estuvo en Constantinopla, donde conoció a Abraham ha-Yakini (discípulo de Joseph di Trani, hombre de gran inteligencia y reputación), quien confirmó las declaraciones de Sabbatai. En esta época apareció un documento titulado “La Gran Sabiduría de Salomón”, que daba fe del mesianismo de Sabbatai, diciendo:

“Yo, Abraham, estuve confinado en una cueva durante cuarenta años y reflexioné mucho sobre el tiempo de los milagros, que aún no había llegado. Entonces se escuchó una voz que proclamaba: 'Un hijo nacerá en el año 5386 (1626) a Mardoqueo Zevi; y se llamará Shabatai. Él vencerá al gran dragón;… él, el verdadero Mesías, se sentará en el trono (de mi Dios)”.

Armado con este documento, considerado por muchos una auténtica revelación, Shabbatai eligió Salónica, en aquel momento punto de encuentro de los cabalistas, como su campo de operaciones. Allí se proclamó nuevamente como el Mesías y ganó muchos seguidores. Como consecuencia los Rabinos de Tesalónica lo desterraron de la ciudad, y continuó su camino pasando por Alejandría, Atenas, Constantinopla, Jerusalén, Esmirna y otros lugares, finalmente después de un largo viaje llegó a El Cairo donde vivió dos años. Pero al parecer Shabbatai no pensaba que Egipto fuera el lugar ideal para los acontecimientos que predijo, se acercaba el año apocalíptico 1666 y había que hacer algo definitivo para establecer que él era el Mesías sin dejar ninguna sombra de duda. Luego deja Egipto y se dirige a Jerusalén, con la esperanza de que ocurra algún milagro en la ciudad santa y confirme su destino para todos. Una vez allí comienza a meditar, ayunar, realizar actos de caridad para los niños y pasa las noches cantando salmos, lo que le granjea la simpatía de mucha gente. En este punto, un incidente inesperado lo lleva de regreso a El Cairo, con la misión de recaudar una gran suma de dinero para reparar una calamidad planeada contra Jerusalén por funcionarios turcos. Shabbatai logró recaudar el dinero, lo que le garantizó un prestigio aún mayor.

Cargado de dinero y una esposa que encontró en el camino (y un número creciente de seguidores) regresa triunfante a Palestina, cruzando la ciudad de Gaza se encuentra con Nathan Ghazzati, quien se convierte en su mano derecha y dice ser Elijah, el indicado. quién tomaría el lugar del Mesías. En 1665 Ghazzati declaró que la Era Mesiánica comenzaría el año siguiente. Esta revelación llegó con gran detalle, afirmó que el mundo sería conquistado por él, Elías, sin derramamiento de sangre, que luego el Mesías conduciría a las diez tribus a Tierra Santa, “montando sobre un león con siete cabezas de dragón en sus fauces. " Todo esto, por supuesto, fue aceptado por todos. Finalmente, en el otoño de 1665, Shabbatai es aclamado por todos como el Mesías.

A principios de 1666 se dirigió nuevamente a Constantinopla, esperando el milagro que cumpliera la profecía de Ghazzati que decía que Shabbatai colocaría la corona del sultán sobre su propia cabeza. Nada más poner un pie en la ciudad fue arrestado bajo el mando del gran visir Ahmad Koprilli y encadenado en prisión. Su encarcelamiento, sin embargo, no tuvo ningún efecto negativo, ni para él ni para sus seguidores. Al contrario, el trato tolerante que recibió no hizo más que confirmar la fe de todos en que él era el Mesías. Después de dos meses de encarcelamiento en Constantinopla, Shabbadai fue llevado a la prisión estatal en el Castillo de Abydos, donde recibió un trato aún más condescendiente y algunos de sus amigos aún pudieron acompañarlo. Como resultado, los shabateos le dieron a la fortaleza el nombre de Migdal 'Oz (Torre de la Fuerza). El día que lo llevaron a Abidos, sacrificó un cordero para él y sus amigos, como era el día antes de Pesaj, y lo comió con la grasa, lo cual era una violación de la Ley, y antes de comer el animal pronunció: “Bendito sea Dios, que limpió lo que era abominación”. En ese momento ocurrió un incidente que contribuiría a la caída de Shabbatai, quien hasta ese momento había estado viviendo como un príncipe en la fortaleza.

Dos eruditos del Talmud, polacos de Lemberg, que se encontraban entre los visitantes Shabbatai a Abydos, le informaron sobre un profeta originario de Lemberg, Nehemia ha-Kohen, que había anunciado la venida del Mesías. Shabatai ordenó que trajeran al profeta ante él. Nehemia obedeció y llegó a Abidos en septiembre de 1666 y la conferencia entre ellos terminó con un descontento mutuo y se dice que los shabateos hicieron planes para asesinar al profeta rival.

Nehemías, sin embargo, escapó a Constantinopla, donde se convirtió, se hizo mahometano y traicionó a Shabatai. El sultán Mohammed IV fue sacado de Abydos y llevado a Adrianópolis, donde el médico del sultán informó a Shabbatai que debía abrazar el Islam como única forma de salvarse. El 16 de septiembre de 1666 fue llevado ante el sultán donde se despojó de sus ropas judías y se puso un turbante en la cabeza, convirtiéndose. El sultán quedó muy satisfecho y le dio a Shabbatai el puesto de Effendi y lo contrató por un salario alto. La esposa de Shabbatai y algunos de sus seguidores también se convirtieron, y pocos días después de su conversión escribió a Esmirna: “Dios me hizo ismaelita, Él ordenó y así fue. El noveno día de mi regeneración”.

Los efectos de la conversión del Mesías fueron devastadores para la comunidad judía, rabinos prominentes seguidores de Shabbatai se postraron avergonzados. Entre las masas reinaba una gran confusión.

Durante un tiempo, Shabbatai siguió jugando a un doble juego; en marzo afirmó haber sido tomado por el Espíritu Santo y dijo haber recibido una revelación. Él, o uno de sus seguidores, publicó una obra mística dirigida a los judíos afirmando entre otras cosas que él era el Redentor, a pesar de su conversión, cuyo verdadero objetivo era convertir a miles de musulmanes al judaísmo. Al sultán le dijo que sus actividades con los judíos tenían como objetivo convertirlos al Islam. Este doble juego entre judíos y musulmanes no pudo durar mucho y poco después fue privado de su salario y desterrado. Terminó sus días en la oscuridad en Dulcigno, un pueblo de Albania.

Después de la muerte de Shabbatai siguió una línea hereditaria del Mesías. Jacob Querido, hijo de Joseph Filosof y hermano de la cuarta esposa de Sabbatai, se convirtió en líder de los shabateos en Salónica, siendo visto como la encarnación de Shabbethai. Afirmó ser hijo de Sabbatai y adoptó el nombre de Jacob Tzvi. Con 400 seguidores se convirtió al Islam hacia 1687, formando una secta llamada Dönmeh. Él mismo incluso hizo una peregrinación a La Meca (c. 1690). Después de su muerte, le sucedió su hijo Berequías o Berokia (c. 1695-1740).

Varios seguidores de Shabbatai se declararon Mesías. Miguel Abraham Cardoso (1630 – 1706), nacido de padres marranos, pudo haber sido iniciado en el movimiento sabático por Moisés Pinheiro en Livorno. Se convirtió en profeta del Mesías, y cuando éste se convirtió al Islam, lo llamó traidor, diciendo que es necesario que el Mesías sea contado entre los pecadores para expiar la idolatría de Israel.

Aplicó el pasaje de Isaías LIII a Sabbatai, y envió epístolas que demostrarían que él era el verdadero Mesías, sufriendo incluso persecución por defender su causa. Posteriormente, se consideró un Mesías efraíta, argumentando con supuestas marcas en su cuerpo que lo demostrarían. Predicó y escribió sobre la próxima venida del Mesías, fijando diferentes fechas, hasta que acabó muriendo.

Otro seguidor de Shabbatai que le permaneció fiel, Mordecai Mokia, o Mordekay Mokiah (“el avisador”) de Eisenstadt, quien también afirmaba ser un Mesías. Su período de actividad fue de 1678 a 1682 o 1683.

Inicialmente argumentó que Shabbatai era el verdadero Mesías y que su conversión había sido necesaria por razones místicas. Predicó que no había muerto pero que se revelaría a los tres años de su supuesta muerte, y señaló las persecuciones de judíos en Orán (España), Austria y Francia, y la pestilencia en Alemania como presagios de su venida. .

Encontró seguidores entre judíos de Hungría, Moravia y Bohemia. Dando un paso más, se declaró el Mesías davídico. Shabbatai, según él, resultó ser el Mesías efraíta. Debido a que había sido rico, eso significaba que no podía ejecutar la redención de Israel. Él, Mardoqueo, siendo pobre, era el verdadero Mesías y al mismo tiempo la encarnación del alma del Mesías efraíta.

Los judíos italianos, al enterarse de él, lo invitaron a ir a Italia. Viajó allí hacia 1680, habiendo sido bien recibido en Reggio y Módena. Habló de los preparativos mesiánicos que tendría que hacer en Roma e insinuó que podría adoptar el cristianismo exteriormente. Denunciado a la Inquisición o aconsejado abandonar Italia, regresó a Bohemia, donde se dice que se volvió loco. A partir de este momento, comenzó a gestarse allí una secta que persistió hasta la era mendelsoniana.

Judas Leib (Leibele) (Löbele) Prossnitz fue un cabalista nacido a finales del siglo XVII en Brodi, Galicia. Dejó su ciudad natal y se fue a Prossnitz en Moravia, donde se casó. Era extremadamente pobre, vivía en una choza abandonada, considerada por muchos embrujada, y una noche afirmó que evocaría a Shekinah y la haría aparecer ante una multitud.

Shekinah, שכינה en hebreo, es en el judaísmo la faceta de la revelación divina a los hombres, la “Presencia Divina”, y también es considerada su cara “femenina” y “materna”. La palabra “shejiná” no aparece en la Biblia judía ni en el Nuevo Testamento, según la concepción cabalística y la rama jasídica del judaísmo, la Shejiná es una energía cósmica muy poderosa en sí misma, que vive en el “interior” del Universo y lo vivifica, siendo su “alma” o “espíritu”. A pesar de no aparecer en las Escrituras, la Shekinah es una idea concreta en la literatura rabínica. Y para comprender la grandeza de la promesa de Judas, esta faceta de la divinidad es el medio comunicativo entre el hombre y Dios.

Para lograr la hazaña, Judas colocó una cortina, atravesando su habitación de punta a punta, detrás de ella encendió una mezcla de alcohol y queroseno. Luego, vestido con una túnica blanca, se paró detrás de la cortina y la luz detrás de él hizo brillar la imagen de las letras del tetragrámaton, que había colgado en su pecho. Los espectadores estaban emocionados, al estar en presencia de un milagro, hasta que uno de los presentes arrancó la cortina del lugar y reveló el fraude. Judas fue excomulgado por los rabinos moravos.

A pesar de todo, Judas encontró muchos seguidores entre los sabbateos, se proclamó Mesías ben José (Mesías hijo de José) y firmó su nombre como José ben Jacob (José, hijo de Jacob) y predicó que desde el surgimiento de Shabbatai Zevi, Dios le había encomendado la misión de guiar al mundo, cuando ascendió al cielo la misión pasó a Jonathan Eybeschütz y finalmente cayó en manos de Judas. Vagó de ciudad en ciudad por Austria y Alemania, donde recaudó dinero de muchas personas. En 1725 se renovó su excomunión y se trasladó a Hungría. La historia registra que murió allí entre no judíos.

Otro, Isaiah Hasid (cuñado del shabateo Judah Hasid), que vivía en Mannheim, afirmó en secreto ser el Mesías resucitado a pesar de haber abjurado públicamente de cualquier creencia shabatea.

Jacob Frank, fundador de los franquistas, también afirmó ser el Mesías. En su juventud había tenido contacto con Dönmeh. Enseñó que era una reencarnación de Shabatai y del rey David. Habiendo ganado algunos seguidores entre los judíos de Turquía y Valaquia (en la actual Rumania), llegó en 1755 a Podolia, donde los sabbateos necesitaban un líder, y se reveló como la reencarnación del alma de Berequías.

Enfatizó la idea del “rey sagrado” que también sería el Mesías, llamándose apropiadamente “santo señor”. Sus seguidores afirman que realizó milagros e incluso le rezó.

Su objetivo (y el de su secta) era poner fin al judaísmo rabínico de una vez por todas. Se vio obligado a abandonar Podolia; y sus seguidores fueron perseguidos.

Al regresar en 1759, aconsejó a sus seguidores que se convirtieran al cristianismo. Alrededor de 1000 de ellos se convirtieron, convirtiéndose en polacos gentiles de origen judío. Él mismo se convirtió en Varsovia en noviembre de 1759.

Posteriormente, su falta de sinceridad quedó al descubierto y fue encarcelado por herejía, aunque siguió, incluso en prisión, el líder de su secta.

Moisés Hayyim Luzzatto, el poeta, también creía que él era el Mesías. Había sido iniciado en la Cabalá y, desilusionado de su ocupación con el Zohar e influenciado por el ambiente cabalístico en el que vivía, creyó que un espíritu divino le había dado una iluminación en los misterios y acabó creyendo que estaba destinado a redimir. Israel gracias a “Según el Zohar” que él mismo escribió. Su Cabalá se mantuvo, al principio, en un círculo cerrado de discípulos, pero cuando se reveló el secreto, Luzzato juró que ya no escribiría, publicaría ni enseñaría sus doctrinas a menos que fuera a Palestina. Regresó a sus actividades cabalísticas y fue excomulgado varias veces. Más o menos en 1744 partió a Palestina, donde pudo continuar sus estudios sin ser molestado, o cumplir su destino de Mesías. Murió allí.

Shukr Kuhayl

Shukr ben Salim Kuhayl I, también conocido como Mari (Maestro), fue un Mesías de Yemen. Se reveló por primera vez en San'a en 1861, como mensajero del Mesías, en un momento en que había gran expectativa por parte del pueblo por el surgimiento del Prometido. Al divorciarse de su esposa, comenzó una vida como predicador itinerante para vivir una vida de pobreza e instar a todos al arrepentimiento. El sábado de mayo de 1861 declaró: “Vengo a advertir a todos y a recordarles el arrepentimiento y la redención”.

Al parecer era un individuo piadoso, ascético y humilde, que vestía retazos y vivía en soledad en el monte Tiyal, pero en algún momento empezó a dar a entender que ya no era el mensajero del Mesías sino él mismo. Escribió fórmulas mesiánicas en sus manos y corrigió textos sagrados, insertándose en las narraciones bíblicas. Un viajero judío llamado Jacob Saphir registró que casi todos los judíos de Yemen en ese momento creían en las proclamaciones mesiánicas de Shur Kuhayl I.

Kuhayl morreu pouco depois disso, morto por árabes em 1865, supostamente a mando do imã que controlava a capital de San'a e que enxergava uma ameaça em Kuhayl, mas mesmo assim muitos de seus seguidores não aceitaram o seu fim e esperavam que ele retornasse pronto. Y esta espera pronto fue recompensada con la aparición de Judah ben Shalom, quien aseguró a todos que él era el mismo Shur Kuhayl que había sido asesinado y regresaba.

Judah ben Shalom era un artesano de San'a y, al igual que sus predecesores, era cabalista. En marzo de 1868 anunció que en realidad era Shukr Kuhayl I, que había sido asesinado y decapitado por árabes tres años antes y resucitado por Elijah.

El nuevo Shur Kuhayl continuó predicando los mensajes de arrepentimiento a los que todos ya estaban acostumbrados. A los judíos proclamó que él era el Mesías enviado para liberarlos, a los árabes anunció que era un musulmán enviado para anunciar la llegada del Mahdi. Realizar milagros no formaba parte de su repertorio, e incluso lo notó en parte de su correspondencia, pero creía que la razón principal de esto era que Dios aún no había dado permiso para realizar milagros porque estaba esperando el momento en que todos los judíos. se unirían y lo aceptarían como su Mesías.

A diferencia de su primera encarnación, Judá ben Shalom no fue un predicador itinerante, llegó a desarrollar una estructura muy bien organizada que incluía cientos de empleados, desde su cuartel general mantuvo extensa correspondencia con líderes judíos de diversas comunidades, principalmente con el propósito de elevar fondos.

A pesar de su aceptación, Shukr Kuhayl II encontró resistencia por parte de ciertas personas, especialmente aquellas que conocieron al primer Shukr y afirmaban que su nuevo estilo de vida lleno de lujos era incompatible con su vida anterior.

Finalmente fue Jacob Saphir, quien refutó las afirmaciones mesiánicas de Judá y consiguió el apoyo de varios rabinos de Jerusalén para poner fin al estatus de Kuhayl II ante los líderes de las comunidades judías que lo apoyaban financieramente. Cuando el dinero dejó de llegar, se vio obligado a pedir préstamos a los árabes y, al no poder pagarlos, acabó en la cárcel. Liberado después de un tiempo, nunca más pudo reunir seguidores y murió en estado de pobreza en 1878.

Una de las principales consecuencias de estos movimientos mesiánicos provocados por Shabbatai y sus seguidores fue la marginación de la Cabalá. Aparentemente, cualquiera que quisiera demostrar que era un profeta o incluso el Mesías, con algún conocimiento de esta herramienta, podría presentar "pruebas" de que era legítimo. Después de este tiempo, la mayoría de la gente ridiculizó los estudios de Cabalá y todavía se considera una superstición entre la mayoría de las comunidades judías de hoy.

Menajem Mendel Schneerson

Dentro del movimiento Jabad Lubavitch del judaísmo jasídico hubo un creciente fervor mesiánico a finales de los 1980 y principios de los 1990, debido a la creencia de que su líder, Menachem Mendel Schneerson, estaba a punto de revelarse como el Mesías.

Menachem Mendel Schneersohn, nacido en 1902, conocido por sus seguidores como El Rebe, fue un rabino ortodoxo, el séptimo y último Rebe del movimiento Jabad Lubavitch. En 1950, tras la muerte de su suegro, el rabino Yosef Yitzchok Schneersohn, recibió la visita de una delegación de jasidim ancianos con una petición para aceptarlo como su Rebe, luego puso su cabeza entre sus manos y comenzó a llorar. . “Por favor, déjame” – suplicó. "Esto no tiene nada que ver conmigo". Después de un año de episodios como este, finalmente aceptó el puesto. Así de simple, había una condición. “Yo ayudaré” – anunció el Rebe – “pero cada uno de ustedes tendrá que cumplir su propia misión. No esperes colgarte de los bordes de mi talit”. De esta manera asumió el liderazgo del movimiento Lubavitch hasta su muerte en 1994.

En 1991 declaró a sus seguidores que: “Hice todo lo que pude (para traer al Mesías), y ahora les paso esta misión a ustedes, hagan todo lo que puedan para traer al Mesías”. La era mesiánica comenzaría con “actos de bondad y gentileza”.

Poco antes de su muerte, un número considerable de Jabad Hasidim creían que pronto se manifestaría como el Mesías. Según sus seguidores, Rav. Menachem Mendel Schneersohn estaba dotado de una gran sensibilidad, lo que hizo que miles de personas lo consultaran cada año en busca de consejo para su vida personal. Muchos de estos consejos y sus consecuencias acabaron siendo vistos como “milagros” por quienes los buscaban.

Entonces surgió un movimiento que creía que tenía la misión de convencer al mundo de que el Rebe era en realidad el Mesías y que tan pronto como todos aceptaran esto, sería conducido a la revelación de su papel. Los que se sumaban a este movimiento eran llamados mesijistas, y era común cantar: “¡Yeji Adoneinu Moreinu v'Rabbeinu Melech haMoshiach l'olom vo'ed!” (“Viva nuestro maestro, maestro y Rabino, el Rey Ungido, por los siglos de los siglos) cuando estaban en su presencia.

La muerte de Schneerson en 1994 apagó un poco este sentimiento, aunque muchos de los seguidores de Schneerson todavía creen que él es el Mesías y que regresará a su debido tiempo.

 

Notas:

[1] Éxodo capítulo 14

Versículo 4 – Y endureceré el corazón de Faraón, para que los persiga, y seré glorificado en Faraón y en todo su ejército, y los egipcios sabrán que yo soy Jehová. Y así lo hicieron.

Versículo 8 – Porque Jehová endureció el corazón de Faraón rey de Egipto, para que persiguiera a los hijos de Israel; pero los hijos de Israel salieron con mano poderosa.

Versículo 17 – Y he aquí, yo endureceré el corazón de los egipcios, y vendrán tras ellos; y seré glorificado en Faraón y en todo su ejército, en sus carros y en su gente de a caballo,

Versículo 18 – Y sabrán los egipcios que yo soy Jehová, cuando sea glorificado en Faraón, en sus carros y en su gente de a caballo.

Versículo 26 – Y Jehová dijo a Moisés: Extiende tu mano sobre el mar, para que las aguas vuelvan sobre los egipcios, sobre sus carros y sobre su gente de a caballo.

Versículo 28 – Porque las aguas volvieron y cubrieron los carros y la gente de a caballo de todo el ejército de Faraón, que los había seguido hasta el mar; ninguno de ellos se quedó.

Versículo 29 -Pero los hijos de Israel atravesaron el mar seco; y las aguas les eran como un muro a derecha y a izquierda.

Versículo 30: Así salvó Jehová a Israel aquel día de mano de los egipcios; e Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar.

Versículo 31 -Y vio Israel la gran mano que Jehová había mostrado a los egipcios; y el pueblo temió a Jehová, y creyó en Jehová y en Moisés su siervo.

Y podemos escuchar las voces que preguntan: ¿Por qué, Señor? ¿Ya estaban libres? ¿Ahogar a toda esa gente para qué?

[2] Aleister Crowley LIBER LVIII, GEMATRIA UN ARTÍCULO SOBRE QABALAH – EL EQUINOCCIO I(5)

por el reverendo Obito