Brujería moderna

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Los feligreses de la venerable iglesia de Arlington Street en Boston han visto y oído mucho a lo largo de los años. Después de todo, es en su altar donde el evangelio unitario de un dios único, y no triple, se ha transmitido de generación en generación. También fue allí, en una crisis ahora remota, donde el abolicionista William Ellery Channing protestó contra los males de la esclavitud. Y, un siglo después, sería en esta misma iglesia donde varios manifestantes expresarían su protesta contra la intervención estadounidense en Vietnam.

Sin embargo, es posible pensar que ni siquiera los feligreses con tanta tradición y audacia hubieran podido predecir la increíble escena que ocurrió en esta iglesia un viernes de abril del año 1976. Esa noche, cuando las luces de la La iglesia se apagó y el sonido cristalino de una flauta se extendió entre más de mil mujeres allí reunidas, cuatro brujas, cada una sosteniendo una vela, se colocaron alrededor del altar. Con ellos estaba una suma sacerdotisa de la magia, Morgan McFarland, hija de un ministro protestante. Con voz clara y firme, McFarland pronunció un largo encantamiento cuyos ecos místicos parecían muy diferentes de la doctrina que los feligreses unitarios estaban acostumbrados a escuchar: “En el momento infinito antes del comienzo de los Tiempos, la Diosa surgió del caos y dio la luz a Sí Mismo (…) antes de cualquier nacimiento (…) antes de su propio nacimiento. Y cuando separó los Cielos de las Aguas y bailó en ellos, la Diosa, en Su éxtasis, creó todo lo que es. Sus movimientos generaron el viento, nació y se respiró el elemento Aire”.

Mientras la suma sacerdotisa continuaba su canto, describiendo su propia versión de la creación del mundo, sus compañeras del altar comenzaron a encender las velas, una tras otra, primero hacia el este, luego hacia el sur, hacia el oeste y finalmente hacia el. norte. Las palabras de MacFarland resonaron, resonando ante todos como si las pronunciara la voz de una antigua Pitonisa, una voz que invocaba a la gran deidad femenina que, según afirmaban las sacerdotisas, había creado los cielos y la tierra. En el momento álgido de su canción, MacFarland recordó el día en que la diosa creó a la primera mujer y le enseñó los nombres que debían ser pronunciados eternamente en forma de oración: “Soy Artemisa, la Doncella de los Animales, la Virgen de los Cazadores. Soy Isis, la Gran Madre, soy Ngame, la Diosa ancestral que sopla el sudario. Y seré llamado por miles de nombres. Llámenme, hijas mías, y sepan que soy Némesis”.

Todo esto ocurrió durante una convención de tres días cuyo tema fue la espiritualidad femenina. A pesar de utilizar elementos familiares como velas, túnicas y música, fue la oración menos ortodoxa que jamás había resonado a través de las paredes de arenisca de la iglesia de Arlington Street. La ceremonia debió ser contagiosa, pues al final la nave de la iglesia se llenó de gente bailando y casi mil voces llenaron ese majestuoso y antiguo lugar unidas en un solo canto que decía: “La Diosa vive, hay magia en el aire. La Diosa vive, hay magia en el aire”.

Para muchos expertos que investigan la historia de la brujería, esa diosa invocada durante la ceremonia, una diosa cuya danza extasiada habría tejido viento, aire y fuego y cuya risa, se afirmaba, había infundido vida en todas las mujeres, no podía, en ningún caso. manera, ha existido en el momento de la creación, porque nació y recibió su apariencia, así como su personalidad, de una imaginación absolutamente moderna. Su origen histórico, afirman los escépticos, se limita a unos pocos vestigios extraídos de concepciones un tanto nebulosas relacionadas con deidades en la Europa precristiana, concepciones que habrían sido elaboradas intencionalmente con detalles teatrales para adaptarse a ritos y ceremonias.

Sin embargo, para muchos practicantes de brujería, su Gran Diosa es en realidad un antiguo espíritu creativo, adorado en Europa y el Cercano Oriente mucho antes de la introducción del Dios cristiano. Creen que la diosa sobrevivió a siglos de persecución escondiéndose en los corazones de sus adoradores secretos, hijos e hijas espirituales que fueron condenados a la ecule y a la hoguera de la Inquisición debido a sus creencias. Y ahora, dicen, la diosa emerge una vez más, abiertamente, inspirando celebraciones en los reductos de esa misma religión organizada que antes intentó purgar todo lo relacionado con ella y sus seguidores.

Sus seguidores modernos no tienen dudas sobre la antigüedad de su fe. Ser brujo, dice uno de ellos, es “estar profundamente en sintonía con cosas que son más antiguas que la propia especie humana”. Y, de hecho, incluso ciertas personas no iniciadas afirman percibir en este movimiento de practicantes de brujería una fuerza invisible que anima el universo. Una mujer que clasificó las enseñanzas y los ritos de la brujería como “meras palabras, sin ningún significado”, dijo sin embargo que, cuando fue al lugar donde se reunían las brujas, sintió una fuerza que parecía flotar más allá de los límites de la razón. “Siento una corriente”, confesó en una carta a un amigo, “una fuerza que nos rodea. Una fuerza viva, que pulsa, fluye y refluye, crece y desaparece como la luna (…) No sé qué es y no sé cómo utilizarla. Es como cuando estás muy cerca de una corriente eléctrica, tan cerca que incluso puedes escuchar su zumbido, su chasquido, pero sin poder conectarlo”.

Hoy, sin embargo, miles de hombres y mujeres que llevan una vida ordinaria, al margen de esta búsqueda, creen conectar esta corriente y extraer energía de lo que Theodore Roszak define como “la fuente de la conciencia espiritual del hombre”. En el curso de este proceso, quienes se proclaman neopaganos descubren –o, como dicen algunos, redescubren– lo que pretenden ser una religión ancestral, una religión cuyo lenguaje es el del mito y el ritual, cuya fe profesa la realidad de éxtasis y es difícil de definir, una religión de muchas divinidades y no de un solo Dios.

Estos modernos adoradores de la naturaleza, al igual que los paganos de épocas pasadas, no separan lo natural de lo sobrenatural, lo ordinario de lo extraordinario, lo mundano de lo espiritual. Para un neopagano todo pertenece al mismo todo. Se estima que el número de neopaganos alcanza un número aproximado de 100 mil o más seguidores en Estados Unidos, formando una hermandad que se refleja en la verdadera explosión de fiestas paganas iniciada en los años 70. A finales de los años 80, ya Hubo más de cincuenta de estos festivales en los Estados Unidos, atrayendo a un público que iba desde los partidarios más radicales hasta los meramente curiosos. Según Margot Adler, autora de Attracting the Moon, un libro que documenta el surgimiento del neopaganismo, tales festivales han “cambiado completamente la faz del movimiento pagano” y están generando una comunidad pagana nacional. Adler afirma que este grupo incluye personas cuyo perfil social abarca desde tatuadores y trabajadores portuarios hasta banqueros, abogados y muchos profesionales de TI.

No todos los neopaganos de hoy pueden ser llamados brujas o hechiceros, ya que no siempre asocian el culto neopagano a la naturaleza y a las deidades antiguas con la práctica de la magia ritual, como lo hacen los hechiceros. Pero un número desconocido de neopaganos adopta los principios de una fe popularmente llamada brujería y conocida entre los iniciados como “la práctica”. Esta religión también es conocida con el nombre de Wicca, una palabra en inglés antiguo que significa “hechicero”; Este término puede estar relacionado con las raíces indoeuropeas de las palabras wic y weik, que significan "doblar" o "girar". Por lo tanto, a los ojos de los seguidores modernos de la Wicca, las brujas nunca fueron las musarañas o las mujeres fatales descritas por la población, sino más bien hombres y mujeres capaces de "doblar" la realidad mediante la práctica de la magia. Creen que los brujos de la historia serían los curanderos del pueblo, señores del folclore y la sabiduría tradicional y, por tanto, los pilares de la sociedad local.

A pesar de la popularidad moderna de la brujería como religión, la creencia medieval en el poder de las brujas para invocar el mal nunca desapareció por completo. Y todavía era muy fuerte en 1928, en el condado de York, Pensilvania, hasta el punto de provocar muertes. Dos hombres y un niño confesaron el asesinato de Nelson Rehmeyer, un granjero solitario que decía ser brujo, para conseguir un mechón de su pelo. Necesitaban el rizo, dijeron, para romper el hechizo que él les había puesto. John Blymyer, el mayor, declaró que él también era un mago y que durante quince años había buscado al responsable de sus desgracias. Poco después de su arresto, declaró: “Rehmeyer está muerto. Ya no me siento hechizada. Ahora puedo comer y beber”.

Blymyer y sus amigos no estaban solos en sus creencias. Los periódicos mencionaron a otras personas interesadas en los hechizos; Un barbero dijo que algunos clientes se llevaban el pelo cortado para evitar “dolores de cabeza”. Después de que el forense del condado de York lamentara que la mitad del condado creyera en la magia negra, las sociedades médicas locales anunciaron una “cruzada contra la práctica de la brujería y sus creencias malignas”.

Pero el estereotipo persiste y las brujas siguen siendo objeto de calumnias, luchando por deshacerse de su imagen de compañeras del diablo. Para muchos, la bruja era, y sigue siendo, una adoradora del diablo. Muy recientemente, en 1952, el autor británico Pennethorne Hughes clasificó a algunas brujas de la historia como “lascivas y pervertidas”, atribuyéndoles una larga lista de pecados reales o imaginarios. “Lanzaban hechizos”, escribió, “causaban daño, envenenaban, provocaban abortos en el ganado e inhibían el nacimiento de los seres humanos, servían al diablo, parodiaban los rituales cristianos, se aliaban con los enemigos del rey, copulaban con otros magos o brujas que Los llamaba íncubos o súcubos y abusaba de los animales domésticos”.

Ante tantas acusaciones, no sorprende que las palabras “mago”, “brujo” o “bruja” y “magia”, “hechicería” o “hechicería” sigan suscitando profundas reacciones. “Brujería es una palabra que asusta a algunos y confunde a otros”, observa un escritor afincado en California, también practicante de brujería, conocido con el nombre de Starhawk. “En la mente de la gente”, señala, las brujas del pasado son “espantosas musarañas montadas en escobas o malvados satanistas que participaban en rituales obscenos”. Y la opinión contemporánea no ha mostrado mayor bondad hacia las brujas actuales, considerándolas, como señala Starhawk, “miembros de un culto extraño, que no tiene la profundidad, dignidad o seriedad de propósito de una verdadera religión”.

Pero en realidad es una religión, tanto para quienes creen que la religión es “una necesidad humana de belleza”, como en el sentido en que aparece en el diccionario: “sistema institucionalizado de actitudes, creencias y prácticas religiosas”. Incluso el Departamento de Defensa de Estados Unidos cedió a las exigencias de los practicantes de Wicca para que fuera considerada una religión válida y, a mediados de los años 70, el Pentágono reclutó a una hechicera, Lady Theos, para revisar el capítulo sobre brujería en los Capellanes del Ejército. Manual. Las contribuciones de Lady Theos fueron actualizadas en 1985 por una erudita neopagana llamada Selena Fox. Otro signo de los tiempos se puede ver en los documentos de identidad de los miembros de las fuerzas armadas, en los que ahora aparecen con frecuencia las palabras “pagano” y “wiccan”. aunque ciertamente menos en número que los nombres de otras afiliaciones religiosas.

A pesar de este reconocimiento y aunque la Constitución estadounidense –como la brasileña– garantiza el derecho a la libertad de creencia, la práctica de la brujería aún enfrenta duras críticas e incluso persecución premeditada. Naturalmente, estos ataques no se comparan, en escala y violencia, con el prolongado reinado de horror que prevaleció entre los siglos XIV y XVII, un período descrito por las brujas contemporáneas como “la época de las hogueras” o “la gran caza de brujas”. De hecho, la persecución actual es comparativamente benigna (despidos laborales, pérdida de la custodia de los hijos, encarcelamiento por infracciones de las buenas costumbres), pero causa un daño que ha llevado a la suma sacerdotisa de la orden Wiccan, Morgan McFarland, a etiquetar estos tiempos como una ira. .era de los fuegos suaves”.

Al menos en parte, la fuente de la relativa tolerancia actual, así como las raíces de este resurgimiento de la Wicca, se pueden encontrar en el trabajo de principios del siglo XX de la antropóloga inglesa Margaret Murray. La investigación de Murray sobre los orígenes y la historia de la brujería comenzó, como registró más tarde en su autobiografía, con "la idea común de que todas las brujas eran ancianas que padecían alucinaciones a causa del diablo". Pero al examinar los registros de los juicios supervivientes de la Inquisición, Murray pronto desenmascaró al diablo, según sus propias palabras, y descubrió en su lugar algo que identificó como el Dios Cornudo de un culto a la fertilidad, una deidad pagana que los Inquisidores, en busca de creencias religiosas, herejías, se transformaron en una encarnación del diablo. A medida que profundizó su estudio de esos registros, se convenció de que este dios podía

Había un equivalente femenino, una versión medieval de la divina cazadora de la época clásica, a quien los griegos llamaban Artemisa y los romanos Diana. Supuso que las brujas condenadas veneraban a Diana como líder espiritual.

A juicio de Murray, la brujería sería el mismo culto a la fertilidad anterior al cristianismo, al que ella llamó culto a Diana, y sería “la antigua religión de Europa occidental”. Las huellas de esta fe, según ella, se remontan a hace unos 25 mil años, época en la que vivía una raza aborigen formada por enanos, cuya existencia quedó registrada por los conquistadores que invadieron esas tierras sólo en leyendas y supersticiones sobre los elfos. y hadas. . Sería una “religión alegre”, como la describe Murray, llena de banquetes, bailes y abandono sexual e incomprensible para los oscuros inquisidores, cuyo único recurso era destruirla hasta sus más tiernas raíces.

En 1921, Murray publicó sus conclusiones en The Witch Cult in Western Europe, el primero de los tres libros que publicaría sobre el tema, en una obra que concedería cierta legitimidad a la religión Wicca. Otros estudiosos, sin embargo, atacaron inmediatamente tanto los métodos como las conclusiones de Murray. Un crítico simplemente descartó su libro como "un galimatías tedioso". Aunque el trabajo de Margareth Murray nunca ha gozado de mucho prestigio en los círculos académicos, estudios arqueológicos recientes han inducido a algunos historiadores a al menos hacer una reinterpretación más cuidadosa de algunas de sus teorías más controvertidas. A su manera, Murray logró, mediante una reevaluación favorable de la brujería, abrir una puerta a una avalancha de interés por el culto a Diana.

Aquellos que siguieron el ejemplo de Murray y se aventuraron a cruzar esa puerta pronto descubrieron que también estaban tras la pista de un escritor y folclorista estadounidense llamado Charles Leland. En 1899, más de dos décadas antes de que Murray presentara sus teorías, Leland había publicado Aradia, una obra que describió como el evangelio de La Vecchia Religione, expresión que desde entonces se ha convertido en parte de la tradición "Wicca". Al presentar la traducción del manual secreto de mitos y encantamientos de un hechicero italiano, el libro cuenta la leyenda de Diana, reina de las hechiceras, cuyo encuentro con el dios sol Lucifer tuvo como resultado una hija llamada Aradia. Esta sería Ia prima strega, “la primera bruja”, aquella que reveló los secretos de la brujería a la humanidad.

Aradia es, en el mejor de los casos, una fuente dudosa y probablemente un fraude absoluto; sin embargo, terminó sirviendo de inspiración para innumerables ritos practicados por los brujos contemporáneos, incluida la Exhortación a la Diosa, que llama a sus oyentes a “reunirse en lugares secretos para adorar a Mi Espíritu, Yo que soy la Reina de todas las Hechicerías”. Aunque la obra tiene pocos, o raros, defensores en los círculos académicos, a diferencia de quienes la critican duramente, Aradia en cierto modo reavivó las llamas de este resurgimiento de la brujería, y su énfasis en el culto a la diosa hizo que el libro fuera muy popular. en asambleas feministas.

Una obra más reciente con un enfoque similar, pero con una reputación más sólida, es el libro de Robert Graves, The White Goddess, publicado por primera vez en 1948. En un estilo lírico, Graves presenta argumentos que revelan la existencia de un culto ancestral centrado en la figura de una diosa lunar matriarcal. Según el autor, esta diosa sería la única salvación para la civilización occidental, sustituta de la musa inspiradora de toda creación poética. Pero si bien muchos de los primeros lectores consideraron que este libro era un motivo para practicar la brujería y luego continuó inspirando a los seguidores de la Wicca, el propio Graves expresó profundas reservas sobre la brujería. Su ambivalencia se hace evidente en un ensayo de 1964, en el que el autor destaca la longevidad y la fuerza de la religión Wicca, pero también critica lo que considera un énfasis en los juegos y el juego. De hecho, lo ideal para la brujería, escribe Graves, sería que “surgiera un místico de gran fuerza que tomara en serio esta práctica, recuperando su búsqueda original de sabiduría”.

La referencia de Graves fue un golpe irónico a Gerald Brosseau Gardner, un caballero inglés peculiar y carismático que tendría una influencia profunda (aunque frívola, desde el punto de vista de Graves) en el resurgimiento del interés por la brujería. Gardner, que nació en 1884 cerca de Liverpool, tuvo varias carreras y ocupaciones: funcionario de aduanas, plantador de caucho, antropólogo y, finalmente, místico declarado. Poco apegado a las convenciones, era un nudista convencido, profesando un perpetuo interés por “la magia y cosas por el estilo”, un campo que para él lo abarcaba todo: desde los pequeños seres de las leyendas inglesas hasta las víctimas de la Inquisición y los cultos secretos. de la antigua Grecia, Roma y Egipto. Perteneció, durante cierto tiempo, a la famosa sociedad de aprendices de mago llamada Orden Hermética de la Aurora Dorada.

Gerald Gardner enfureció a los círculos académicos cuando anunció que las teorías de Margaret Murray eran ciertas. La brujería, declaró, había sido una religión y seguía siéndolo. Afirmó saber esto simplemente porque él mismo era un mago. Su sorprendente testimonio salió a la luz en 1954, con la publicación de Modern Witchcraft, el libro más importante para el resurgimiento de la brujería. Su publicación habría sido imposible antes de 1951, año en el que los débiles decretos de 1753 contra la brujería fueron finalmente derogados por el Parlamento británico. Curiosamente, el Parlamento anuló estos decretos, cediendo a la presión de las iglesias espiritistas, cuyos intentos de contactar con las almas de los que ya habían fallecido también habían sido reprimidos por la ley. La derogación tuvo muy pocos opositores, porque los legisladores imaginaban que seguramente después de más de tres siglos de persecución y 200 años de silencio, la brujería era un tema muerto y enterrado.

Si la práctica no había desaparecido, como intentó demostrar la brujería moderna, el propio Gardner al menos admitió que la brujería estaba muriendo cuando la encontró por primera vez en 1939. Gardner generó mucha controversia cuando afirmó que, después de la catastrófica persecución medieval, la brujería había sobrevivido a través de a lo largo de los siglos, en secreto, a medida que su conocimiento canónico y sus rituales se transmitían de una generación de hechiceros a la siguiente. Según Gardner, su atracción por el ocultismo lo había llevado a conocer a una heredera de la antigua tradición, la "Vieja Dorothy" Clutterbuck, quien supuestamente era una suma sacerdotisa de una secta superviviente. Poco después de este encuentro, Gardner fue iniciado en la práctica, aunque más tarde afirmó, en la parte más improbable de una historia inconsistente, que no estaba al tanto de las intenciones de la vieja Dorothy hasta que llegó a la mitad de la ceremonia de iniciación y escuchó la palabra "Wicca". " y me di cuenta " de que la bruja que pensé que había muerto quemada hace cientos de años todavía estaba viva ".

Gardner, considerándose adecuadamente preparado para ese papel, asumió gradualmente el papel de portavoz informal de la práctica. Así, arrojó nueva luz sobre las actividades hasta entonces secretas de la brujería al describir en su libro, por ejemplo, las supuestas acciones de estos seguidores para impedir la invasión de Inglaterra por parte de Hitler. Según Gardner, hechiceros de Gran Bretaña se reunieron en la costa inglesa en 1941 y juntos produjeron "la marca de la llama", una intensa concentración de energía espiritual, también conocida como "cono de poder", para supuestamente enviar un mensaje mental al Führer. : “No puedes venir. No se puede cruzar el mar”. No se puede decir si el encantamiento produjo o no el efecto deseado pero, como Gardner señaló fácilmente, la historia registra el hecho de que Hitler reconsideró su plan de invadir Inglaterra en el último momento, girándose abruptamente hacia Rusia. Gardner afirma que este mismo encantamiento aparentemente provocó el colapso de la Armada Española en 1588, cuando muchos brujos conjuraron una tormenta que se tragó a la flota marítima más grande de esa época.

El poeta inglés Robert Graves, sin darse cuenta, alentó el resurgimiento de la brujería cuando publicó en su libro de 1948, “La Diosa Blanca”, su visión de la divinidad femenina primordial. Creía que a pesar de la represión de los primeros emperadores cristianos, este culto se había conservado.

Cuando no estaba reescribiendo la historia, Gerald Gardner asumió la tarea de revisar Witchcraft. Basándose en su extensa investigación sobre la magia ritual, creó una “sopa” literaria sobre brujería hecha con ingredientes que incluían fragmentos de rituales antiguos supuestamente conservados por sus compañeros seguidores de la práctica, así como elementos de ritos masónicos y citas de su colega. Aleister Crowley, reconocido ocultista que se declaró la Gran Bestia de la magia ritual. Luego, Gardner decidió añadir una pizca de Aradia y la Diosa Blanca y, para mantenerse en el punto, le dio sabor a su trabajo incorporando un poco de Ovidio y Rudyard Kipling. El resultado final, escrito en imitación del inglés isabelino, aumentado con supuestas 162 leyes de brujería, fue una especie de catecismo de la Wicca, resucitado por Gardner. Una vez que completó el trabajo, su compilador intentó hacerlo pasar por un manual de brujas del siglo XVI o un Libro de las Sombras.

A pesar de este dudoso origen, el volumen se convirtió en el evangelio y la liturgia de la tradición gardneriana de la Wicca, como llegó a denominarse esta última encarnación de la brujería. Era una “religión pacífica y feliz de la naturaleza”, en palabras de Margot Adler en Atrayendo la Luna: “Las brujas se reunían en asambleas, encabezadas por sacerdotisas. Adoraban a dos deidades, en particular, el dios de los bosques y todo lo que contienen, y la gran triple diosa de la fertilidad y el renacimiento. Desnudas, las hechiceras formaban un círculo y producían energía con sus cuerpos mediante técnicas de danza, canto y meditación. Se centraron básicamente en la Diosa; Celebraban las ocho fiestas paganas de Europa, buscando entrar en sintonía con la naturaleza”.

Como pregunta el propio Gardner en su libro: “¿Hay algo malo o pernicioso en todo esto? Si practicaran estos ritos dentro de una iglesia, omitiendo el nombre de la diosa o reemplazándolo por el de un santo, ¿alguien se opondría?

Quizás no, aunque la desnudez ritual recomendada por Gardner causó, y todavía causa, cierto asombro. Pero para Gardner, la ropa simplemente impide la liberación de la fuerza psíquica que él creía que existía en el cuerpo humano. Al desnudarse para adorar a la diosa, las hechiceras no sólo se despojaban de su vestimenta habitual, sino también de su vida cotidiana. Además, su desnudez representaría un regreso simbólico a una época anterior a la pérdida de la inocencia.

Gardner justifica la desnudez ritual en su adaptación de la Exhortación a la Diosa de Aradia, en la que la prima strega recomienda a sus seguidores: “Como señal de que eres verdaderamente libre, debes estar desnudo en tus ritos; cantar, celebrar, hacer música y amar, todo en mi alabanza”. La recomendación de la desnudez, sumada a la defensa de Gardner del sexo ritual (el Gran Rito, como él lo llamó), prácticamente merecía críticas. El padre de la tradición gardneriana rápidamente se ganaría la reputación de anciano obsceno.

pero, siendo nudista y ocultista de toda la vida, Gardner estaba acostumbrado a las miradas de desaprobación de la sociedad y en su libro Modern Witchcraft pareció prever las críticas que recibiría más tarde. Sin embargo, obtuvo muy poca simpatía entre sus detractores cuando optó por caracterizar la desnudez ritual como “un grupo familiar que intenta realizar un experimento científico de acuerdo con el texto del libro”. Peor aún, algunos de sus críticos pensaron que olían un olor a fraude al examinar minuciosamente sus obras y comenzaron a cuestionar la validez del supuestamente antiguo Libro de las Sombras, así como su creencia en una tradición ininterrumpida de práctica de la brujería.

Entre sus críticos más feroces se encontraba el historiador Elliot Rose, quien en 1962 desacreditó la brujería de Gardner, afirmando que era sincretismo e irónicamente aconsejó a aquellos que buscaban cierta profundidad mística en la práctica de la brujería que eligieran diez "amigos alucinados" y formaran su propia asamblea de magos. “Será un grupo tan tradicional, culto y auténtico como cualquiera de los últimos milenios”, observó Rose con acidez.

Los críticos más acérrimos mantuvieron el fuego incluso después de 1964, cuando Gerald Gardner fue confinado a salvo en su tumba. Francis King, un destacado cronista británico de lo oculto, acusó a Gardner de fundar “un elaborado culto a las brujas escrito en estilo romántico, un culto escrito de su propia mano”, en cierto modo para escapar del aburrimiento. King incluso declaró que Gardner había contratado a su amigo, el mago Aleister Crowley, para que le escribiera una nueva liturgia.

Aidan Kelly es otro crítico, el fundador de la Nueva Orden Ortodoxa Reformada de la Aurora Dorada, una rama de la práctica de la magia. Kelly declaró trivialmente que Gardner había inventado la brujería moderna y que él, en su intento equivocado de reformar la antigua religión, había formado una completamente nueva. Según Kelly, la primacía de la diosa, la elevación de la mujer al estatus de alta

sacerdotisa, el uso del círculo para concentrar energía e incluso el ritual para atraer la luna, en el que una suma sacerdotisa se transforma temporalmente en diosa, fueron las contribuciones de Gardner a la práctica. Además, en 1984, Kelly aseguró a un periódico pagano que no había fundamento para la afirmación de Gardner de que su tradición de brujería tenía raíces en el antiguo paganismo europeo. En el mismo artículo, Kelly proporcionó detalles sobre los orígenes del controvertido Libro de las Sombras de Gardner. Kelly sospechaba que el trabajo no habría comenzado en el siglo XVI, como afirmaba Gardner, sino al comienzo de la Segunda Guerra Mundial.

Según se informa, Gardner comenzó a registrar en un cuaderno varios rituales que había saqueado de otras tradiciones ocultas, así como sus pasajes favoritos de los textos que leía. Cuando llenó de notas su primer libro, según Kelly, Gardner consideró que tenía en sus manos la receta del primer Libro de las Sombras. Kelly también llamó la atención sobre una revisión profunda de lo que se había convertido en la “tradición” de Gardner, demostrando que no se trataba de la continuidad de una religión cuyas raíces se remontaban a milenios, sino de una invención reciente y, como tal, algo inconsistente. En sus primeros años, la Wicca de Gardner se había centrado en la adoración del equivalente masculino del dios principal, registró Kelly. Sin embargo, en la década de 50, el Dios Cornudo había sido eclipsado por la Gran Diosa. Un cambio equivalente había ocurrido en la práctica de las propias asambleas, durante las cuales el sumo sacerdote había sido repentinamente relegado a un segundo plano, reemplazado por una suma sacerdotisa. Como ha demostrado Kelly, estos cambios sólo se produjeron después de que Doreen Valiente, la primera suma sacerdotisa del linaje de Gardner, comenzara a adoptar el mito de la Diosa Blanca de Robert Graves como su sistema de creencias oficial. De hecho, Valiente es, en opinión de Kelly, el verdadero mentor de la gran mayoría de los rituales gardnerianos.

Un sumo sacerdote lleva un tocado de piel con cuernos para representar el lado masculino de la deidad Wiccan durante un ritual. Los seguidores de la Wicca dicen que su dios cornudo, vinculado al griego Pan y al celta Cernunnos, encarna el principio masculino y está simbolizado por el sol.

Kelly, sin embargo, contrarrestó su virulenta crítica a Gardner atribuyéndole no sólo una genialidad creativa, sino también la responsabilidad de la vitalidad de la brujería contemporánea. Lo mismo hizo J. Gordon Melton, ministro metodista y fundador del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense. En una entrevista reciente, comentó que todo el movimiento neopagano debe su surgimiento, así como su impulso, a Gerald Gardner. “Todo lo que hoy llamamos movimiento moderno de brujería”, declaró Melton, “puede remontarse a Gardner”.

Dejando a un lado dudas y controversias sobre sus fuentes, la influencia de Gerald Gardner en el proceso moderno de renacimiento de la Wicca es indiscutible, como lo es su papel como padre espiritual de esta tradición específica de brujería que hoy lleva su nombre. Aunque los métodos de Gardner revelaban un cierto toque de charlatanería y sus motivos quizás parecieron algo confusos, su mensaje era apropiado para su época y fue recibido con entusiasmo a ambos lados del Atlántico. Ya sea que redescubriera y reviviera un antiguo camino de sabiduría o no, parece que sus seguidores pudieron capturar en su trabajo una fuente para una práctica espiritual que les brinda satisfacción.

Además, como sumo sacerdote de su grupo, Gerald Gardner era personalmente responsable de la iniciación de docenas de nuevos magos y de la creación de muchas nuevas asambleas de magos. Estos, a su vez, generaron otros grupos, en un proceso que se conoció como “la colmena” y que, de hecho, resultó en una especie de sucesión apostólica cuyos orígenes se remontan al grupo original creado por Gardner. Otras asambleas gardnerianas nacieron de brujas autodidactas, que formaron sus propios grupos después de leer las obras de Gardner, adoptando su filosofía.

Sin embargo, no todas las brujas están vinculadas al gardnerianismo. Muchos profesan una herencia anterior a Gardner y realizan sus rituales según diversos modelos extraídos de las tradiciones celtas, escandinavas y alemanas. Además, algunos de estos aspirantes a tradicionalistas se declaran hechiceros hereditarios, nacidos en familias de magos y destinados a transmitir sus secretos a sus propios hijos.

Zsuzsanna — o Z — Budapest es una famosa hechicera feminista y suma sacerdotisa de la Asamblea Número Uno de Hechiceros Susan B. Anthony, nombrada así en honor a la famosa abogada estadounidense, defensora de los derechos de las mujeres. Z Budapest afirma que el origen de sus conocimientos se remonta a su tierra natal, Hungría, y al año 1270. Pero dice que fue educada creyendo que la práctica de la brujería era sólo una práctica, y no una religión, cuyos fundamentos le fueron transmitidos. a ella por su propia madre, una artista que predijo el futuro y supuestamente usó sus poderes mágicos para calmar los vientos. Sólo muchos años después, cuando emigró a los Estados Unidos, Z descubrió las obras de escritores como Robert Graves y Esther Harding, y comenzó a reconocerse como la practicante de Wicca que realmente era.

Otras brujas que también se declaran herederas de una tradición describen experiencias similares a las de Z. Budapest. Dicen que, para ellos, la práctica era un asunto familiar hasta que accidentalmente leyeron literatura sobre Wicca, generalmente libros escritos por Gerald Gardner o Margaret Murray, o por autores contemporáneos como Starhawk, Janet y Stewart Farrar o Margot Adler. Sólo entonces habrían comprendido que pertenecían a un universo más amplio. Lady Cibele, por ejemplo, una bruja de Wisconsin, afirma que creció creyendo que la práctica se limitaba al círculo de su familia. “Sólo en la universidad descubrí que había más gente involucrada en esta práctica”, le confesó a Margot Adler, “y no supe cuántos éramos hasta 1964, cuando mi marido llegó corriendo a casa desde la escuela. biblioteca donde trabajaba, murmurando muy emocionado: ¡Hay más personas como nosotros en el mundo!'”. El marido de Lady Cybele se había encontrado con la brujería moderna y, cuando leyeron el libro juntos, se sintieron conmovidos por la sensación de familiaridad que sentían con las ideas y prácticas descritas por Gerald Gardner.

Incluso si todos estos testimonios fueran ciertos, nacer en una familia de brujos no representaría garantía de que un niño en particular se convirtiera más tarde en un experto en los secretos de la práctica. En algunos casos, el don se salta una generación, la mayoría de las veces porque un hechicero decide que ninguno de sus hijos tiene el temperamento adecuado para comenzar la práctica. El resultado es que la Wicca generalmente se vincula a “los cuentos de la abuela”, en los que, como señala J. Gordon Melton, “aparece alguien que dice: fui iniciado por mi abuela que era bruja, descendiente de un linaje ancestral”. Muy pocas historias de esta naturaleza sobreviven a un escrutinio minucioso y muchas incluso parecen ridículas. Los propios practicantes de Wicca se sienten algo avergonzados por la proliferación de historias de abuelas. “Después de un tiempo”, comentó un sacerdote wicca, “te das cuenta de que si has escuchado la historia de una abuela, las has escuchado todas. Te das cuenta de que el más allá debe estar lleno de abuelas así”.

Entre las “historias de abuelas” más interesantes se encuentra la contada por el supuesto Rey de las Brujas, Alexander Sanders, quien declaró que fue iniciado en la práctica por su abuela, a mediados de 1933, con apenas 7 años. Pero los escépticos se apresuran a señalar el hecho de que la línea de brujería de Sanders, conocida como la Tradición Alejandrina, guarda una profunda similitud con la de Gardner. De hecho, muchos de los rituales de Sanders son prácticamente idénticos a los de Gardner, y esto ha llevado a algunos observadores a descartar esta tradición como una mera variante y no como un legado dejado por una abuela misteriosa y convenientemente fallecida.

Muchos de estos mismos escépticos vieron con igual sospecha la historia de la famosa bruja inglesa Sybil Leek, quien también afirmó haber comenzado a practicar cuando aún estaba en las rodillas de su abuela. En opinión de Melton, Leek, al igual que Sanders, simplemente exageró algunos acontecimientos de su infancia. Sin embargo, los ataques de los incrédulos hicieron poco para disminuir la enorme popularidad de la escritora bruja y, en el momento de su muerte en 1983, Sybill Leek era una de las brujas más famosas a ambos lados del Atlántico. Leek fue una autora prolífica y durante su vida produjo más de sesenta libros que difundieron el evangelio de la fe wicca en todo el mundo y, no es coincidencia, su propia fama.

Sin embargo, incluso más que los libros de Leek, lo que trajo la Wicca de Inglaterra a Estados Unidos fue la propia tradición de Gardner, que cruzó el Atlántico en 1964 como parte del bagaje espiritual de dos expatriados británicos. Raymond y Rosemary Buckland estaban dispuestos a pasar dos años en Long Island, Nueva York, cuando, impulsados ​​por un interés por lo oculto, decidieron escribirle a Gardner en su casa de la Isla de Man. Esta correspondencia daría lugar más tarde a un encuentro. y un curso intensivo de brujería en la casa Gardner. Durante este breve período, la pareja Buckland fue consagrada sacerdotes y sacerdotisas gardnerianos, respectivamente. Fueron uno de los últimos hechiceros iniciados y ungidos personalmente por Gardner antes de su muerte.

Una vez que regresaron a su hogar en Nueva York, los Buckland rápidamente pusieron en práctica todo lo que habían aprendido. Formaron la primera asamblea gardneriana en Estados Unidos y esto a su vez, con el tiempo, generó muchos otros grupos. Estos grupos difundieron el evangelio gardneriano de costa a costa, tanto en Estados Unidos como en Canadá. Durante un tiempo, Rosemary Buckland, o Lady Rowen, como era conocida entre los practicantes de Wicca, fue coronada reina de las brujas por los grupos a los que dio origen. Mientras tanto, Ray Buckland, o Robat, nombre que había adoptado, siguiendo el ejemplo de Gerald Gardner, su mentor, publicó el primero de una serie de libros que escribiría sobre brujería. Sus obras hicieron que la práctica fuera accesible para muchos aspirantes a iniciados, especialmente en su nuevo hogar, donde el interés por la Wicca floreció en la atmósfera tolerante de finales de los años sesenta y principios de los setenta.

En el mismo período en que Ray y Rosemary Buckland se dedicaron a propagar este renacimiento de la brujería en América del Norte, lo oculto comenzó a transformarse en algo que la antropóloga cultural Tanya M. Luhrmann describió como “una contracultura sofisticada”. En su libro Atracciones de la brujería publicado en 1989, Luhrmann presenta una teoría de que “la contracultura de la década de 60 recurrió a lo oculto –astrología, tarot, medicina y comida alternativa– porque eran alternativas a la cultura establecida; muchos descubrieron las cartas del tarot al mismo tiempo que descubrieron los brotes de soja”.

Ray Buckland recuerda este período como una época apasionante durante la cual salieron a la luz un número cada vez mayor de asambleas de brujas, así como las más diversas expresiones de la creencia wicca. Las hechiceras con estilos muy personalizados se sintieron alentadas por la permisividad de aquellos días, sintiéndose finalmente libres de exponerse. Al mismo tiempo, la tradición gardneriana estaba dando frutos, esparciendo las semillas de nuevas asambleas y generando disidencia en todas direcciones.

Ciertos grupos, como los que profesaban la tradición alejandrina e incluso un híbrido más reciente llamado tradición algardiana, eran descendientes perfectos del grupo anterior, es decir, se parecían a los progenitores gardnerianos en todo excepto en el nombre. Otros eran parientes más lejanos y se basaban en las enseñanzas de Gerald Gardner pero añadían nuevas ideas. Estos incluyen la Nueva Wicca de Illinois, la Wicca georgiana con sede en California y la Wicca Maidenhill de Filadelfia. Otros, como la iglesia de Y Tylwyth Teg, el Pecti-Wita y el Camino del Norte, se inspiran en el pasado mágico de las leyendas celtas, escocesas y nórdicas.

Las variaciones de la Wicca no terminan ahí: de hecho, presentan una diversidad que refleja la naturaleza individualista de la práctica de la brujería. La Wicca es tan abierta como ecléctica. “Todos nos conectamos con lo Divino de diferentes maneras”, dice Selena Fox, fundadora de su propia tradición. "Muchos caminos conducen a la verdad". De hecho, el propio grupo de Fox, Circle Sanctuary, reconocido como una iglesia wicca por los gobiernos federal, estatal y local, intenta proporcionar un sustrato común para todos estos caminos. El Santuario del Círculo se define como un servicio de intercambio e intercambio internacional para practicantes de diferentes corrientes de Wicca. Muchas feministas, sin embargo, se involucraron en uno de los numerosos cultos a Diana que proliferaron en la década de 70. Estas asambleas tomaron su nombre del culto a Diana, basado en la concepción de Margaret Murray, y enfatizan en sus prácticas la veneración a la diosa. Incluso existe un curso por correspondencia para aspirantes a Wicca que ya ha logrado atraer a unos 40 estudiantes.

Pero esta ola de brujas autodidactas comenzó a preocupar a algunos de los antiguos seguidores de la Wicca, incluido Ray Buckland, quien una vez lamentó el advenimiento de esta religión "casera". En 1973, molesto por lo que consideraba la corrupción de la brujería, Buckland rompió sus vínculos con el gardnerianismo y creó un nuevo conjunto de prácticas, retomando la tradición de Seax-Wicca o Wicca sajona. Al hacerlo, también produjo su propia versión de brujería autodidacta y en su obra El Árbol, su primer producto de la línea Seax-Wicca, incluyó instrucciones detalladas que permitían a cualquier lector “iniciarse como hechicero y generar su propia brujería”. propia Asamblea”.

Con el anuncio aparentemente contradictorio de una “nueva tradición” que se extendía a los cuatro vientos, la Wicca entró en una fase de discordia entre lo nuevo y lo viejo. Al romper con la tradición gardneriana, Ray Buckland intentó distanciarse de las disputas. “Mientras otros luchan por definir cuál es la tradición más antigua”, anunció con orgullo, “¡yo declaro que pertenezco a la más joven de todas!”

Esto ocurrió en 1973. Luego vino una gran profusión de asambleas y corrientes Wicca a las que el honor de ser noticia del día les confiere a veces una importancia pasajera. Además, esta abundancia de ritos y nombres convirtió a la propia Wicca en una fe algo difícil de definir. Hasta ahora, los intentos de formular un credo aceptable para todos los que dicen ser seguidores de la Wicca han sido inútiles, a pesar de la profunda necesidad de sus seguidores de hacer público un conjunto de creencias que los distinga oficialmente de los satanistas. En 1974, el Consejo de Magos Americanos, un grupo de representantes de varias sectas wiccanas, formuló un documento titulado audazmente “Principios de las creencias wiccanas”. Sin embargo, nada más ratificarse el documento, el consejo que lo había elaborado se disolvió por desacuerdos entre sus miembros, poniendo fin a este breve consenso. Al año siguiente, una nueva asociación, que hoy abarca alrededor de setenta grupos de seguidores de la Wicca, ratificó el Pacto de la Diosa, un decreto más duradero escrito deliberadamente siguiendo las líneas del documento de la iglesia congregacional. Aunque el pacto incluía un código de ética y garantizaba la autonomía de las asambleas firmantes, está lejos de definir lo que sería la Wicca. “No podríamos definir con palabras qué es la Wicca”, admite el pacto, “porque hay muchas diferencias”.

Muchas brujas afirman que estas diferencias sólo aumentan el atractivo de la Wicca. De hecho, incluso dentro de una tradición específica, diferentes grupos pueden tener creencias contrastantes y practicar rituales diferentes. Esta situación es satisfactoria para la mayoría de las brujas, que no ven por qué la Wicca debería ser menos diversa que las numerosas denominaciones cristianas.

Sin embargo, incluso en ausencia de un credo oficial, un gran número de brujos siguen un supuesto consejo o ley de la Wicca: “No dañarás a otros”. No lo sabemos con certeza, pero aparentemente esta libre adaptación de la regla de oro del cristianismo está vigente al menos desde la época de Gerald Gardner. En palabras del Manual de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, la ley de Wicca generalmente se interpreta en el sentido de que el practicante puede hacer lo que desee con las habilidades psíquicas desarrolladas en la práctica de la brujería, siempre y cuando nunca dañe a nadie más con sus habilidades psíquicas. potestades. Como medida de precaución adicional contra el mal uso de estos poderes mágicos, la mayoría de las asambleas también apelan a una ley llamada "ley de tres", que consiste en otra máxima antigua. El proverbio advierte a las brujas: “Todo lo bueno que hagas te devolverá el triple; Cualquier mal que hagas, te regresará tres veces más”.

Dada la dificultad de clasificar la brujería o establecer una lista concisa de creencias comunes a todos los seguidores de la Wicca, una descripción completa de las características de una bruja moderna es necesariamente sólo aproximada. Sin embargo, se puede afirmar con seguridad que la mayoría de los brujos creen en la reencarnación, veneran la naturaleza, veneran una deidad omnipresente y multifacética e incorporan magia ritual en su adoración a esta deidad. Además, pocos brujos cuestionarían los preceptos básicos resumidos por Margot Adler en Dibujando la Luna: “La palabra es sagrada”, escribió. “La naturaleza es sagrada. El cuerpo es sagrado. La sexualidad es sagrada. La mente es sagrada. La imaginación es sagrada. Eres sagrado. Un camino espiritual que no se estanca termina conduciendo a la comprensión de la propia naturaleza divina. Eres Diosa. Tú eres Dios. La Divinidad está... tanto dentro como fuera de ti”.

Tres supuestos filosóficos subyacen a estas creencias y estos, más que cualquier otro rasgo, vinculan la brujería moderna y el neopaganismo con las prácticas correspondientes del mundo antiguo. El primer supuesto es el animismo, o la idea de que objetos supuestamente inanimados, como rocas o árboles, están imbuidos de su propia espiritualidad. Un segundo rasgo común es el panteísmo, según el cual la divinidad es una parte esencial de la naturaleza. Y la tercera característica es el politeísmo, o la convicción de que la divinidad es a la vez múltiple y diversa.

Juntas, estas creencias comprenden una concepción general de lo divino que impregnó el mundo precristiano. En palabras del historiador Arnold Toynbee, “la divinidad era inherente a todos los fenómenos naturales, incluidos aquellos que el hombre había domesticado y domesticado. La divinidad estaba presente en los manantiales, ríos y mares; en los árboles, tanto en el roble de un bosque silvestre como en el olivo cultivado en una plantación; en maíz y viñedos; en las montañas; en terremotos, truenos y relámpagos”. La presencia de Dios o de la divinidad se sentía en todas partes, en todas las cosas; sería “plural, no singular; un panteón, ni un solo ser sobrehumano y todopoderoso”.

La escritora y bruja Starhawk se hace eco en gran medida del mismo tema cuando señala que la brujería “no se basa en un dogma o un conjunto de creencias, ni en las Escrituras, ni en algún libro sagrado revelado por un gran hombre. La brujería extrae sus enseñanzas de la naturaleza misma y se inspira en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, el vuelo de los pájaros, el lento crecimiento de los árboles y el ciclo de las estaciones”.

Pero Starhawk también reconoce que el aspecto politeísta de la Wicca –la adoración de “la Triple Diosa del nacimiento, el amor y la muerte y su consorte, el Cazador, que es el señor de la Danza de la Vida”– constituye la gran diferencia entre brujería y brujería. .modernas y las principales religiones occidentales. Aun así, muchos seguidores de la Wicca no están de acuerdo sobre si su dios o diosa son meros símbolos, entidades verdaderas o poderosas imágenes primarias (lo que Carl Jung llamó un arquetipo) profundamente arraigadas en el subconsciente humano. Los brujos también difieren en los nombres de sus deidades. Como se expresa en el canto de la suma sacerdotisa Morgan McFarland en la iglesia de Arlington Street, existen innumerables nombres para el dios y la diosa. Van desde Cernunos, Pan y Herne en el lado masculino de la divinidad, hasta Cerridwen, Arianrhod y Diana, en el aspecto femenino. De hecho, hay tantos nombres diferentes provenientes de tantas culturas y tradiciones que McFarland no se desvió de la verdad cuando dijo a su audiencia que la diosa “será llamada por mil nombres”.

Cualquiera que sea su nombre, la diosa, en la mayoría de las sectas de la Wicca, tiene prioridad sobre el dios. Su alto estatus se refleja en títulos como Gran Diosa y Gran Madre. De hecho, para Starhawk y muchas otras hechiceras, el culto a una deidad femenina suprema constituyó, desde la antigüedad, la esencia misma de la brujería, una fuerza que “impregna” los orígenes de todas las civilizaciones”.

Starhawk comenta que “La Diosa Madre ha sido grabada en las paredes de cuevas del Paleolítico y tallada en piedra desde hace 25 años antes de Cristo”. Sostiene además que las mujeres a menudo tenían un papel de liderazgo en las culturas centradas en las diosas hace miles de años. “Para la Madre”, escribe, “se erigieron grandes círculos de piedra en las Islas Británicas. Para Ella se excavó el gran pasaje de tumbas en Irlanda. En su honor, los bailarines sagrados saltaban sobre los toros en Creta. La Abuela Tierra sostuvo el suelo de las praderas de América del Norte y la Gran Madre Océano lavó las costas de África”.

En la visión de Starhawk, la diosa no es un Dios Padre distante y dominante, el principal arquitecto de la tierra y un gobernante remoto en el más allá. Más bien, la diosa es una amiga sabia y profundamente valiosa que está en el mundo y pertenece a él. A Starhawk le gusta pensar en la diosa como el aliento del universo y, al mismo tiempo, un ser extremadamente real. "La gente me pregunta si creo en la diosa", escribe Starhawk. “Yo digo: '¿Crees en las rocas?'”

Ciertamente, la fuerza y ​​la permanencia son las analogías más obvias de la imagen de la diosa como roca. Sin embargo, es esta diosa de aspectos eternamente cambiantes y multifacéticos, la misteriosa divinidad femenina la que poco a poco se va revelando.

Diccionario del brujo

Antiguo o Poderoso: aspectos de las deidades, invocadas como guardianes durante los rituales.

Asamblea, o “Aquelarre”: reunión de iniciados de la Wicca.

Balefire: hoguera ritual.

Encanto: objeto energizado; Amuleto utilizado para alejar ciertas energías o talismán para atraerlas.

Círculo mágico: límites de una esfera de poder personal dentro de la cual los iniciados realizan rituales.

Deasil: movimientos en el sentido de las agujas del reloj, que es la dirección del sol, que se realizan durante el ritual, para que se transmita energía positiva.

Adivinación: el arte de descifrar lo desconocido mediante el uso de cartas del tarot, cristales o similares.

Elementos: constituyentes del universo: tierra, aire, fuego y agua; Para algunas tradiciones, el espíritu es el quinto elemento.

Encantamiento: ritual que invoca magia beneficiosa.

Energizar: transmitir energía personal a un objeto.

Esbat: celebración de la luna llena, doce o trece veces al año.

Familiares: animales por los que un hechicero siente un profundo apego; una especie de parentesco.

Fuerza de la Tierra: energía de las cosas naturales; manifestaciones visibles de la fuerza divina.

Fuerza divina: energía espiritual, el poder del dios y la diosa.

Instrumentos: objetos rituales.

Invocación: oración realizada durante una reunión de brujos pidiendo a los altos poderes que se manifiesten.

Libro de las Sombras: libro en el que el brujo registra encantamientos, rituales e historias mágicas; grimorio.

Magia: el arte de modificar la percepción o la realidad por medios distintos a los físicos.

Neopagano: practicante de la religión actual, como la Wicca.

Pagano: Palabra latina que designa al “campesino”, miembro de una religión precristiana, mágica y politeísta.

Poder personal: el poder que vive dentro de cada persona, que nace de la misma fuente que el poder divino.

Práctica, A: brujería; la Antigua Religión; ver Wicca.

Sabbat: uno de los ocho festivales estacionales.

Tradición Wicca: denominación o camino de la práctica Wicca.

Wicca: religión natural neopagana.

Widdershins: movimiento opuesto al del sol, o en sentido contrario a las agujas del reloj. Puede ser negativo, o adoptado para dispersar energías negativas o deshacer el círculo mágico después de un ritual.

Implementos rituales

Tradicionalmente, los magos prefieren encontrar o fabricar sus propios instrumentos, que siempre consagran antes de utilizarlos en trabajos mágicos. La mayoría de los iniciados reservan sus instrumentos estrictamente para uso ritual; algunos dicen que los instrumentos no son esenciales, pero ayudan a aumentar la concentración.

Aunque poco utilizados para manipular objetos físicos, estos instrumentos primarios que se muestran en estas páginas se denominan instrumentos de hechicería. Nunca se utilizan para dañar a los seres vivos, declaran los iniciados, y mucho menos para matar. Las brujas dicen que están presentes en rituales inofensivos e incluso beneficiosos, ceremonias realizadas para efectuar cambios psíquicos o espirituales.

Contenedores como la copa y el caldero Simbolizan a la diosa y sirven para captar y transformar energía. Los largos instrumentos fálicos (el athame, la espada, el bastón y la varita) representan naturalmente al dios; se esgrimen para dirigir y cortar la energía. Para cortar la comida durante los rituales, los brujos utilizan un cuchillo sencillo y afilado con mango blanco que lo diferencia de un athame.

el athame, un cuchillo oscuro con dos filos y mango negro, transfiere poder personal, o energía psíquica, del cuerpo del hechicero al mundo.

La espada, al igual que el athame, realiza un corte simbólico o psíquico, especialmente cuando se utiliza para dibujar un círculo mágico, aislando el espacio dentro de él.

la Copa Es el símbolo de la diosa, el principio femenino y su energía. Contiene agua (otro símbolo de la diosa) o vino, para uso ritual.

el personal Puede reemplazar la espada o la varita para marcar grandes círculos mágicos.

Una tiara con una luna creciente., símbolo de la diosa, es utilizado por la suma sacerdotisa para retratar o encarnar a la divinidad en el ritual.

un par de cuernos se puede usar en la cabeza del sumo sacerdote en rituales al Dios Cornudo.

A varita mágica, hecho de madera sagrada, invoca deidades y otros espíritus.

Símbolo del hogar, diosa y dios, la escoba Es uno de los instrumentos favoritos de los iniciados, utilizado para la limpieza psíquica del espacio ritual antes, durante y después de los trabajos mágicos.

el caldero Se trata de una vasija en la que supuestamente se produce una transformación mágica, normalmente con ayuda del fuego. Lleno de agua, se utiliza para predecir el futuro.

el tambor Jugado en algunas reuniones, ayuda a concentrar la energía.

La rueda Wiccan del año

Los seguidores de la Wicca hablan del año como si fuera una rueda; su calendario es un círculo, lo que significa que el ciclo de las estaciones gira infinitamente. Espaciadas armoniosamente a lo largo de la rueda Wiccan del año se encuentran las ocho fechas festivas o sábados. Estos se diferencian de los “esbás”, las doce o trece ocasiones durante el año en que se realizan asambleas para celebrar la luna llena. Los cuatro sábados menores son en realidad días festivos solares, hitos en el viaje anual del sol a través de los cielos. Los cuatro Sabbats principales celebran el ciclo agrícola de la tierra: siembra, crecimiento, cosecha y descanso.

El ciclo del sábado es un recuento y una celebración de la antigua historia de la Gran Diosa y su hijo y compañero, el Dios Cornudo. Existe una gran diversidad entre las sectas Wicca con respecto a este mito. A continuación se muestra una de estas versiones, que incorpora diversas creencias sobre la muerte, el renacimiento y el fiel retorno de los ciclos, siguiendo el ciclo del año en el hemisferio norte.

Yule, un sábado menor, es la fiesta del solsticio de invierno (alrededor del 22 de diciembre), que marca no sólo la noche más larga del año sino también el comienzo del regreso del sol. En ese momento, cuenta la historia, la diosa da a luz a dios, representado por el sol; luego descansa durante los meses fríos que pertenecen al niño-dios. En Yule, los iniciados encienden hogueras o velas para dar la bienvenida al sol y hacen adornos con acebo y muérdago: rojo para el sol, verde para la vida eterna, blanco para la pureza.

Imbolc (1 de febrero), un sábado importante también llamado Fiesta de las Velas, celebra los primeros signos de la primavera, el brote invisible de semillas bajo tierra. Los días más largos muestran el poder del niño-dios. Los iniciados ponen fin al encierro invernal con ritos de purificación y encienden todo tipo de fuegos, desde velas blancas hasta enormes hogueras. Durante el sábado menor del equinoccio de primavera (alrededor del 21 de marzo), la exuberante diosa está despierta, bendiciendo la tierra con su fertilidad. Los iniciados en la Wicca pintan cáscaras de huevos, plantan semillas y planifican nuevas empresas.

El 1 de mayo de Beltane, otro gran sábado, el dios alcanza la madurez, mientras el poder de la diosa hace que crezcan los frutos. Emocionados por las energías de la naturaleza, se aman y ella concibe. Los seguidores disfrutan de un festival de flores, que generalmente incluye bailes alrededor del mayo, símbolo de fertilidad.

El solsticio de verano (alrededor del 21 de junio) es el día más largo y requiere hogueras en honor a la diosa y al dios. También es ocasión de pactos y bodas, en las que los recién casados ​​saltan una escoba. El sábado más importante de la temporada es Lugnasadh (pronunciado “lun-sar”), el 1 de agosto, que marca la primera cosecha y la promesa de la maduración de frutas y cereales. Los primeros cereales se utilizan para elaborar bollos en forma de sol. A medida que los días se acortan, el dios se debilita y la diosa siente que su hijo crece en su vientre. En el equinoccio de otoño (alrededor del 22 de septiembre), el dios se prepara para morir y la diosa está en el apogeo de su abundancia. Los iniciados dan gracias por la cosecha, simbolizada por la cornucopia.

En la rueda del año, oponiéndose a las profusas flores de Beltane, llega el gran sábado de Samhain (pronunciado “sou-en”), el 31 de octubre, cuando todo lo que alguna vez ha florecido perece o se duerme. El sol se debilita y el dios está a punto de morir. A su debido tiempo llega el Año Nuevo Wicca, que encarna la fe de que cada muerte trae el renacimiento a través de la diosa. De hecho, el próximo festival, Yule, vuelve a celebrar el nacimiento del dios.

La coincidencia de estas fiestas con las festividades cristianas, así como las similitudes entre los símbolos de la Wicca y los del cristianismo, según muchos antropólogos, no sería sólo una casualidad, sino una prueba de la preexistencia de creencias paganas. Para las autoridades cristianas que reprimieron las religiones más antiguas durante la Edad Media, convertir los días festivos establecidos dándoles un nuevo significado cristiano facilitó la aceptación de una nueva fe.

Ceremonias y celebraciones

La escena es cada vez más común: un grupo se reúne, generalmente en noches de luna, en medio de un bosque o en una colina aislada. A veces vestidos con túnicas y máscaras, otras completamente desnudos, los participantes comienzan una ceremonia con cantos y bailes, un ritual que ciertamente parecería extraño y misterioso para un observador casual, aunque se trata de un comportamiento indiscutiblemente religioso.

Así practican las brujas su fe. Al igual que los seguidores de religiones más convencionales, aquellos iniciados en la brujería o Wicca, utilizan rituales para vincularse espiritualmente entre sí y con sus deidades. Los ritos Wicca difieren de una secta a otra. En las siguientes páginas se representan varios rituales de la Earth Spirit Community, una vasta red de hechiceros y paganos de la región de Boston, Estados Unidos.

Algunas ceremonias son periódicas y marcan las fases de la luna o el cambio de estaciones. Otros, como la Iniciación, los matrimonios o los pactos, sólo se producen cuando es necesario. Y también están aquellas ceremonias que, como la consagración del vino con un athame, el cuchillo ritual (arriba), forman parte de cada encuentro. Cualquiera que sea su propósito, la mayoría de los rituales Wiccan, especialmente cuando se celebran en los lugares eternamente elegidos por las brujas, evocan un estado mental de ensueño que abarca siglos y se remonta a una era más romántica.

Iniciación: “Confianza total”

Para un nuevo hechicero, la iniciación es la más importante de todas las ceremonias. Algunas brujas solitarias realizan su propia iniciación, pero es más común el ritual grupal, que proporciona la integración en una asamblea, así como la entrada a la fe Wiccan. Es un rito de muerte y renacimiento simbólico. La iniciación que se muestra aquí es la practicada por la Hermandad de Athanor, uno de varios grupos en la Comunidad del Espíritu de la Tierra. Al frente del ritual (y de la mayoría de las ceremonias presentadas en estas páginas) está el sumo sacerdote de Athanor, Andras Corban Arthen, vestido con una piel de lobo, que cree que le otorga los poderes de ese animal. La iniciación a una de sus asambleas se produce luego de dos o tres años de estudio, durante los cuales el aprendiz conoce la historia de la Wicca, produce sus propios implementos rituales, practica la lectura del tarot y otros supuestos métodos adivinatorios y se capacita en lo que llaman curación psíquica. técnicas.

Como la mayoría de los ritos Wicca, la iniciación comienza con la delimitación de un círculo mágico para definir el espacio sagrado de la ceremonia. Aquí hay un círculo amplio, lleno de inscripciones, depositado en la hierba, pero el mago puede trazarlo en el suelo con el athame, o simplemente rayarlo en el aire con el dedo índice.

La candidata es bañada ritualmente y luego conducida al círculo mágico, desnuda, con los ojos vendados y las manos atadas a la espalda. Tales condiciones deben hacerla sentir vulnerable, poniendo a prueba su confianza en sus compañeros. La interpeladora Cima da un paso hacia él, aprieta el athame contra su pecho y le pregunta su nombre y su intención. En medio de un renacimiento simbólico, ella responde con su nuevo nombre de hechicera, afirmando que abraza su nueva vida espiritual y viene “con perfecto amor y total confianza”.

Al final de la ceremonia, el sacerdote toma sus muñecas y la gira en cuatro direcciones (hacia la derecha), presentándola a los cuatro puntos cardinales. Luego es recibida por el grupo y todos celebran su llegada bebiendo y comiendo. Como dice Arthen, “a los paganos les gustan mucho las celebraciones”.

Para capturar la energía de la luna

Los practicantes de Wicca identifican la luna, eternamente cambiante (creciente, llena y menguante), con su gran diosa en sus diversas facetas: doncella, madre y anciana. Es por esto que la ceremonia diseñada para canalizar los poderes mágicos de la luna hacia la tierra está en la esencia del culto a la diosa, siendo un rito clave en la liturgia de la Wicca.

Cuando se reúnen para uno de los doce o trece esbás del año, que son las celebraciones de luna llena, los miembros de la Hermandad de Athanor se reúnen en un círculo mágico para dirigir sus energías psíquicas a través de su sumo sacerdote, quien aparece aquí arrodillado en el centro. del círculo, y a su suma sacerdotisa, que está de pie con los brazos levantados hacia el cielo. Creen que la concentración de energía ayudará a la sacerdotisa a “atraer la luna hacia sí misma” y transformarse en una; encarnación de la diosa.

“Generalmente, la época de luna llena es siempre; lleno de mucha tensión psíquica”, explica Arthen, el sumo sacerdote. Este ritual intenta utilizar esta tensión. “Ayuda al sacerdote a entrar en un trance profundo, en el que tendrá visiones o dirá palabras que generalmente son relevantes para las personas en la asamblea”.

Las copas en manos de la sacerdotisa contienen agua, el elemento que simboliza la luna y se rige por ella. Los miembros dicen que esta agua se “energiza psíquicamente” con el poder que la impregna. Cada brujo debe beber un poco al final del ritual, en la ceremonia que el sumo sacerdote Arthen llama sacramento.

Muchos grupos realizan esta ceremonia para atraer la luna en otras fases, además de la luna llena. Intentan conectar el poder de la luna creciente para promover el crecimiento personal y el inicio de nuevos emprendimientos y conectarlo con la luna menguante, o negra, para sellar los finales de las cosas que deben tener un fin.

La mayoría de los grupos consideran la ceremonia como una forma de honrar a la Gran Diosa, pero muchos renuncian a los rituales y simplemente se detienen por un momento cuando la luna está llena para meditar en la deidad Wiccan.

Levantar el cono de poder

"La magia", dice el Sumo Sacerdote Arthen, "es unirse con fuerzas psíquicas para provocar cambios". Parte del entrenamiento de un brujo, señala, es aprender a utilizar la energía psíquica y una técnica primaria para ese propósito, un ritual practicado en casi todos los encuentros y el de elevar el cono de poder. Como la mayoría de las actividades, esto tiene lugar en el centro de un círculo mágico. "Especialmente en el caso de este ritual", dice Arthen, "el círculo mágico se visualiza no sólo como un círculo, sino como una cúpula, una burbuja de energía psíquica, una forma de contener el poder antes de comenzar a usarlo".

Cuando intentan generar energía para formar el cono de poder, las brujas recurren a la danza, la meditación y el canto. Para "dar forma" al poder que dicen producir, se reúnen alrededor del círculo mágico, estiran los brazos hacia la tierra y los levantan gradualmente, como se ve aquí, hacia un punto focal sobre el centro del círculo. Cuando el líder de la asamblea siente que la energía ha llegado a su punto máximo, ordena a los miembros: “¡Envíenlo ahora!” Luego, todos visualizan esa energía tomando la forma de un cono que sale del círculo y viaja hacia un destino previamente determinado.

El objetivo del cono puede ser alguien que esté enfermo u otro miembro del grupo que requiera ayuda con su trabajo mágico. Pero su destino también puede estar menos definido. Como la práctica de la brujería está profundamente ligada a la naturaleza, el cono de poder puede enviarse, dice Arthen, “para ayudar a superar las crisis medioambientales que estamos viviendo.

Fiestas del año Wicca

No todos los rituales Wicca son solemnes y melancólicos. "Mezclamos alegría y reverencia", dice Arthen. Los ocho Sabbats que ocupan un lugar destacado en el Año de las Brujas (en honor al primer viaje del sol y al rítmico ciclo agrícola de la tierra) son ocasiones para muchas fiestas animadas. El más festivo de todos los Sabbats es Beltane, una alegre bienvenida a la primavera que tiene lugar el 19 de mayo. En Beltane, los paganos del Espíritu de la Tierra se reúnen para disfrutar del juego del mayo, como se ve aquí.

La danza del mayo, un antiguo rito de fertilidad, comienza como un juego ritual cargado del fuerte simbolismo sexual que caracteriza a la mayoría de las ceremonias Wicca. Las mujeres del grupo cavan un hoyo en el que deben plantar un poste, obviamente fálico. Pero cuando los hombres se acercan llevando el poste, se enfrentan a un círculo de mujeres que rodean el poste como si lo defendieran.

En un acto simbólico de seducción, las mujeres juegan a abrir y cerrar el círculo en diferentes lugares, mientras los hombres corren cargando el palo e intentando penetrar ese círculo.

“Finalmente”, dice el sumo sacerdote Arthen, “a los hombres se les permite entrar con el palo y plantarlo en la tierra”. Luego las brujas comienzan la danza de las cintas, alrededor del poste, cruzando y cruzando los carros de cada una hasta que las cintas brillantes quedan todas entrelazadas alrededor del poste. "El ritual une las energías de hombres y mujeres", explica Arthen, "para que haya una gran fertilidad".

Creyendo que cada sábado conduce a una culminación de las energías psíquicas y terrenales, los brujos practican rituales sabáticos incluso si están solos. Sin embargo, en los últimos años, los seguidores de la Wicca se han reunido en números cada vez mayores para celebrar los sábados; La asistencia a los festivales del Espíritu de la Tierra aumentó casi siete veces durante el período de casi una década.

La celebración de los pasajes de la vida

Al igual que otros grupos religiosos, las comunidades Wicca celebran los momentos más significativos de la vida individual y familiar, incluido el nacimiento, la muerte, el matrimonio (que ellos llaman "unir las manos") y la elección de los nombres de los niños. Earth Spirit es reconocida como una iglesia por el estado de Massachusetts, dice Arthen, y por lo tanto su ritual de “unir las manos” puede constituir un matrimonio legal.

A menudo, el ritual no se utiliza para establecer un matrimonio legal, sino más bien un vínculo reconocido sólo por los practicantes de Wicca. Si una pareja que se ha unido de esta manera decide separarse, su vínculo se romperá mediante otra ceremonia wicca, conocida como “separación de manos”.

Fundamental en esta ceremonia es la bendición que se da a la unión de la pareja y el ritual de atar sus manos, paso que corresponde al nombre del ritual y que hace mucho tiempo produjo la famosa metáfora que se ha convertido en sinónimo de matrimonio, “atarse uno mismo”. " La cinta de colores que une a la pareja está hecha por ellos, con tres hebras de fibra o cuero que representan a los novios y su relación. Durante las semanas o incluso meses previos a la boda, la pareja debe sentarse regularmente, tal vez cada luna nueva, para trenzar un trozo de esta cuerda y hablar sobre el entrelazamiento de sus vidas a través del amor, el trabajo, la amistad, el sexo y los hijos. . .

Los hijos de los brujos son presentados al grupo durante un ritual de elección de nombre llamado “la bendición del niño” o bautismo. Esta ceremonia suele incluir la plantación de un árbol, que puede ser fertilizado con la placenta o el cordón umbilical. En una ceremonia similar conocida como bautismo mágico, que suele ocurrir antes de la iniciación, el aprendiz de brujo declara los nombres por los que desea ser conocido dentro de su grupo mágico.

PAZ DE DIOSES

Por Cuervo Brujo