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“Un cuerpo vivo y un cadáver contienen la misma cantidad de partículas. Estructuralmente no hay ninguna diferencia discernible. La vida y la muerte son abstracciones no cuantificables, ¿por qué debería importarme?
– Dr. Manhattan, Vigilantes
Sólo tenemos que mirar un cadáver “muerto” e inmediatamente nos damos cuenta de dos cosas: es exactamente igual que un cuerpo vivo, no hay diferencia entre alguien que acaba de morir y alguien que está vivo; al mismo tiempo es completamente diferente a un cuerpo vivo, algo estaba ahí, ahora ya no está.
Esta diferencia la notan incluso los animales, cualquiera que haya convivido con animales sabe cómo afrontan la muerte, puede que no celebren funerales, ni se pasen la vida rezando o honrando al “colega que ha fallecido”, pero saben saber cuándo su compañero no está, está más ahí. Incluso hay informes de que los elefantes africanos tienen una especie de rito funerario en el que se alinean y permanecen en silencio frente a un compañero muerto.
Este tipo de metáforas son curiosas. “Ya no está”, “Pasó de allí a uno mejor”, etc. ¿Qué ya no está? Evidentemente un cadáver no está realmente muerto, el pelo y las uñas crecen. Puede tener convulsiones, eructar, tirarse pedos. Puedes masajearlo y hacer que se mueva solo, adopte nuevas posiciones. El llamado Signo de Lázaro puede hacer que un paciente con muerte cerebral mueva los brazos y el tronco mediante estimulación espinal.
Según el polémico investigador María Roach, El mismo principio podría utilizarse, al menos en teoría, para provocar un orgasmo en un cadáver, aunque hasta la fecha ningún científico ha pasado por el comité de ética de la investigación para demostrarlo experimentalmente. El hecho es que el cuerpo no es como una fotografía del cuerpo vivo, es dinámico, cambia constantemente. Dale tiempo y de él brota nueva vida, gusanos, hongos, etc. Quizás eso fue lo que hizo que la gente, hace mucho tiempo, pensara por primera vez en algo que había abandonado ese cuerpo. Nada tan complejo como una personalidad, o un conjunto de conocimientos, sino la vida que habitaba ese caparazón de carne y lo hacía moverse.
Este algo fue identificado por primera vez por los egipcios, quienes le dieron el nombre de "Ka". Más tarde los hebreos lo llamaron “nephesh”, ambos términos pueden traducirse aproximadamente como aliento de vida. Cuando perdemos este aliento, nos convertimos en fertilizante. Este término, pese a lo que pueda parecer, no era religioso, pues existían otras palabras para espíritu, como “ruah”. Nephesh era algo mucho más etéreo, más sutil, mucho más fundamental. Los griegos utilizaban la palabra “psique”, derivada del verbo soplar, para nombrar este principio que animaba a los humanos y a otros animales. La versión latina de la palabra era "anima". En los pueblos de habla bárbara la palabra utilizada era “sáwol”, derivada del gótico “saiwala”, del antiguo alemán “sêula”, del antiguo sajón “sêola”; los nórdicos decían “sála” mientras que los lituanos lo llamaban “siela”, dando origen al moderno “soul” en inglés. Los antiguos griegos usaban la misma palabra para indicar algo vivo y algo que tenía “alma”, esto ya nos muestra que el origen de la vida estaba inseparablemente ligado a este “aliento”.
Con la evolución del pensamiento, el alma ya no era sólo el origen de la vida, sino un principio mayor que nos vinculaba a un mundo del que estábamos conscientemente separados. El antiguo poeta griego Píndaro (522-443 a.C.), afirmó que el alma no tiene vida alguna mientras nuestros miembros están activos, pero cuando dormimos y el alma despierta, nos revela en sueños “una recompensa de alegrías próximas”. o penas.””. En cuanto el alma se convirtió en una constante en la filosofía, muchos creyeron que no tenía vida por sí sola, era solo un principio, en cuanto salía del cuerpo se iba al inframundo, Hades, donde quedaba atrapada sin posibilidades de regresar al cuerpo. . Con Sócrates y Platón, o lo que nos cuenta Platón que decía Sócrates, el alma se convirtió en la esencia de la persona, siendo responsable de la forma en que se comportaba la persona, se consideraba incorpórea y eterna, ocupando nuestro ser, cuando un cuerpo moría el alma saltaba. a otro.
Todavía en la antigua Grecia, el alma se convertía, según Aristóteles, en la primera actualidad de un cuerpo organizado, el primer momento de la formación de un cuerpo y no se creía que tuviera una existencia independiente del cuerpo.
Entonces el alma se salió de control. Pasando por musulmanes, cristianos, filósofos de la Ilustración y psicólogos, el alma se metamorfoseó, pasando de algo real a un mero concepto. ¿Pero está justificada esta metamorfosis?
Básicamente la creencia de cada generación es juzgar que la generación anterior pecó en su inocencia, ignorancia y creencia. En cualquier momento actual, la regla es creer que debido a que estamos más evolucionados, tecnológica o socialmente, lo que sabemos en este momento está mucho más cerca de los hechos, de la Verdad verdadera, que las supersticiones que nuestros antepasados crearon para explicar lo que pensaban. No sabía. Se trata de una conducta, en cierta medida, saludable. El propio Freud afirmó que el asesinato del padre formaba parte del desarrollo del niño, algo que se muestra claramente, o no tan claramente, en el mito de Edipo. Pero este “asesinato” es una fase, no un fin en sí mismo. Hay que evolucionar, no enterrar nada que no haya sido defendido en nuestro tiempo, hay que tener en cuenta que al ser humano le encanta reinventar la rueda.
Con la moda actual del ateísmo/agnosticismo/escepticismo, incluso las personas de mente más abierta tienden a mostrarse reticentes cuando el tema se vuelve etéreo. Casi nadie se arriesgaría a defender algo que no se puede embotellar o que ni siquiera huele. Un pedo es el resultado de la formación de gases que salen por el único camino que tiene acceso. ¿Y un alma? ¿De dónde viene, dónde está? ¿Para donde vas? ¿De dónde sale?
En la era del animismo el alma era una parte real y fundamental del mundo, un ingrediente que permeaba no sólo a los seres vivos, sino a todo lo que era real, cuando fue reemplazada por la religión el alma se convirtió en un vínculo con la fuerza creativa del universo. , el soplo de vida que nos distinguía de las piedras y los elementos. Cuando surgió la psicología, el alma pasó a ser parte de nuestra mente, un aspecto del cerebro. En el mundo científico moderno, el alma ha asumido el estatus de mera superstición, pero podemos decir que esto sucede simplemente porque, en teoría, no puede ser detectada. Esto quizás muestra más la incapacidad de nuestra tecnología que probar la existencia o inexistencia de algo, al fin y al cabo las ondas de radio siempre han existido, pero solo pudimos demostrarlas cuando inventamos dispositivos que las captaban y las traducían en un “ lenguaje” que pudimos entender, cuando empezamos a verlos y oírlos. Entonces, quizás lo que necesitamos para demostrar la existencia del alma son dispositivos que la perciban y nos la muestren de manera que podamos verla y oírla.
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Hippolyte Baraduc, el médico francés del siglo XIX, afirmó que los campos magnéticos del cuerpo humano podían imprimirse en una placa fotográfica sin la ayuda de una cámara. Influenciado por el barón Dr. Karl Ludwig von Reichnbach, el genio típico de la época (era químico, geólogo, metalúrgico, naturalista, industrial y filósofo, conocido miembro de la Academia Prusiana de Ciencias), Baraduc creía haber descubierto evidencia de un misterioso fuerza vital dentro del cuerpo humano que describió como una especie de niebla fluida. Reichnbach, en los últimos años de su vida, estuvo investigando un campo energético que combinaba electricidad, magnetismo y calor, que emanaba de todos los seres vivos al que denominó fuerza ódica. Inspirándose en el trabajo de Reichnbach y el suyo propio, Baraduc afirmó ser capaz de detectar científicamente esta “fuerza sutil” que, según él, emanaba del alma humana.
Baraduc creó entonces un biómetro, un dispositivo que podía medir esta radiación provocada por el alma. Su dispositivo ha sido fabricado con materiales isotérmicos y aislantes no magnéticos, para eliminar cualquier influencia magnética, eléctrica y térmica. Se conectó una línea, dentro de un recipiente aislado, a una aguja, hecha de un material que no se vería afectado por estas fuerzas, y se colocó sobre un tablero con graduaciones. Cuando cierta persona puso su mano sobre el recipiente, la aguja se movió y pudo medir la intensidad del campo del alma de la persona. Pero no bastaba con medir la radiación y las vibraciones del alma, así que fue más allá. En 1907 su esposa Nadine enfermó. Luego comenzó a colocar placas fotográficas y cámaras junto a la cama de su esposa y a grabar todo lo que hubiera que grabar. Poco después de la muerte de su esposa, tomó fotografías y logró registrar tres nubes de nubes flotando sobre Nadine. Quince minutos después, Baraduc tomó otra fotografía y vio que las tres formas de niebla se habían fusionado en una gran bola blanca luminosa, que no era visible para nuestros ojos. Poco después, el balón ya no estaba presente.
Baraduc afirmó luego que “no hay razón, a priori, para que el alma no sea un cuerpo que ocupe un lugar en el espacio, excepto en la tradición teológica. Por lo que sabemos, el alma puede ser un punto de fuerza, que existe dentro y anima algún tipo de cuerpo etéreo, que corresponde, en tamaño y forma, a nuestro cuerpo material. Si Baraduc tuviera razón, al ocupar un cuerpo etéreo nuestra alma tendría al menos una cierta masa, algo que se podría medir y cuantificar, podría, libre del cuerpo, no tener exactamente nuestra forma, sería como un gas que toma del tamaño y forma del recipiente que lo contiene, pero sí tendría un peso. Veremos en la siguiente sección que tenía razón.
Otro médico, esta vez ruso, Dr. Konstantin Korotkov se sintió obligado a desarrollar su propia tecnología para estudiar el alma, del mismo modo que Galileo inventó el telescopio para estudiar los planetas. Las fotografías de Kirliam ya eran ampliamente conocidas, pero decidió examinar sus manifestaciones en una línea de tiempo. Para ello, él y su equipo desarrollaron una cámara y un software que no sólo puede fotografiar campos energéticos en plantas y animales, sino que lo hace en serie para que, según él, pueda usarse como herramienta de retroalimentación sobre la eficiencia de los medicamentos y tratamientos en condiciones específicas. El llamado GDV hace que las fotos antiguas de Kirlian parezcan un carrito en comparación con una bicicleta, y en realidad fue creado a partir de veinte años de investigación sobre esta tecnología.
En su investigación para no caer en discusiones religiosas, el Dr. Karatkov llama “Campo Biológico” a lo que graban sus cámaras. Los define en los siguientes términos: “Una estructura energética e informativa compleja compuesta de diferentes campos de diferentes naturalezas y posiblemente de diferentes orígenes. Incluyendo campos electromagnéticos y gravitacionales, así como campos para los cuales no conocemos parámetros. Así, el Campo Biológico puede definirse como un campo o aura que rodea a los seres vivos, es invisible en su estructura y su actividad está correlacionada con el comportamiento de un sistema vivo único”.
La mayor ventaja del sistema GDV respecto a los sistemas anteriores es la posibilidad de grabar y medir en tiempo real. Esto permitió al software desarrollado por el Dr. Korotkov registrar en 2010 la primera evidencia en tiempo real de la desaparición de un “alma” o “campo biológico” de un cuerpo en el momento exacto de su muerte.
Los momentos registrados en la foto de arriba fueron tomados del monitoreo realizado por el sistema de la DGV y revelan dos momentos distintos: el primero inmediatamente después de la muerte clínica del paciente y el segundo aproximadamente un minuto después. En un cuerpo vivo y sano, la zona azul es dominante. Sin embargo, en el momento de la muerte se produce una gran pérdida en la región abdominal. Esta pérdida repentina va seguida de una disminución gradual de energía en la región del cerebro. Finalmente, el corazón y la ingle son las últimas partes en salir.
¿Me veo gorda con este cuerpo?
En 1901, el Dr. Duncan “Om” MacDougall, médico de la ciudad de Haverhill, Massachusetts, EE. UU., realizó un interesante experimento. Tomó una báscula industrial capaz de pesar objetos hasta gramos y colocó una cama encima. En esta cama colocó a los pacientes que se encontraban en la etapa final de la tuberculosis y esperó. Tan pronto como el paciente murió, la báscula registró una pérdida de peso muy pequeña pero notable. MacDougall repitió el experimento con otro paciente y nuevamente, en el momento de la muerte, se produjo una pérdida. Repitió el experimento cuatro veces más y cada vez la báscula mostró pérdida de peso.
El médico observó entonces los resultados, la variación del peso en los seis casos, y desarrolló la hipótesis de que el alma humana en realidad tenía una masa, y esta masa tenía un peso medio de 21 gramos. Luego pasó a experimentos con animales, ratas y ovejas, todos los cuales mostraron esta pérdida después de la muerte. Cabe señalar que se trata de una pérdida repentina, donde el peso baja rápidamente, por lo que no se puede confundir con la pérdida lenta y gradual provocada por la evaporación que se presenta tanto en los vivos como en los muertos. MacDougall publicó los resultados de sus experimentos en el Journal of the American Society for Medical Research en 1907, seguido de una publicación en la revista American Medicine; No pasó mucho tiempo antes de que fuera noticia en el New York Times.
Curiosamente, cuando repitió el experimento con perros, incluido un pesado San Bernardo, la pérdida de peso no fue notable, lo que le llevó a concluir que los animales no tienen alma. Sin embargo, poco Luego, el profesor La V. Twining, jefe del Departamento Científico de la Escuela Politécnica de Los Ángeles, llevó a cabo experimentos similares con ratas y gatos, a los que encerró en frascos de vidrio herméticamente cerrados. Sus básculas eran las más sensibles de su época, y comparativamente mucho más precisas que la utilizada por MacDougall, además estaban colocadas dentro de una gran cámara de la que se extraía toda la humedad. Luego se observó que todos los animales perdían peso al morir, aunque en una escala mucho menor que los humanos. Un ratón que pesaba 12,886 gramos perdió repentinamente 3,1 gramos. Un gatito perdió 100 miligramos al morir y otros 60 miligramos en su momento final. Estos experimentos indicarían que el Alma o “Cuerpo Vital” de los animales es proporcionalmente más ligero que el de los humanos.
Ahora bien, si efectivamente el alma es un cuerpo con una determinada masa y “sale” de nuestro cuerpo cuando morimos, ¿dónde se ubica exactamente? Durante siglos esta pregunta permaneció sin respuesta. Se creía que el alma ocupaba todo el espacio del cuerpo, o que existía en el corazón. Pero con el tiempo empezaron a cuestionarse. ¿Si una persona pierde un brazo, pierde parte de su alma? El corazón dejó de ser el receptáculo de los sentimientos y quedó rebajado a un mero músculo que bombea sangre. Y la mente ganó repentina prominencia dentro del cuerpo. Pronto el cerebro se convirtió en el hogar de todo lo que nos hace únicos, nuestra identidad, nuestra personalidad, nuestro conocimiento… nuestra psique. Así como el ombligo es lo que nos conecta con nuestras madres a través del cordón umbilical, nuestra alma se ha convertido en el umbilical que nos conecta, a través del cerebro, con la vida.
¿Es un pájaro? ¿Un avión? ¡No! Él es el último hijo de…
El criptón, o criptón, es uno de los elementos químicos presentes en nuestra tabla periódica desde 1898, cuando fue descubierto por William Ramsay y Morris Travers en residuos de la evaporación del aire líquido. Su símbolo químico es Kr, tiene 36 protones, 36 electrones y una masa atómica de 83,8u. Como todos los gases nobles, tiene baja reactividad y no se combina con otros elementos. También se utiliza principalmente en la fabricación de lámparas incandescentes y fluorescentes. Otra característica del criptón es que se ha encontrado dentro del cerebro humano.
En la corteza del tercer ventrículo de nuestro cerebro, en la región exactamente debajo de nuestro tálamo, se detectaron átomos de criptón prácticamente por casualidad: en total se cartografiaron 86 conjuntos biatómicos -cada uno formado por dos átomos- que giraban en órbitas comunes. Sus planos orbitales tenían un eje común que describía un movimiento vibratorio armónico. A una temperatura ambiente de 35°C, tenía una frecuencia y amplitud de 0,2 megaciclos. Encontrar ese gas en el cerebro no es descabellado, ya que desde que se comenzaron a realizar experimentos de fertilización in vitro, muchos laboratorios han encontrado el gas dentro de los huevos, en la desoxirribosa, en los extremos de la cadena helicoidal del ácido desoxirribonucleico. Así que la presencia del gas no fue precisamente sorprendente, pero cuando decidieron analizar la distribución de electrones en los átomos, surgieron sorpresas.
Para continuar, tomemos una lección muy breve para recordar cómo funcionan los átomos. Los electrones son pequeñas partículas atómicas que orbitan alrededor del núcleo del átomo, tienen una masa extremadamente menor que los protones y tienen una carga eléctrica negativa. No es posible saber dónde se ubican con precisión los electrones, ocupan posiciones instantáneas cuya función probabilística está regida por el azar. Este es el principio de incertidumbre de la física cuántica, el indeterminismo.
Ahora, los átomos de criptón han mostrado un ritmo desconcertante.
Hasta entonces, tales series ordenadas de átomos sólo se habían detectado en las células germinales del hombre y de animales multicelulares, aunque, con el tiempo, el descubrimiento se extendió al resto de células. Los átomos homólogos en las cadenas de criptón de los distintos espermatozoides investigados presentaban una distribución similar y sincrónica, como si fueran relojes que funcionaran sincronizados, unidos, aparentemente, por algún tipo de emisión hasta ahora no detectada que estimulaba este comportamiento. Era como si un misterioso fenómeno de resonancia obligara a todos los electrones a seguir el mismo patrón. En un principio se pensó que era la proximidad de las células en estudio la que provocaba tal efecto de resonancia. Pero luego descubrieron, con igual sorpresa, que todos los seres vivos se comportaban de la misma manera en sus cadenas de átomos de criptón.
Parece que este fenómeno es universal y que el código genético contenido en el ADN no es más que uno de los eslabones de esta cadena de factores que explican el comportamiento de la materia animada por la vida. En un experimento que buscaba observar posibles cambios cuánticos debidos a probables transferencias de energía, se hizo otro descubrimiento. Uno de los voluntarios estudiados yacía en una cámara especialmente preparada, de la que se habían eliminado todos los residuos del gas noble.
Tenía una serie de sondas fijadas en la zona parietal derecha de su cráneo y aunque había sido sometido a anestesia local, sus mecanismos reflejos y conscientes no fueron inhibidos. En una computadora se mostraban en un monitor columnas con cifras y parámetros con lecturas. Cada uno de estos dígitos reflejaba la situación probabilística de cada electrón. Cuando un número saltaba de una columna a otra, se registraba un salto cuántico a otro nivel energético. De repente notaron que los dígitos mantenían una relación secuencial, es decir, estaban distribuidos armónicamente, según una función periódica. Los electrones que debían ubicarse en sus niveles de energía de manera anárquica parecieron superar el caos teórico y obligatorio, regulando su función probabilística y rompiendo así con la supuesta ley inmutable del mencionado indeterminismo cuántico. Repitieron el experimento con muchos otros voluntarios, el resultado fue siempre el mismo: los movimientos armónicos de los electrones corticales coincidieron con los impulsos nerviosos emitidos por la corteza cerebral de los voluntarios, es decir, con los movimientos conscientes de sus brazos, pies, manos. , discurso, etc. En cambio, no ocurrió lo mismo con los llamados movimientos reflejos ni con los impulsos emitidos por el sistema neurovegetativo. Un año después hicieron un nuevo descubrimiento: esos movimientos armoniosos PRECEDIERON la conducta voluntaria de los hombres y mujeres sometidos a la experiencia, el avance en cuestión oscilaba alrededor de una millonésima de segundo sobre las reacciones neurofisiológicas del organismo.
Era como si esos electrones dictaran las órdenes y nuestro cuerpo las obedeciera.
Luego se repitieron los experimentos con otros seres orgánicos unicelulares y multicelulares, incluidos virus y compuestos orgánicos autorreplicantes, pero los resultados fueron negativos. Se han detectado átomos aislados de neón y xenón en muchos seres vivos y millones de átomos de gas helio en señales dotadas de estructuras nerviosas superiores. Pero sus nubes de criptón se movían según la función probabilística habitual en el resto de átomos de la Naturaleza.
¿Quién ve lo que ven sus ojos?
Los experimentos de Baraduc, Twining y MacDougall –así como toda la filosofía metafísica sobre el alma– apuntan a algo que a pesar de estar, en cierto modo, apegado al cuerpo físico, también puede desprenderse de él. Si la evidencia obtenida al observar los átomos de criptón del cerebro apunta a que tu cerebro "sabe" que vas a hacer algo incluso antes de hacerlo, ¿no podría indicar que, de hecho, el alma es sólo un efecto secundario neurológico? ¿Sólo una ilusión causada por el propio comportamiento del cerebro?
Bueno, hay innumerables informes de personas en determinadas situaciones que hablan de una percepción de la conciencia que existe aparte del cerebro y el cuerpo físico. Generalmente este tipo de informe se asocia con dos experiencias distintas: Experiencias cercanas a la muerte (ECM) y Experiencias extracorporales (OBE). La ciencia moderna no puede explicar este tipo de fenómenos y acaba clasificándolos como delirios, alucinaciones o simplemente mentiras, el problema es que la ciencia moderna tampoco sabe explicar la conciencia “normal” “dentro” del cerebro. Hoy tenemos una comprensión detallada de cómo funcionan nuestras neuronas y nuestras transmisiones sinápticas en relación con funciones cognitivas no relacionadas con la conciencia, pero nada que tenga que ver con la conciencia de nuestra conciencia o el libre albedrío o como quiera llamarlo. No sabemos nada sobre la neurología de las percepciones experimentadas, como el enrojecimiento, la textura y la fragancia de una rosa. Y es esta incapacidad para encontrar el foco de nuestra conciencia lo que hace que la ciencia moderna simplemente ignore cualquier tipo de experiencia que no involucre al cuerpo, incluso rechazando la posibilidad de su realidad.
Pero la ciencia tiene algunas herramientas para medir las actividades en nuestro cerebro que se correlacionan con la conciencia, un ejemplo es la electroencefalografía (EEG) sincronizada de alta frecuencia del patrón gamma (sincronía gamma). Un uso de este proceso es garantizar que un paciente anestesiado no sólo esté paralizado sino consciente de la operación, es decir, consciente de lo que le está haciendo a su cuerpo. Se utilizan monitores “BIS” que registran y procesan la electroencefalografía frontal (EEG) y producen un “índice biespectral”, también llamado número BIS, en una escala entre 0 y 100. Un BIS 0 significa silencio en el EEG y un BIS 100 es el valor esperado de un adulto plenamente alerta y consciente. Los valores recomendados que indican un buen nivel de anestesia general están entre 40 y 60. Como era de esperar, recientemente estos monitores se han empezado a utilizar para otras cosas además de ayudar a los anestesistas. Comenzaron a vincularlos con pacientes que estaban a punto de morir o que ya estaban en un proceso irreversible de muerte. Los resultados fueron sorprendentes, por decir lo menos.
En un estudio publicado en el Journal of Palliative Medicine, se describieron 5 experimentos en los que a 7 pacientes en estado crítico se les apagaron sus sistemas artificiales de extensión de vida, permitiéndoles morir en paz. Debido al protocolo, todos fueron monitoreados con un monitor cerebral BIS. Antes de que se desconectara el soporte, los pacientes estaban neurológicamente intactos, pero bajo sedación intensa, sus números BIS estaban cerca de 40. Tan pronto como se desconectaron, los números BIS de los pacientes cayeron, bajando por debajo de 20 y permaneciendo en ese nivel durante varios minutos. , hasta el momento en que se produjo la muerte cardíaca, marcada por la ausencia total de presión arterial o la ausencia de latidos del corazón. Entonces, después de confirmar la muerte cardíaca en los siete pacientes, hubo una explosión de actividad en el cerebro, lo que provocó que el número BIS saltara a 60, 80 y en algunos casos más. Los períodos de esta actividad duraron entre uno y veinte minutos y luego los números cayeron a casi 0.
En uno de los pacientes, el análisis de los datos recopilados reveló que la explosión de la actividad cerebral después de la muerte cardíaca presentó sincronía gamma, lo que indica el surgimiento de la conciencia. Esto ha llevado a los médicos a plantear la posibilidad de que la actividad mental después de una muerte cardíaca pueda estar relacionada con experiencias ECM y OBE. Desafortunadamente, como los pacientes murieron, no hay forma de confirmar si estaban conscientes de algo.
Otro estudio, publicado en el Journal of Anesthesia and Analgesia, describe a tres pacientes que sufrieron una lesión cerebral a quienes además se les retiró el soporte médico y se les quitó el soporte vital artificial, sus familiares autorizaron la donación de sus órganos y en estos casos se les retira el soporte para que los pacientes mueren de muerte natural y luego se les extraen los órganos. Sus cerebros sufrieron daños irreparables, pero no estaban muertos. Antes de apagar los dispositivos, los números BIS de los pacientes estaban por debajo de 40, uno de ellos cercano a 0. Luego de retirar el equipo, cuando estaban cerca del momento de la muerte cardíaca, el número BIS se disparó a aproximadamente 80, en los tres. casos, y permanecieron allí por un tiempo que osciló entre 30 y 90 segundos para luego regresar abruptamente a casi 0, cuando fueron retirados para la extracción de órganos.
¿Qué conclusiones podemos sacar de estas experiencias? No hay manera de decir que este pico de conciencia dentro del cerebro tenga algo que ver con las ECM y las OBE, ni indica que el alma haya abandonado el cuerpo. Ni siquiera podemos decir con qué frecuencia ocurre esto, aunque ocurrió en diez de los diez casos estudiados. Pero podemos intentar comprender qué desencadena esta actividad en el cerebro. Porque esta actividad del final de la vida puede ocurrir en tejido cerebral que está metabólicamente muerto, tejido que ya no recibe sangre ni oxígeno. Los números BIS, que indican el nivel de conciencia, están cerca de 0 y luego se produce un estallido de actividad cerebral bifrontal coherente y sincronizada, aparentemente con sincronía gamma, un indicador de autoconciencia (percibir algo conscientemente, no solo ser “ despierto"). "). Los números se acercan a 80 aproximadamente y luego, abruptamente, caen a casi 0.
Se ha propuesto que la actividad cerebral al final de la vida es no funcional, generalizada y despolarizada. El primer estudio sugiere que el exceso de potasio extracelular provoca el último pico en los espasmos de las neuronas en todo el cerebro. Pero esto no explica la coherencia, la sincronía y la organización globales. También se ha sugerido que la inducción de la muerte neuronal con calcio podría provocar la alteración de los microtúbulos cistoesqueléticos dentro de las neuronas y este sería uno de los factores que provocaría el fenómeno. Pero, de nuevo, ¿cómo podemos explicar la coherencia de la sincronía bifrontal?
Quizás esta actividad de muerte cerebral esté relacionada con ECM y OBE conscientes, una conciencia que habita en nuestro cuerpo pero no está apegada a él, pero en los casos documentados la parte “casi” de muerte cercana fue eliminada, los pacientes no fueron resucitados. Así, las descripciones de flotar lejos del cuerpo, de observar todo a su alrededor, túneles de luz, paz interior, la presencia de seres queridos muertos serían experiencias reales de conciencia, que en este caso no podrían volver a contarse. Hay escépticos –siempre los habrá- que sugieren que estas experiencias son alucinaciones o ilusiones, una manifestación de un cerebro que sufre isquemia o hipoxia, el problema es que los pacientes isquémicos o hipóxicos, si están conscientes, se encuentran en un estado de confusión, agitación y No puedo crear recuerdos.
Algo que hay que considerar es porque este tipo de actividad ocurre cuando el cuerpo está muerto y el cerebro deja de funcionar. Una posibilidad es que la conciencia humana sea un proceso de baja energía cuántica y, en este caso, la dinámica molecular muy baja puede limitar la decoherencia térmica, creando así una ventana para un aumento de estados cuánticos coherentes y un estallido de conciencia mejorada. Y una base cuántica para nuestra conciencia crea la posibilidad científica de una vida futura, de que un alma real abandone el cuerpo y persista como una maraña de fluctuaciones en la geometría del espacio-tiempo cuántico.
Susan McPussy
