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En medio de todo el movimiento hermético y sus ramificaciones, que comenzaron a mediados del siglo XV, podemos notar una serie de similitudes que pueden contribuir en gran medida a nuestra apreciación de la obra posterior de John Dee.
Marsilio Ficino, por ejemplo, fue el primero en dar impulso a este movimiento, pues buscaba polarizar el platonismo con el cristianismo, y en su empeño buscaba demostrar que habría una tradición sólida y consistente, que iba desde Hermes Trimegisto hasta Platón, habiendo pasado por los zoroastrianos, órficos y pitagóricos afirmando la necesidad del hombre de alcanzar la autoconciencia de su propia inmortalidad y divinidad, a través de la iluminación racional (ratio), intelectual (mens) e imaginativa (spiritus y fantasía), y buscando determinar a través de esta polarización, que todas las cosas existen en el dios mencionado en la Biblia, o emanan del dios allí mencionado.
Giovanni Pico della Mirandola, quien fue discípulo de Ficino, decidió estudiar la Cabalá y la Torá y combinarlos con la filosofía, y entre otros detalles afirmó que el dios mencionado en la Biblia, la Torá, el Corán y el Talmud creó al hombre para apreciar su obra. , con Mirandola afirmando que el hombre asciende al estado angelical cada vez que filosofa y cae en las etapas vegetal y animal cuando no utiliza su filosofía.
Giordano Bruno, que nació en 1548 ev, es decir, 50 años después de la muerte de Ficino, desarrolló conceptos muy peculiares, y fue perseguido hasta el extremo a causa de ellos.
En la teoría de Bruno, el Universo es infinito, poblado por innumerables sistemas solares, y a veces poblado por vida inteligente, y el dios mencionado en el monoteísmo sería, en su concepción, el alma universal del mundo, de la cual todas las cosas materiales son manifestaciones que habrían nacido precisamente de este principio infinito.
Todos estos movimientos tienen en común el hecho de que nacieron durante el período humano llamado Renacimiento y estaban imbuidos de muchos de los conceptos de los filósofos antiguos, pero principalmente contenían mucho a Plotino, considerado el padre del neoplatonismo, como su principal líder. fuerza motriz. .
Pero había otras cosas que se movían en el trasfondo de la sociedad de aquella época.
Un inmenso sentimiento de malestar por el hecho de que, en todos los textos observados y estudiados, siempre flotaba la sombra de la impotencia ante el pueblo elegido, según citas de libros que afirman el dogma monoteísta. Porque no importa el esfuerzo realizado en busca de la comprensión y el desarrollo del conocimiento, dentro del tema presentado por Bruno, Ficino, Mirandolla y otros que los siguieron, la idea de la superioridad del pueblo elegido sobre los demás permanece siempre en los ojos. de estudiantes y profesores.
Esto produjo en muchos un sentimiento que a veces alternaba entre vergüenza y ira, o incluso envidia y celos, porque para un seguidor de los preceptos del dogma, incluso cuando era filósofo, este obstáculo siempre estaba presente. Lo cual en sus propias concepciones era algo inaceptable, ya que en la inmensa mayoría de los casos, los estudiantes y profesores eran todos de ascendencia celta o norteña.
Y fue desde la perspectiva de las bases mencionadas anteriormente que John Dee, que vivió entre 1527 y 1609 de la era cristiana común, creó su tratado sobre el Enoquiano.
Sin embargo, antes incluso de centrar nuestra atención en las notas dejadas por Dee, volvamos al hermetismo y sus estructuras.
La base de este movimiento está en textos que habrían sido atribuidos a Hermes Trimegisto, denominados “Corpore Hermeticum”, que fueron traducidos originalmente al griego por Miguel Psellus y Ulf Ospaksson, en Bizancio, y que posteriormente sufrieron una traducción posterior al latín por Marsilio Fisino, citado anteriormente, y muy probablemente el texto que proviene de los sabeos sufrió cambios considerables al pasar por manos de sus traductores, especialmente por manos de Fisino.
Se sabe que el “Corpore Hermeticum” es un texto con características similares a las que se encuentran, por ejemplo, entre las obras de los esenios y sus predecesores, los judíos jasídicos.
Los esenios adoraban a la figura mítica de Hermes Trimegisto, a quien identificaban con Ennoche, y a la figura de Ennoche se atribuye el texto apócrifo que menciona el contacto entre ángeles y mujeres humanas, que acaba generando a los Nefelinos.
Sumado a esto debemos señalar un dato interesante que no hace más que añadir información a nuestros objetivos.
Hubo otro pueblo que adoptó las costumbres de los esenios, cuya ciudad fue utilizada originalmente como un puesto de avanzada de la ciudad sumeria de Uruk, llevando las costumbres astronómicas, religiosas y simbólicas naturales de los sumerios y babilonios.
Este pueblo eran los haranitas o sabeos, también conocidos como sabinos, como se les conoció más tarde en la región que actualmente se llama Irak.
Su ciudad, Harran, situada al norte de Mesopotamia, fue conquistada
por los árabes entre 633 ev y 643 ev, pero a pesar de haberse convertido al Islam, el
Los haranitas mantuvieron sus prácticas paganas, adorando a la Luna y los siete planetas.
entonces conocido. Considerados neoplatónicos, eligieron, por imposición, entre
religión dominante, la figura de Hermes Trimegisto para representarlos como
profeta. Un grupo de haranitas se trasladó a Bagdad, donde mantuvieron una
comunidad distinta llamada Sabinos.
Hay que señalar que a esto se suma el hecho de que allí ya vivían los kurdos, que originalmente eran yazidíes, y que ofrecieron una fuerte resistencia a los árabes a lo largo de su historia, hecho que fue tomado como estratégico para que los haranitas se establecieran en el territorio. Región de Bagdad – y como sabemos, los yazidíes contienen elementos gnósticos y mitraicos en su culto.
Tanto Harran como la comunidad de sabeos en Bagdad estaban formadas por personas cultas, que dominaban el griego y tenían grandes conocimientos de literatura, filosofía, lógica, astronomía, matemáticas, medicina, además de ciencias secretas relacionadas con las culturas de los árabes y los Griegos. Los sabinos mantuvieron su semiindependencia hasta el siglo XI, cuando probablemente fueron aniquilados por fuerzas islámicas ortodoxas, ya que no se volvió a saber de ellos después del año 1000 de la era vulgar.
Hacia 1041 de la era común, Miguel Psellus recibió en Bizancio una gran cantidad de documentos de los sabeos y también de Harran, posiblemente llevados a Bizancio por caravanas de comerciantes, que conocían la inmensa biblioteca que existía en la ciudad.
Entre los textos haranitas que allí fueron llevados, se encuentra el “…Corpore Hermeticum…”, que es la base del conocimiento llamado hermético en los tiempos modernos.
John Dee, que fue acusado varias veces de brujería, entre muchas otras formas de persecución, se hizo muy amigo de la entonces princesa Isabel, quien se convertiría en Isabel I, la primera reina protestante de Inglaterra, y más tarde se convirtió en su consejera, una astróloga privada. , y trabajó como espía para el Imperio Británico, durante la guerra anglo-española –término que es suyo–.
Fue astrónomo, astrólogo, diplomático y sobre todo especialista en idiomas, y su ascendencia era galesa.
Nacionalista extremo, Dee buscó durante toda su vida servir a su país y dedicar su tiempo libre al estudio de lo que a su juicio sería considerado la ciencia sagrada y suprema, destinando la última parte de su vida exclusivamente a esta última. . .
En este contexto, se dedicó al estudio del hermetismo y estuvo muy influenciado por su sentimiento nacionalista en su obra.
Un caso que no es único, si observamos que poco después de la muerte de Dee, los presbiterianos vinculados a la masonería llegaron a promulgar la Confessio Fraternitatis –publicada en la ciudad alemana de Kassel en 1615 ev– y los otros dos documentos que son la base del rosacrucismo. , y buscó refugio contra la iglesia, en medio de suelo bohemio.
De hecho, la Inquisición fue una fuerza impulsora para que muchos descontentos buscaran refugio entre los protestantes, y entre ellos para alentar filosofías que, aunque vinculadas al dogma cristiano, se oponían en cierta medida al Vaticano.
John Dee, como se mencionó anteriormente, era Gales, lo que de por sí nos lleva a puntos diferentes de lo que pretende la mayoría.
Este pueblo continuó usando su lengua nativa, el galés, y permaneció celta, no siendo nunca invadido por los anglosajones, debido a su carácter guerrero y al carácter montañoso de esa región.
El nombre de la región proviene del término germánico Gales, que significa “extranjero”, vinculando la región y sus habitantes, a un gran número de contactos con migraciones del norte vinculadas a los pueblos celtas, que pasaron por allí.
Este término contiene en sí mismo una serie de claves para comprender las bases del conocimiento y la tradición antigua.
Prestemos atención para empezar a entender este hecho en la sociedad celta.
La base de la sociedad celta es la familia en el sentido amplio de la palabra, comparable a lo que se observaba en las ciudades griegas y romanas. Esta familia es llamada “fina” entre los antiguos gaélicos, y se observará que este nombre proviene de la misma raíz que “Gwynedd”, el nombre del noroeste de Gales, y la palabra “veneti”, el nombre del pueblo galo que Habitaba el país de Vannes, Gwened en bretón.
Veneti o Venedotia, es también como se conoce al término para los Veneti británicos, que es un nombre tribal con el que los pueblos belgas de la costa atlántica eran conocidos y citados incluso por César, en su intenso contacto con las Islas Británicas.
Sus antepasados procedían de los Alpes del norte, del lago Véneto, parte del Bodensee, y de Baviera, potencialmente también de los Turingios, que son la fuente de los mitos modernos sobre los enanos "...enanos...", a quienes se les llama "...Walen..." .
También está la secuencia etimológica: Wealas que resulta en “…galeses…”, o “Venezianer/Venediger/Veneder” en Suiza, Austria, Baviera y Turingia.
Los ilirios también conocían el nombre, posiblemente lo trajeron como “…Veneti…”, que ocurre en el norte de Italia en la región de Venecia.
Estos Vannen, de características celtas y vinculados a los Gwennwed, son la fuente regional de los Dioses Vanes de la tradición nórdica, los llamados Dioses de la Tierra.
Como sabemos, la presencia de alemanes y celtas implica una relación de enemistad respetada, en la que la proximidad de las culturas nunca superó la belicosidad de una hacia la otra, aunque esta proximidad era viva en medio de las similitudes de su cultura y religión. , como es el caso de la similitud de los dioses Vanir de los nórdicos, con los Sdhee de los celtas, y así como el uso de Oghimius, originado del contacto con el anciano nórdico Futhark, por parte de los celtas, que ancestralmente ya utilizaban el oghame por sí mismos.
Estos elementos, sumados a los datos mencionados anteriormente, todos ellos fuertemente solidificados en el carácter inventivo y reticente de John Dee, formaron la base para que en su momento de su vida surgiera lo que se conoció como el “Sistema Angelical” o “Sistema Enoquiano”. .
El ardiente deseo de reconocimiento por parte de los esfuerzos intelectuales, de dar sentido a lo que no tiene sentido, que fue una marca presente dentro del renacimiento, y que fue un medio frecuente utilizado por los pensadores de la época, para buscar una solución filosófica para abordar el problema. Los dogmas presentes en la Biblia, en el Talmud y a veces en el Corán, llevaron a la aparición y al desarrollo del hermetismo, pero también condujeron a un callejón sin salida para estas mismas mentes ardientes.
Porque es un hecho que sus esfuerzos terminaron teniendo en cuenta a pueblos clasificados como inferiores por el dogma, como es el caso de los helénicos, fuente de la filosofía utilizada por Mirandola, Marcílio Fisino y otros. Y que estos mismos esfuerzos sólo fueron posibles, gracias a quienes forman parte de pueblos que nunca han tenido contacto alguno con los descritos en los libros del monoteísmo, y además, que fueron rotundamente tildados de inferiores por esos mismos libros, tal es el cantidad de brujas y brujos que terminaron en la hoguera, y en la gran mayoría de los casos, porque presentaban Inteligencia en contraposición al Fanatismo.
¿Cómo sería posible que cualquier ser dotado de los principios de la filosofía los suponga inferiores, por utilizar lo que es clave para dar sentido a un dogma, por tortuoso e inconsistente que sea?
La pregunta anterior se vuelve aún más inquietante si tomamos en cuenta la persecución natural contra los disidentes, así como contra los competidores directos, que fue ampliamente utilizada por la iglesia católica, y que fue así absorbida y mantenida por los movimientos presbiteriano, protestante y neopentecostal. . lo que siguió.
Notemos que Lutero fue directamente responsable de la muerte de 100.000 paganos sólo en suelo alemán, y que él mismo atacó y alentó públicamente la persecución contra los judíos, como podemos ver en “Von den Juden und ihren Lügen” – Sobre los judíos y sus mentiras, escrita en 1543, cuando Lutero tenía 60 años, o “Vom Schem Hamphoras und vom Geschlecht Christi” – Sobre el esquema de Hamphoras y sobre el sexo de Cristo – de 1544.
Este punto de vista de persecución contra corrientes rivales y contra oponentes está siempre presente en todas las formas de monoteísmo, y se produce entre sí –fervientemente– y entre ellas y las religiones y formas de pensamiento divergentes.
En el caso del protestantismo que fue absorbido por los ingleses, esta forma de sectarismo arraigó severamente en las mentes de las personas que formaron lo que poco después John Dee llamó Imperio Británico.
De esta manera, el germen de discordia sobre el mayor de los puntos considerados comunes por parte de hermetistas y ocultistas, incluso en los tiempos modernos, fue arrojado al suelo fértil de la mente de John Dee.
El Sistema Enoquiano llevaba muchos años en gestación en la mente de Dee, hubo picos de lo que ocurriría después durante su vida en varias ocasiones, quizás la mayor de las cuales fue la ocurrida en 1564 de la era vulgar, cuando desarrolló un muy conocida e importante obra suya llamada “Mónada Jeroglífica”, por la época en que sirvió como asesor en los viajes de descubrimiento de Inglaterra, brindando asistencia técnica en la navegación y apoyo ideológico para la creación de su mayor ideal de devoción a el naciente Imperio Británico.
Cuando Dee, a mediados de 1582 de la era vulgar, llegó a desarrollar este sistema de magia, con base en lo expuesto anteriormente podemos decir con seguridad que estaba imbuido del máximo de sus ideales de nacionalismo, combinados con sus puntos de vista insatisfechos. con el trato otorgado a su pueblo, a su juicio el más alto, tanto desde el dogma religioso oficial como desde los fundamentos del propio hermetismo.
¡De esta manera, se vuelven interesantes y más fáciles de comprender todos los llamamientos “angelicales” existentes en el Enoquiano contra la Goetia!
Estos llamamientos son muy similares a otro texto vinculado al hermetismo, que muchos todavía tienen en gran estima, aunque es más un manual de sectarismo que una obra de desarrollo espiritual.
Este es el libro sobre la “Magia Sagrada de Abramelin” del rabino Yaakov Moelin, quien vivió aproximadamente entre 1365 y 1427, en la era vulgar.
Podemos mencionar algunos datos sobre este texto que pueden esclarecer estos hechos, ya que desde el principio se anima al practicante con los siguientes pasajes:
“…Que el único y santísimo Dios conceda a todos la gracia necesaria para poder comprender y penetrar los altos misterios de la Cabalá y de la ley, pero deben contentarse con lo que el Señor les da…”!
“…En Praga conocí a un hombre malvado llamado Antonio, de veinticinco años, quien efectivamente me mostró cosas maravillosas y sobrenaturales, pero Dios nos libre de caer en tan gran error, pues el infame me aseguró que había cometido un error. pacto con el diablo, y se entregó a él en cuerpo y alma, mientras Leviatán, el engañador, le prometió cuarenta años de vida para obrar como quisiera…”
Un investigador atento, o un practicante cauteloso, sabrá hoy que el monoteísmo es sólo una invención moderna en comparación con tantas otras formas de tradiciones antiguas, y se ha construido sobre su conocimiento, y también tendrá a mano los medios para determinar la veracidad de cualquier afirmación sobre pactos con demonios, que en verdad son renombrados disparates en los círculos ocultistas más pequeños, ya que demonio es sólo un término de origen griego que implica espíritu, y Leviatán es una expresión tardía reutilizada en la tradición rabínica, cuya fuente se encuentra en la lucha de Baal contra Lotán y Marduk contra Tiamat.
Si la idea de centrar su atención en datos históricos surge por parte del investigador o practicante, verá que la cita más antigua sobre “…Daemoniun…” reside en el demonio socrático o platónico, que es un genio inventivo vinculado a el genio humano y su desarrollo, al igual que el concepto moderno del Santo Ángel de la Guarda dentro del ocultismo más ilustrado, que se ocupa en gran medida del mismo, en la misma medida en que abordamos cuestiones ligadas a la individuación vista por Jung.
Volviendo a John Dee, revisemos ahora las complejidades que residen en sus suscriptores, para que podamos instruirnos sobre la mejor manera de lidiar con ellos.
Comencemos con el compañero de estudio y práctica de John Dee, Edward Kelly.
Edward Kelly, o Edward Talbot, vivió entre 1555 y 1597 de la era vulgar, y era considerado un charlatán o incluso un criminal por la mayoría de la gente de su época.
A mediados de 1582, entró en contacto con John Dee, quien en ese momento ya estaba insatisfecho con los sistemas rituales de su tiempo, ya que deseaba ardientemente entrar en contacto sólo con el conocimiento sagrado y más elevado, desdeñando inmediatamente todo lo que pudiera estar correlacionado con poca magia o demonología, desde su punto de vista personal.
Dee ya estaba usando un psíquico, buscando respuestas a sus preguntas, pero no estaba dando buenos resultados en su emprendimiento en ese momento.
Resulta que Kelly sabía que Dee quería encontrar un médium para sus experimentos, y también sabía de la influencia y ventajas que tenía Dee ante la corte británica, debido a su conexión personal con la reina Isabel I.
También había otros pretendientes para el puesto de asistente del Doctor Dee, pero Kelly aprovechó una distracción y provocó que una piedra oscura apareciera en un lugar estratégico, en el momento más oportuno, haciendo creer a John Dee que él sería la elección. .perfecto para desarrollar tus experimentos. Esta piedra se convirtió en el cristal utilizado en experimentos vinculados a la “Piedra de Observación”, utilizada en el Sistema Enoquiano, que es incluso la fuente de tantos libros y películas que contienen “…Bolas de Cristal…”, que se hicieron conocidas en todo el mundo. sociedad hasta el día de hoy.
Se dice que fingió estar en trance bajo la influencia del ángel Miguel, y de esta manera influenciar a Dee para que le pagara una verdadera fortuna mensual, que sería el pago debido por el juicio del ángel, en honor a los servicios de “ tan noble asistente”, y también se dice que Kelly incluso habló a través de un espejo, con los 72 ángeles herméticos, vinculado a un texto llamado “Clave Mayor de Salomón”, que aborda los quinarios de la astrología, desde un punto rabínico y menos hermético. de vista.
La mayoría de la gente siempre se pregunta, e incluso se preguntará, cómo es posible que alguien tan ilustrado en tantos temas como John Dee pueda ser engañado tanto y durante tanto tiempo por los trucos de Kelly.
En este sentido, tenemos el talento de Edward Kelly -también conocido como Edward Talbot, cuando falsificaba documentos- como un auténtico maestro en el arte de la actuación, y también que con el tiempo sucedieron cosas durante el contacto de Dee y Kelly, que hicieron que incluso causaran Kelly, el falsificador más conocido de su tiempo, sucumbió a ataques de locura al final de su vida.
Durante las etapas que se desarrollaron, bajo la mediumnidad de Kelly, comenzaron a darse contactos con varias entidades diferentes, etiquetadas por Dee y Kelly durante el nacimiento del Enoquiano como ángeles, como fue el caso de “…Ave…”, quien instruyó a Dee a través de Kelly. en varios momentos y en varias secciones de invocación.
En un momento, los ángeles asustaron tanto a Kelly que animó a Dee a desistir, diciendo que en realidad estaban entrando en contacto con demonios, pues lo que proponían era algo absurdo en todos los sentidos, tanto para la época como para el dogma que regía la vida de ambos, porque a través de Kelly llegó a dejar la sospecha de que los dos debían dormir juntos -algo que acabó desarrollándose en el famoso intercambio de esposas entre Dee y Kelly- y en el último contacto propiamente dicho, el “ángel” introdujo él mismo y les dejó muy claro a ambos que “…¡el conocimiento que estaban disfrutando destruiría completamente la sociedad humana…”!
Este último golpe fue demasiado tanto para Kelly como para Dee, y ambos se separaron definitivamente en 1588 ev.
John Dee murió en 1609 de la era vulgar, ya no a favor de la corona, ya que el rey James no estaba a favor de las prácticas de Dee, como fue el caso de la reina Isabel I.
Kelly, sin embargo, murió mucho antes, en 1597, después de haber vivido una vida opulenta bajo la corte del rey Rodolfo II en Praga, prometiéndole durante muchos años que produciría “…oro alquímico…”, del que constantemente se jactaba de saber cómo producir.
Rudolf se cansó de Kelly y lo metió en un calabozo hasta que produjo el llamado “…Oro Alquímico…”, al fallar por segunda vez fue arrestado nuevamente, esta vez en el Castillo de Hněvín, y es la opinión del La mayoría dijo que la cuerda que usó para intentar escapar era demasiado corta y se rompió la pierna al caer de la torre, muriendo a causa de las heridas.
Entre los detalles más interesantes sobre el Enoquiano y los contactos que Dee y Kelly tuvieron a través de él, podemos mencionar las severas advertencias contra el uso de Goetia, que desde la perspectiva de los supuestos ángeles “fue el motivo de la caída de la humanidad”.
Esto es inquietante, por muchas razones, y la más interesante de ellas es que el punto de vista común sobre los llamados demonios, los presenta como portadores de enfermedades, comportamientos desviados y depravaciones, que son los medios habituales por los cuales, en teoría, arrastraría las almas de los humanos al infierno.
Esto choca directamente con las observaciones de los llamados “ángeles enoquianos” que se aparecieron a Dee y Kelly, ya que ambos afirmaron categóricamente que “nada sería motivo para pecar” y los instaron a acostarse juntos, algo que es inaceptable según la Biblia. y dogma talmúdico. , coránico y además rabínico.
Otra cosa que resulta inquietante en el texto, y que nos hace especular mucho, son las afirmaciones de que el culto nunca debe dirigirse a “Iaseus Christus” sino a un solo dios, desde el punto de vista de los seres que entraron en contacto. con Kelly y Dee. Sabemos que hubo cultos heréticos que fueron perseguidos violentamente por la Iglesia católica, que afirmaba precisamente esto, como fue el caso del arrianismo predicado por el sacerdote arriano, que fue absorbido como culto por los visigodos cuando comenzaron a decaer y se convirtieron a monoteísmo, pero que no aceptaron bajo ninguna circunstancia adorar a “Cristo”. Y precisamente este hecho en sí mismo encaja como un guante con el sentimiento de ultranacionalismo de John Dee, así como con otras razones mencionadas anteriormente.
Ahora observemos la naturaleza esencial del Enoquiano, en la forma en que Dee y Kelly lo presentaron y desentrañaron, porque a través de esto podemos comprender muchas claves y elementos que hasta hoy no se han combinado con ellos, y que los explican en todos los sentidos.
Durante los contactos con los “seres enoquianos” se destilaron extensos informes, que Dee copió minuciosamente, sobre todo lo que Kelly decía al observar el cristal oscuro elegido para las prácticas, citado anteriormente.
Dentro de estos informes que generaron grimorios y documentos detallados, se organizaron Letras del Alfabeto Enoquiano, Claves de Invocación, Detalles sobre las Regiones Celestes Enoquianas o Aethyrs, Seres y Séquitos o Cortes Enoquianas, y una metodología que en todos los sentidos estaba ligada a los más conocidos. Detalles del hermetismo.
En cuanto a las Claves Enoquianas, se organizaron en total 19, la última sirvió exclusivamente para abrir los Aethyrs Enoquianos, y las dos primeras sirvieron, en el tema utilizado en Golden Dawn y Aurum Solens, por ejemplo, para convocar a todos los Aetryrs. – Segunda Clave Enoquiana – y la primera en invocar a los cuatro Reyes Enoquianos y sus respectivos séquitos.
Esta opinión también la comparten los thelemitas.
Sin embargo, estudios más detallados también apuntan a diferentes formas de actuar respecto del enoquiano, como lo demuestra Donald Tyson al recordar a los lectores de sus trabajos sobre este tema, que los llamados “ángeles” nunca dieron permiso para usar e invocar a la mayoría de los detalles que fueron pasados a Dee y Kelly, y que el método de trabajo se haría específicamente de manera invocativa, y sin círculo mágico, en la versión original que ambos recibieron de los seres enoquianos, y que Dee y Kelly nunca usaron porque no se les dio permiso para hacerlo.
Ambos métodos, el original y el utilizado por organizaciones mágicas, funcionan y cumplen con los objetivos de quienes practican mediante el método enoquiano, y esto, dicen muchos, se debe a la fuerza de la fonética del lenguaje e incluso de los símbolos vinculados a él. los caracteres enoquianos, que desencadenan una cadencia naturalmente gutural en su entonación, sin mencionar la violencia natural contenida en la lectura de la traducción de las Claves Enoquianas, como por ejemplo en el caso de la Décima Clave Enoquiana:
“…Coraxo chis cormp od blans lucal aziazor paeb sobol ilonon chis OP virq eophan od raclir, maasi bagle caosgi, di ialpon dosig od basgim; Od oxex dazis siatris od saibrox, cinxir faboan. Unal chis const ds DAOX cocasg ol oanio yorb voh m gizyax, od math cocasg plosi molvi ds page ip, larag om dron matorb cocasb emna. L Patralx yolci matb, nomig monons olora gnay angelard. ¡Ohio! ¡Ohio! ¡Ohio! ¡Ohio! ¡Ohio! ¡Ohio! Noib Ohio! Casgon, bagle madrid i zir, od chiso drilpa. ¡Niiso! Crip ip Nidali…”
“…Los Truenos del Juicio de la Ira están contados y descansan en el Norte, como una encina cuyas ramas son nidos, 22, de lamentos y lágrimas, caídos sobre la Tierra, que arden noche y día, y vomitan cabezas de escorpiones y azufre ardiente mezclado con veneno. Estos son los Truenos que 5678 veces en la 24ª parte de un momento rugen con cientos de poderosos terremotos y miles de veces tantas olas que no descansan, y no conocen tiempo de calma. Aquí una piedra produce 1000, así como el corazón del hombre produce sus pensamientos. ¡Maldita sea, maldita sea, maldita sea, maldita sea, maldita sea, maldita sea! Sí, maldita sea la Tierra, porque grande es, fue y será la iniquidad. ¡Ir! ¡Pero tus ruidos no!…”
Sin embargo, exactamente aquí comenzamos a utilizar otros métodos de comprensión, que podemos decir con razonables posibilidades de éxito, fueron los mismos que los de John Dee y Edward Kelly, para componer la tradición enoquiana.
Sabemos que tanto Dee como Kelly estaban interesados en estudios sobre el Hermetismo y lo Sobrenatural, más concretamente centrados en el carácter dogmático que residía en ambos.
Y sabemos que Dee, en sus estudios sobre el hermetismo, como lo atestigua por ejemplo su texto “Mónada jeroglífica”, conocía bien los documentos que engendraron el hermetismo, así como el pensamiento de quienes fueron sus progenitores en tiempos realmente muy cercanos a el suyo, siendo que Marsilio Fisino hizo una copia y traducción del “Corpore Hermeticum” –apenas 100 años antes de que Dee comenzara sus investigaciones sobre el hermetismo– y que Miguel Psellus ya había traducido este texto al griego con la ayuda de Ulf Ospaksson, medio siglo después. milenio antes.
Sabiendo entonces que Hermes Trimegisto es llamado Ennoche por los esenios y por aquellos que adoptaron muchas de las costumbres esenias en sus peregrinaciones a Bagda -los haranitas o sabeos-, por no hablar de la naturaleza misma ligada al mitraísmo y al gnosticismo de los kurdos y yezidíes bajo a quienes debían proteger de los árabes.
Y principalmente, fueron estos mismos haranitas o sabeos quienes escribieron el texto que traducirían Psellus y posteriormente Marsilio Fisino y que lleva por nombre “…Corpore Hermeticum…”.
Comienza a quedar muy claro cuál fue la principal motivación de John Dee para nombrar su sistema "Enochiano", o angelical, dado el hecho ya conocido que vincula a los Nephelims con mujeres humanas acreditadas en la historia de Ennoche, en un apócrifo.
Pero hay que ir mucho más allá, hay que penetrar en la mente del Doctor Dee, y seguir sus motivaciones personales, su indignación, su nacionalismo extremo y también su idiosincrasia arraigada en su ser, y cuyo origen se demostró presente en su trabajo.
Como sabemos Dee era de origen “Wale” o galés, es decir extranjero, y que este pueblo fue el último en perder su sentido de identidad y lengua en todo el imperio británico, lo que implica que Dee conocía bien por su familia la lengua de sus antepasados, algo que debió serle de gran utilidad, ya que era un experto en idiomas, y por ello y sus conocimientos en diversas áreas, fue elegido como diplomático y espía por la Reina.
La necesidad natural de demostrar el valor propio y el del pueblo, y la identidad fervientemente arraigada en lo que se llamó la reforma protestante iniciada con Lutero, por este mismo concepto del imperio británico, con el contenido de suplicar que se entienda como la verdadera nación sagrada, como el verdadero pueblo elegido, son las últimas piezas que nos faltan para comprender una parte del Sistema Enoquiano.
Porque Dee, comprendiendo mejor que muchos de su tiempo las raíces semánticas y lingüísticas de sus antepasados y de otros pueblos, vio la necesidad de expresar una lengua sagrada y un verbo sagrado, que en su opinión eran más precisos para demostrar la naturaleza del personas elegidas, a medida que avanzan nuestros supuestos, aunque lo hagan con base en la lógica y el razonamiento.
De esta manera, no sólo los textos y contactos mencionados anteriormente, que parecen alinearse bien con los procesos de la llamada reforma protestante, bien con las vías de culto tachadas de heréticas por la Iglesia católica. Pero además, gran parte del simbolismo utilizado parece haberse movido en esta dirección.
Si observamos otro punto fuerte del Enoquiano, su Alfabeto, notaremos algunas cosas muy extrañas, por decir lo menos.
Veamos que “Une”, que corresponde a la fonética de “A”, está vinculado a la perspectiva del espíritu y la ligereza, al mismo tiempo que “Veh”, que corresponde a la fonética de “C”, implica fuego y creatividad. .
Y este Alfabeto se dividió en 3 grupos de 7 letras en cada uno.
Hasta ahora todo parece sumamente original, y para la mayoría de la gente lo es.
Pero, ¿son realmente así las cosas?
Como ya se ha dicho, John Dee conocía muy bien idiomas y el idioma de sus antepasados, y que eran los “Gales”, palabra de origen nórdico o germánico, que implica extranjero, y que estas personas eran las más feroces. en custodiar su lengua y tradiciones, entre otros pueblos como los escoceses y los ingleses.
Si tomamos en consideración estos datos, y nos atenemos simplemente a la historia y la etimología, veremos que también existe otro alfabeto que tiene un carácter fonético “A” vinculado al viento, al espíritu y a la ligereza, del mismo modo que su carácter fonético” C”, conecta con el fuego y la creatividad. Y que este mismo alfabeto también está dividido en 3 grupos, pero de 8 letras, que se llaman en el idioma de este pueblo del norte que lo usa, Aetts – extremadamente similar a la fonética de Aethyr por cierto – y que este pueblo está aún tan relacionado a “Gales”, cuánto influyó en la formación general de los caracteres Ogimius de los celtas en Europa.
Pero se plantearán muchas preguntas en contra de esto, si no fuera por el problema de la similitud de las declaraciones enoquianas acerca de que "Iaseus Christos" no es adorado en el nombre de Iaida, el término enoquiano para la palabra "Más Alto", como ocurrió con el arrianismo abrazado por los viosigodos, que era un hecho conocido sólo por los hombres que pudieron tener cultura en la época de Dee, que lo incluye a él entre ellos.
Altísimo es también un término utilizado para designar al dios padre más grande de los pueblos del norte, sin embargo llamado allí “Har”, pero que se vincula precisamente al personaje que da nombre a los dioses allí venerados, a los “Ases” vinculados a los carácter “As”, que fue absorbido y utilizado por los bohemios y otros hermetistas, para nombrar la raíz de los poderes del fuego, aire, agua y tierra dentro de la temática del tarot, y las permutaciones de la escala platónica de fuego, aire. , agua y tierra llamados por los Herméticos de “Tetragrámaton”.
En medio del enoquiano nos encontramos con muchos términos y colocaciones, que por sí solos no parecen corroborar este punto de vista –a primera vista, por supuesto–, pero pronto llegamos al término enoquiano “Mikaleso”, cuya raíz está en el Nórdico antiguo “Miklas”, que tanto en enoquiano como en nórdico significa “poderoso”.
De esta manera, John Dee buscó utilizar el tema que le era común tanto por la herencia familiar, como porque creía que ésta sería la naturaleza más adecuada para dar impulso a su visión de un imperio británico, impulsado por un pueblo con una palabra verdadera y verbos divinos, que lo movieron hacia la gloria que, en su ferviente nacionalismo, consideraba su derecho, y relegando el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento a una visión caduca, desde sus perspectivas, que debía ceder el paso. a una revelación más coherente con las opiniones que se estaban formando en Europa en ese período, como se mencionó anteriormente, y bajo el gobierno del naciente imperio británico.
Al notar la organización Enoquiana, donde aparecen Reyes, príncipes y citas sobre su séquito, organizados y orientados en las 4 Tablas Elementales agregadas a la Tabla de la Unión, denominada Tabla del Espíritu, podemos percibir los elementos herméticos completamente dispuestos en ellas.
Teniendo en cuenta que ya se han mencionado 3 claves enoquianas anteriormente, y hablando en términos generales de sus usos dentro de lo enoquiano, hay claves que van de 3 a 18, lo que hace un total de 16 claves enoquianas más.
Por la óptica adoptada dentro de las organizaciones pasadas y actuales, y por el origen en gran medida hermético del trabajo del Doctor Dee, estas 16 Claves Enoquianas se ubican en la escala de fuego, aire, agua y tierra utilizada dentro del hermetismo basado en el Cabalismo, cuyo origen es neo- Platónico en todos los sentidos.
Y así tenemos de la Clave 3 a la 6 precisamente la escala de Aire del Aire, Agua del Agua, Tierra de la Tierra y Fuego del Fuego.
De la Clave 7 a la 9 tendremos Agua del Aire, Tierra del Aire y Fuego del Aire.
Desde la Clave 10 a la 12 tendremos Aire de Agua, Tierra de Agua y Fuego de Agua.
Desde la Clave 13 a la 15 tendremos Tierra Aire, Tierra Agua y Tierra Fuego.
Desde la Clave 16 a la 18 tendremos Aire de Fuego, Agua de Fuego y Tierra de Fuego.
Las cuales son escalas totalmente ligadas al consecuente desarrollo de las 20 letras entre las 4 Atalayas Enoquianas, las Tablas Elementales, que fueron utilizadas más recientemente en las obras de Dee, para formar la Tabla de la Unión, que contiene el mayor secreto dentro de las prácticas cabalísticas herméticas. de los tiempos actuales.
Estas letras fueron organizadas de tal manera que forman los nombres de Aire (Exarp), Agua (Hcoma), Tierra (Nanta) y Fuego (Bitom).
Las primeras letras de cada uno de los nombres enoquianos anteriores son representaciones de los Reyes Elementales y su Corte, y se activan explícitamente por la entonación de la Primera Clave Enoquiana, por la aplicación de las Órdenes.
Las otras 16 letras corresponden precisamente a las permutaciones de fuego, aire, agua y tierra que se mencionaron anteriormente, vinculadas a la escala platónica que aparece en la Cabalá con algunas diferencias, y que, al utilizar una de las 16 Claves Elementales antes mencionadas, actívalos una de las Letras de la Tabla de Unión en el mismo instante.
Los cuales están vinculados a su vez a los 16 subcuadrantes elementales de las 4 Torres de Vigilancia Enoquianas, o 4 Tablas Elementales.
Estas cuatro Tablas Elementales, ligadas a las letras de la Tabla de la Unión, están divididas en una proporción de 12×13 cuadrados en cada una, 156 en total. Cada tablero está asignado a uno de los cuatro elementos: Aire, Agua – de izquierda a derecha en la zona superior – Tierra y Fuego – de izquierda a derecha en la zona inferior.
Además, cada Tabla tiene cuatro subcuadrantes. Estos están dispuestos en 5×6 y colocados en cada esquina del tablero en cuestión. También se atribuyen a los cuatro elementos.
Por ejemplo, en la Air Tablet, tendrás un subcuadrante de Aire correspondiente al Aire del Aire; el subcuadrante correspondiente a Aire Agua; el subcuadrante de la Tierra que representa la Tierra del Aire; y el subcuadrante Fuego a Fuego del Aire.
Cada subcuadrante contiene una Cruz Sefirótica que es la tercera columna y la segunda línea del subcuadrante. Contiene los Nombres de Dios del subcuadrante. Los cuadros con letras en la Cruz se llaman Cuadros Sefiróticos.
La primera fila de un subcuadrante (con excepción de la tercera columna) se llama Cartas de los Querubines.
Las filas 3 a 6 de un subcuadrante (con excepción de la columna 3) se denominan tablas servidoras.
Con los subcuadrantes resaltados, se revela una cruz en el centro de la Tableta. Esta cruz se atribuye al elemento místico del Espíritu y contiene los nombres de Dios, el Rey (cuyo nombre debe tener 8 letras) y los 6 Señores Enoquianos (cuyos nombres deben tener 7 letras), de la Tabla en cuestión.
La séptima línea de la tablilla se llama Línea del Espíritu Santo o Línea Spiritus Sancti.
La sexta columna de la tabla se llama Línea del Padre o Línea Patris.
La séptima columna de la tabla se llama Línea del Hijo o Linea Filii.
Cuando las cuatro tablas elementales se colocan juntas como Atalayas, los divisores entre las tablas se llaman Cruz Negra y se atribuyen al Espíritu (Tabla de la Unión).
Y es precisamente aquí donde encontramos el mayor factor de sorpresa en el Hermetismo y el Sistema Enoquiano, cuando observamos la estructura del universo que se presenta en el organigrama de las Torres y la Mesa de Unión, y en la conjugación de sus símbolos.
Se dice que un carácter enoquiano que queda en la Torre Elemental de Agua, cuyo sonido sería el mismo que “L” y la designación enoquiana sería “Ure”, en realidad permanece allí para entrar en Unión con las 20 letras del Tableta de Unión, y generar de esta manera los 3 nombres de 7 letras de los 3 Gobernadores del Aetryr del Abismo, cuyo nombre es Zax, y quien es el mayor terror de los practicantes del hermetismo, cabalismo y tradiciones ligadas al ocultismo, pues es igual que Daath citado por la Cabalá, especialmente la hermética, y es más, este abismo enoquiano es el hogar del que se describe como el “demonio” más poderoso de la creación, desde un punto de vista monoteísta, es decir, “Choronzón”, disolución.
En otras palabras, al tratar con cada parte del Enoquiano, con cada elemento, cada ser o cada letra, el estudiante y practicante están invocando la naturaleza misma del Abismo dentro de ellos mismos y alrededor de ellos, para el hogar de Choronzon, el Zax. abismo, es y subsiste en todas y cada una de las cosas que lo rodean, y desde la perspectiva enoquiana, lo es incluso cuando uno no es consciente de ello.
Si el abismo es tal fuente de terror para las mentes de los hermetistas, ya sean practicantes enoquianos o no, entonces podemos imaginar su horror cuando finalmente encuentren estos datos en sus estudios y prácticas, y cuando investiguen las vidas de John Dee y Edward Kelly, y conducen directamente a las incitaciones de los llamados “ángeles”, llevándolos a prácticas consideradas inmorales para su época, y declarando blasfemias inimaginables para sus mentes dogmáticas, como la citada frase que afirma la destrucción total de la sociedad. que Dee y Kelly lo sabían.
Lo que nos lleva a la idea de que en medio de los esquemas y estratagemas de Kelly, y el fervor nacionalista de Dee, intercalados con el dogmatismo de ambos, el sistema que sirvió de ancla para generar lo enoquiano, precisamente la raíz germánica antes mencionada, comenzó a deslizarse en la psique. de ambos, y vino a manifestarse después de algún tiempo de invocaciones y uso de lenguaje aproximado, provocando los sobresaltos antes mencionados, así como los miedos vinculados a ellos.
Porque es un hecho conocido que el puritanismo y los prejuicios sexuales requeridos dentro del dogmatismo del monoteísmo, en verdad, no existían en la sociedad original de los “Gales” y los nórdicos, y de hecho precisamente las costumbres de estos pueblos nos dan una idea. pista muy interesante sobre los medios utilizados por Dee, por sus técnicas de observación y viaje a través de los Aethyrs enoquianos, y también sobre tales advertencias contra las prácticas goéticas, ya que goético significa todas las formas no monoteístas o no cristianas, tanto para Kelly como para para Dee.
Dentre os Celtas podemos encontrar o culto aos Sdhee, que é o termo pelo qual os deuses célticos são efetivamente conhecidos, sendo que os mesmos são também chamados pelos ingleses de Elfos, que é uma derivação do Old Norse do termo Alf, que implica exatamente na lo mismo.
Este culto a los Sdhee es sumamente cercano y relacionado con el culto Vanir, incluyendo la diosa del norte más conocida vinculada al panteón de dioses de la tierra, entre los pueblos del norte, es Freija, a quien se le llama Vanadis y también Seidh Lady (Señora de Seidhr) .
Seidhr es una técnica de trance para viajar a otros mundos en la tradición nórdica, y sus raíces son las mismas que la palabra Sdhee, como se mencionó anteriormente, así como la raíz de la palabra indo-aria siddhi, que significa virtud o poder.
El trance seidhr implica el éxtasis sexual como catalizador de los acontecimientos mismos.
Esto explica por qué el ser enoquiano que entró en contacto con Kelly y Dee exigió que los dos yacieran juntos o que intercambiaran sus esposas. Porque hubo entre los nórdicos vinculados al pueblo Vanir, sacerdotes de Freir –el dios Vanir hermano de Freija– y de Freija que fueron clasificados como “Erg”, que significa homosexual, y que se afeminaron para realizar el trance seidhr como los seidkhonas. – hechiceras – lo hicieron.
Pero nos resulta muy interesante que cierto tema es básico, tanto en obras vinculadas al Enoquiano, como en lo que antes mencionamos como “…Abramelin…”. ¡Este tema, como ya podéis ver, es el que aborda la obra sobre el Santo Ángel de la Guarda!
Es común que en todos los trabajos relacionados con la gnosis, el hermetismo, el ocultismo, el Thelemismo y también el Enoquiano, pase a primer plano el tema del SAG.
Se dice que sin el SAG, realizar una invocación de cualquier tipo vinculada tanto a dichos ángeles como a dichos demonios resultaría en la autodestrucción o la locura del practicante.
Sin embargo, sabemos que todos los seres goéticos y otros seres que fueron etiquetados como demonios por las formas de monoteísmo que existen desde los actos de akhenaton, teniendolo como fuente, no son más que las fuentes reales para el sustento del monoteísmo, un ya que El politeísmo es el tema básico que, con sus tradiciones, llegó a alimentar los símbolos del monoteísmo, a través de los actos de sacerdotes imprudentes y sin escrúpulos.
De esta manera, resulta ridículamente inútil permanecer centrado en estos temas cuando se abordan las artes ceremoniales.
SAG está vinculado a los temas abordados por Jung en lo que él trató como el concepto de Individuación, pero en un nivel mucho más intenso y elevado de lo que él mismo podría haber imaginado, a pesar de haber utilizado el Bardo Todol, como una de sus principales fuentes de inspiración. . Y si tuviéramos que establecer un procedimiento para medir el desarrollo de cada practicante, así como los efectos de este en su ser, necesariamente tendríamos que medir qué parte del cerebro el practicante comienza a utilizar, cuando entra en contacto con su inconsciente superior. se convierte en bañar la relación entre el inconsciente inferior y el consciente, así como medir cuánto del inconsciente llegó a ser conocido y experimentado conscientemente por el practicante.
En esta conceptualización entraríamos entonces en la esencia de lo que realmente hacen los atavismos que despiertan en el ser, y esto en verdad se trata de lo que traemos de la antigua herencia de nuestros antepasados, que en sí misma es la fuente y explicación de El enoquiano, que en sí mismo es una creación con miras al nacionalismo extremo, puede ser a la vez fuerte como es y potente para diversas modalidades invocadoras, evocadoras y experimentales, e incluso puede combinarse con estilos que tratan el tema de la psíquica humana. centros.
En otras palabras, que Kelly y Dee despertaron a través de su trabajo basado en la antigua lengua de “Gales” y sus fuentes etimológicas, y a través del uso del trance frente al cristal oscuro, huellas de cultos antiguos, que poco a poco ganaron fuerza y vida a lo largo de la obra realizada, tanto en el caso original de John Dee y Edward Kelly, como en el de muchos otros practicantes, como y especialmente el caso de Aleister Crowley, quien logró la hazaña de revisar y catalogar todo lo que pudo ver. en los 30 Enochian Aethyrs.
De esta manera, el Santo Ángel de la Guarda se comprende plenamente si se tienen en cuenta sus conexiones con los términos que generan la palabra Yo – Sdhee y Alf – porque al igual que el sintoísmo, la tradición norteña advierte que todo contiene vida en sí mismo, y además de su propio wyrd – su propio destino, aproximadamente como el karma – y todo tiene vida o esencia, siendo el Alf que da vida a una planta o animal el concepto mencionado aquí. Este hecho contribuye en gran medida a nuestra comprensión de las correlaciones de los atavismos vinculados a fuentes enoquianas, con las fuerzas en sí mismas que ganaron paso y vida por otros medios, dándoles significado y fuerza, exactamente como lo hicieron con el Sistema Mágico que John Dee y Edward Kelly “salió del armario” al mundo.
Ahora bien, volviendo a Aleister Crowley, podemos extender este sutil acercamiento al Enoquiano, pero dotados de lo necesario para alcanzar una comprensión más allá de los límites impuestos hasta entonces.
Como se mencionó anteriormente, Crowley es celebrado como el primero (algunos dicen que el único) que viajó a través de los 30 Aethyrs, catalogó lo que vio y dejó instrucciones claras para cualquiera que esté dispuesto a arriesgarse a seguir sus pasos.
Sin embargo, observamos que la obra de Crowley siguió la temática propuesta por Dee, de guiarse hacia la fórmula nacionalista presentada por él, basada en el concepto de imperio británico.
Incluso podemos decir que ambos tenían otros puntos en común, además de que eran ingleses, pues si John Dee fue aceptado entre los miembros fundadores del Trinity College de Cambridge, Aleister Crowley estudió allí desde 1.985 en adelante y destacó allí en recursos. a los estudiantes.
En Liber 418, Crowley cita la fórmula cabalística entre todos los Aethyrs, intercalada con recomendaciones y detalles que están colocados de tal manera que crean el tema de la caída del Eón de los dioses esclavos, el Eón de Osiris, y también lentamente muestran la ascensión del Eón del Niño conquistador y Orgulloso, que es el centro de sus trabajos mágicos, y finalmente complementa los temores y miedos ligados al abismo, cuando se acerca al Décimo Aethyr, ZAX, para presentar una ascensión a través de aspectos derivados de la escala de atziluth, briah, Yetzirah y assyah presentes en la Cabalá, y que son una vez más una presentación de la escala de los elementos platónicos de fuego, aire, agua y tierra.
Si apreciamos los pasajes a continuación, que son extractos tomados de citas contenidas en Aethyr ZAX, dentro del Liber 418, podremos entender más:
“…Si no podéis mandarme por el poder del Altísimo, sabed que sin duda lo intentaré y me causará arrepentimiento. Me inclino ante los grandes y terribles nombres que usaste para conjurar y confinarme. Sin embargo, tu nombre es misericordia y lloro por perdón. Que entonces coloque mi cabeza entre tus pies para poder servirte. Sin embargo, si me mandas obedecer los Santos nombres, no puedo inclinarme así, porque sus primeros susurros son mayores que el rugido de todas mis tormentas. Entonces pídeme que vaya a ti y así te adore y comparta tus bendiciones. ¿No es infinita tu misericordia?…”
“…Me alimento de los nombres del Altísimo. Los aplasto en mis mandíbulas los evacuo de mis cimientos. No temo el poder del Pentagrama, porque soy el Maestro del Triángulo. Mi nombre es trescientos treinta y tres que es tres veces uno. Prestad atención, porque os advierto que estoy a punto de engañaros. Pronunciaré palabras que usarás para invocar el Aethyr y las escribirás pensando que son grandes secretos del poder Mágico, pero no serán más que una burla…”
Este pasaje anterior habría sido citado por Choronzon, el Archidemonio que habita en ZAX, y que es la dispersión en sí mismo, encarnando en sí todos los terrores que se mencionan respecto al tema de la Sephirah Daath, visto como una entrada que da directamente en lo que la Cabalá llama el Árbol de la Muerte, compuesto por Qlipoth, que son las moradas de los demonios mencionados en la Biblia, el Corán, el Talmud y la Torá.
Los Sephiroth se citan en una traducción más aproximada, como “…los papiros…”, y los Qlipoth, se citan en una traducción más aproximada, como “…las conchas…”, y el término rabínico utilizado para referirse a los primeros es “ …Esposas…” y en relación con Qlipoth “…Prostitutas…”.
Se sabe que esto implica única y exclusivamente el hecho de que las llamadas “…esposas…” sólo son tocadas y manipuladas por el marido – dando lugar a la idea cabalística de ruach y nephesh, alma y cuerpo, marido y mujer. – que es el sacerdote dentro del tema cabalístico, y las “…prostitutas…” son necesariamente aquellas que vienen a ser manipuladas por las manos de todos, y que no tienen vínculos exclusivos con el sacerdote, y además que en ningún momento obedecen a él.
El Talmud va más allá y afirma que Qlipoth es el nombre que se da al alma de quienes no forman parte del pueblo elegido, algo que explica en gran medida el antagonismo generado contra ella, por parte de otros estilos de monoteísmo, y presente en el tema de muchos hermetistas, aunque sea sutilmente.
De esta manera, entenderemos que hubo una forma de adulteración en el tema del contacto vinculado al enoquiano, tanto en sus raíces como en los movimientos que posteriormente lo utilizaron.
Después del 10° Aethyr, viene la descripción de un Aethyr llamado ZIP que trata el tema del ingreso a la ciudad de las pirámides, el cual es una representación de aquel que fue más allá del Daath de la Cabalá, y entró al lugar donde Aima Helohim y Ama Helohim residen, visto como Babalon, vuelve a haber una referencia al tema de la Rosa y la Cruz, que en realidad forman el Escudo de Lutero, algo que se escapa a los usuarios y que debería haber sido repensado por el modelo thelémico de la época, como Representa un modelo del Eón de los Esclavos.
De la misma manera que hubo superposiciones de muchos símbolos para componer las estructuras psicológicas de “…Visión y Voz…”, precisamente las descripciones del Liber 418, el modelo cabalístico sirvió de apoyo en algunos momentos, y la simbología ligada al número 8 y su contexto tanto como un modelo que se ajusta a los patrones, estructuras y naturaleza de Hermes el mensajero de los dioses, también aquí el Aethyr Octavo ZID, se describe como el mensajero de los dioses para el practicante, ya que las instrucciones lo conectan con el experiencia del Santo Ángel de la Guarda, como se mencionó anteriormente, y esto es muy extraño ya que muy por debajo de la escala de lo que se llama los Tres Sephiroth Supremos, el Contacto y la Conversación con el Santo Ángel de la Guarda son un requisito mínimo para conocer la verdadera voluntad y poder. de esta manera cruzar el Abismo o ZAX.
Sin embargo, recordemos que el “…Sdhee Alf…”, mensajero de la Ley personal e intransferible de la divinidad de cada hombre o mujer que pueda convocarlo, tiene la misión de ser los portadores de la Ley, y no los mismos. , y de ello se forma el entendimiento de que este es el compromiso final del ser con su verdadera voluntad, un brindis por quienes están atentos.
Em DEO, o Aethyr seguinte, citada é a Estrela Vespertina, Lúcifer, que é o planeta Vênus e bem como um símbolo do que é chamado de Netzach na cabala, em total sintonia com a idéia numérica do cabalismo, como acima já foi alertado, e que saturno exaltado em Libra contém também o seu contrário, no segundo decanato de capricórnio, regido por Astaroth, o qual é Astarte e Inanna, Deusa Suméria da Cidadela de Uruk, senhora escarlate da guerra, sexo e magia, celebrada também como Deusa- Mãe, e sendo venerada como Athirat, também chamada Asherah, Astarte ou Anat e, da mesma forma que no culto de Inanna, seus sacerdotes transexuais, os Qedshtu, extraíam seus órgãos sexuais para executarem os ritos, muitas vezes sexuais ligados a deusa da Estrela de mañana.
El amor allí mencionado contiene su origen en esta diosa y la verdadera clave de este, que como vemos también está conectada con los conceptos vinculados a Freia y Freir, como se mencionó anteriormente, nos explica todos los detalles vinculados a la idea relacionada con los llamados Hermanos Negros, vinculados a este Aethyr, que dicen es al que pueden llegar, como aquellos que se niegan a dejar que su sangre entre en el dosel de las abominaciones de Babalon, en el tema de la visión del undécimo grado como se explica por Crowley, ¿no pueden ser “…tales y similares novias…”, que es un término que conecta a todos los practicantes dentro de Argentum Astrum, y muchos misterios vinculados a esta fórmula mágica del Amor, o Ágape, se correlacionan con el sacerdocio de Freir, y bueno como el Sacerdocio Masculino de Inanna, quien es la Señora de las Abominaciones de Babilonia. De esta manera, las claves ocultas para acceder a los sacramentos, tal como los veía Crowley, implican necesariamente la comprensión de estos símbolos y su aplicación.
Sin embargo, esta es sólo una visión sobre los sacramentos superiores y no es la mejor ni la única.
En el siguiente Aethyr, PERO, Crowley utiliza un pasaje bíblico tomado del Génesis – 19:32-33,35 – sobre las hijas de Lot, que lo emborracharon para dormir con él, con el fin de “…poblar la tierra…”:
“…Venid, demos a beber vino a nuestro padre, y acostémonos con él, para preservar en vida la descendencia de nuestro padre. Y aquella noche dieron a beber vino a su padre; y vino la mayor y se acostó con su padre, y él no sintió cuando ella se acostó, ni cuando ella se levantó. Y aconteció que al día siguiente, la mayor dijo a la menor: Mira, anoche me acosté con mi padre; También esta noche le dimos a beber vino, y luego entras y te acuestas con él, para que conservemos en vida a la descendencia de nuestro padre…Y también aquella noche le dieron a beber vino a su padre; y se levantó el menor y se acostó con él; y ella no lo sintió cuando se acostó, ni cuando se levantó…”
Notemos la similitud contenida en el texto de este Aethyr, para representar las llamadas 3 Tradiciones Mágicas – Blanca, Amarilla y Negra – que en la teoría hermética y cabalística, abarcarían el mundo:
“…Y una voz dice: Maldito el que desnudó al Altísimo, porque se emborrachó con el vino que es la sangre de los adeptos. Y BABALON lo meció, en su regazo y en sueños desapareció y lo dejó desnudo, llamando a su hijo a su lado diciendo: Ven conmigo para que nos burlemos de la desnudez del Altísimo. Y el primero de los adeptos cubrió Su vergüenza con un paño, caminando de espaldas y era de color blanco. Y el segundo de los adeptos cubrió Su vergüenza con un paño, caminando de lado y era amarillo. Y el tercero de los adeptos se burló de Su desnudez, caminando hacia adelante y era negro. Estas son las tres grandes escuelas de Magos que son también los tres Magos que fueron al Lugar Sagrado y como no poseen sabiduría, no sabréis qué escuela predomina, ni si las tres escuelas son una sola. Porque los Hermanos Negros no levantaron sus cabezas en la Sagrada Chokmah desde que se ahogaron en el gran mar que es Binah, antes de que la verdadera viña pudiera ser plantada en el santo Monte Sión…”
El mar de Binah es el Mar que queda mencionado en la Espada del Colgado, y es una representación del Qlipoth, implicando la incapacidad de ir más allá de la Menstruación, que es un símbolo de la inexistencia de vida en la mujer, que en la tradición fálica monoteísta y solar, se considera que tiene alma sólo cuando está llena de semen, que es portador de Ruach – alma y símbolo del “…esposo…”, mencionado anteriormente – y está contenido en Yod – la letra hebrea que utiliza el cabalismo para identificar el elemento fuego y el falo.
De esta manera entenderemos finalmente que los Hermanos Negros, como lo menciona Crowley, son aquellos que no tienen lo que se entiende por “…LUX, o, LUZ…”, lo que implica una fórmula totalmente enfocada al espíritu solar como algo solar, como decía el creador del monoteísmo, Akenatón, y desde el punto de vista de la ciudadela de “ON” o “Heliópolis”, en Egipto.
Los 3 colores mencionados como representantes de la alquimia no están aquí por connivencia, sino que deben ser necesarios para proporcionar un trasfondo para el concepto de alquimia y el elixir alquímico que se menciona en las líneas anteriores. De esta manera Negro trata a quienes aún conforman la fórmula teniendo en cuenta el concepto de mujer y los Kalas del tantrismo vinculados a los dravidianos y la diosa Kali; El amarillo trata del punto que sería intermedio entre este primero y el siguiente, que es el Blanco, como trata única y únicamente de la Luz o de los misterios sexuales puramente masculinos, resulta que este trata del Aeón antiguo, como el Cristo. del monoteísmo se proclama “…la luz, el camino, la verdad y la vida…”.
Desglosados así los símbolos aquí presentes, podemos avanzar aún más sobre “…Visión y Voz…”.
Lit se revela con una clara comprensión de la atmósfera fálica espiritual de la flecha, cuya punta es Argentum Astrum, la Estrella de Plata allí mencionada.
El juego de palabras de no hay dios con “…Allí…”, que es la misma composición que “…AL…”, que es el término hebreo para dios, y que es el nombre divino usado en los Sephiroth de Chesed, los sephiroth de misericordia, y que en realidad es el nombre del dios padre supremo de los fenicios “…AL…” el cual fue absorbido para su uso por los rabinos, dentro del tema hebreo, nos da la comprensión necesaria, que allí se afirma que “…Hay …” la nada, es el dios en ese Aethyr, y esa es la clave del Aethyr, implicando otro juego de palabras simbólico con el Ojo de Shiva, que aniquila el universo en “…Nada…”, y de ahí nos lleva al concepto de la cábala que trata de “…Ayin…” la nada universal, representada también en la espada de Baphometh, en la Espada del Diablo, cuya letra hebrea es precisamente “…Ayin…”, y como el ojo allí mencionado, también va en dirección a Horus, ya que existe el concepto de los dos ojos de Horus, el derecho y el izquierdo, uno de los cuales los métodos de Crowley citan en combinación con el Ajna Chakra, que es el Ojo de Shiva, y el otro se cita como siendo el Muladhara Chakra, vinculado a la punta del cóccix y que participa en la fórmula de los sacerdotes de Freir y de los sacerdotes homosexuales del culto a Inanna, como se mencionó anteriormente.
Incluso en PAZ, este fenómeno de yuxtaposición ocurre cuando los elementos de la rosa y la cruz regresan a escena, y además allí se menciona el caos y la oscuridad, el cosmos y la luz, siendo el caos algo así como una representación del Ojo de Ayin. eso está arriba citado.
Existe el juego de palabras de la palabra “…PAX…” con el nombre del Aethyr “…PEACE…”, y sin embargo, al poner los datos anteriores mezclados con esto, la clave de lo que Crowley expresa como la esencia de este Aethyr está en este extracto:
“…Debajo de sus pies está el reino, y sobre su cabeza está la corona. Él es espíritu y materia, él es paz y poder, en él está el Caos y la Noche y Pan y sobre BABALON su concubina, que se emborrachó con la sangre de los santos que ella recogió en su copa de oro, ha originado a la virgen a quien ahora desflorado. Y esto es lo que está escrito: Malkuth será elevado y colocado en el trono de Binah. Y esta es la piedra de los filósofos que está puesta como sello en la tumba del Tetragrámaton y el elixir de la vida que se destila de la sangre de los santos y de la fuerza roja opresiva de los huesos de Choronzon…”
Porque ya se ha mencionado en el texto de “…Visión y la Voz…”, que la clave del término hebreo para adán está en “…Adm…”, visto como un anagrama de la palabra enoquiana “…Mad…”, que significa dios.
De esta manera, “…Adm Kadmon…” es la clave de entendimiento para aquel que es montado por Babalon en el pasaje antes mencionado, y que habita la esencia del Aethyr “…PAZ…”, que es el Caos o la Noche. de Pan, esto está ligado a la emanación de Aiyn Soph Aour, “…LUZ…”, que se contrae para generar Kether y a partir de él generar todo el resto del Ortz Jaim, Árbol de la Vida, que es “…Adm Kadmon…” mismo. . Sin embargo, la piedra filosofal vuelve a ser un anagrama del Antiguo Eón, vinculado a Cristo, a quien se cita como la piedra o la roca en el cristianismo, y se dice que es el elixir y sello del tetragrámaton, debido a la conexiones que el hijo tiene hacia su padre, dentro del monoteísmo, así como la relación entre Ruach y Yod, vista en la fórmula fálica solar mencionada anteriormente.
En “…ZOM…” el siguiente Aethyr, vemos una fórmula ligada a la ascensión hacia Kether, pasando por Chokimah que es el falo y ligada con el punto de vista de Yod, Ruach y la fórmula fálica solar – desde Marah, la gran mar, está vinculado a Binah y es el Mar de Sangre y Tinieblas que el sistema solar fálico indebidamente etiquetó como incorrecto o nocivo.
Veamos estos extractos:
“…Y se cierra el ojo de su bondad amorosa. No dejes que se abra sobre el Æthyr para que no se alivien las severidades y la casa se desmorone”. ¿No caerá la casa y descenderá el Dragón? En verdad, todas las cosas fueron devoradas por la destrucción; y el Caos abrió sus fauces y aplastó el Universo como un adorador de Baco aplasta una uva entre sus dientes. ¿No se tragará la destrucción a la destrucción y la aniquilación confundirá a la aniquilación? Veintidós son las mansiones de la Casa de mi Padre, pero aquí viene un buey al frente de la Casa que caerá. Todas estas cosas no son más que juguetes del Mago y Creador de Ilusiones que obstaculizan la Comprensión de la Corona…”
“…Y por eso BABALON está bajo el poder del Mago, sometiéndose a la obra y custodiando el Abismo. En ella hay una perfecta pureza superior; aunque ella sea enviada como Redentora a los de abajo. No hay otro camino hacia el Misterio de las Supremas que ella y la Bestia que ella monta; y el Mago se coloca más allá de ella para engañar a los hermanos de las tinieblas para que no se hagan corona; porque si fueran dos entonces Yggdrasil, el árbol antiguo, sería arrojado al Abismo, desarraigado y arrojado al Abismo Más Lejano profanando el Arcano que es el Adytum* y el Arca sería tocada y la Logia profanada por aquellos que no son maestros. y el pan del Sacramento serían las heces de Choronzón y el vino del Sacramento el agua de Choronzón y el incienso se untarían y el fuego debajo del Altar se odiaría. Sin embargo, ¡levántate, mantente firme, disfruta del hombre y contempla! Se os revelará el Gran Terror, el miedo sin nombre…”.
Arriba vemos que ni siquiera Crowley pudo escapar de los símbolos de conocimiento más antiguos, porque en lugar de usar el término común de la Cabalá para el Árbol de la Vida, usó el nombre más antiguo y del Norte, Yggdrasil, también conocido como Eomersyl o Yrminsul, el Pilar. del mundo.
Todo símbolo de destrucción trata del punto donde se produce la elevación hacia la Nada, el Caos, quedando el punto de Orden más cercano a este, que es el caos espermático de lo que es y representa chokimah, en la teoría de los cabalistas.
Se dicen tonterías sobre Taumiel, el dragón de dos cabezas que sería lo opuesto al árbol de la muerte, el árbol de los qlipots –que ya hemos visto arriba, que nada tiene que ver con los conceptos que sobre él menciona el hermetismo común– y la afirmación de que El Mago le estaría ordenando negar la fuerza de aquellos que no se inclinan ante la luz de Cristo, ya que este es el camino correcto, colapsa sobre sí mismo, ya que en realidad hay dos potenciales más elevados que engendraron el universo. , y son opuestos e infinitos en sí mismos, y cuando se tocan encuentran límite, que es la vida y lo que los griegos llamaban Cosmos, y se vislumbran ampliamente en la antigua tradición original que presenta Yggdrasil que Crowley citó en el texto de este Aethyr. como las fuerzas más antiguas, anteriores al universo conocido.
¡En el próximo Aethyr tenemos agradables sorpresas!
Crowley cita la leyenda sumeria sobre los Sibilli Azag Aphikalluh, liderados por U-Na, o Dagon, cuya forma es la del hombre pez que porta los códigos de la civilización enamorado de los humanos, y mantiene relaciones con las mujeres, siendo esta la fuente original. para los Nefelinos mencionados en el texto de Enoc. Notemos que el término Azag está relacionado con Az, Ases y Aesir o Ansjus, a los que ya nos hemos referido anteriormente.
Crowley dice que la clave de este Aethyr radica en la idea de que Caín sea el hijo de la Serpiente y no de Adm, citando a este último como un culto externo desprovisto de vida, y Caín con una marca en la frente -que trata de el Ojo de Shiva y con el tema mencionado anteriormente más o menos lo mismo – y que elimina a Abel, según el texto de “…Visión y Voz…” usando Mjollnir, el Martillo de Thor, y debemos recordar que este dios es tradicionalmente aclamado como el enemigo. de Cristo blanco invasor, en una de las lenguas de los pueblos del norte.
Crowley nunca sospechó -o nunca dejó que quienes lo rodeaban sospecharan- que el símbolo que aparece en este Aethyr, de las 3 flechas cruzadas, no es más que la Runa gótica Hagalaz, que tiene exactamente ese diagrama, y que implica la idea del despertar, desagregación de lo viejo para dar paso a lo nuevo, y trata la idea de Hagal y Haimdall, a quien se le llama el Aesir Blanco.
Y luego, nos tratan con las mismas ideas implícitas, presentes en el texto de este Aethyr:
“…Entonces el fuego me cubrió y me secó, tortura. Y mi sudor es amargo como veneno. Y toda mi sangre se vuelve agro en mis venas, como gonorrea. Siento como si me estuviera pudriendo rápidamente y los gusanos me estuvieran comiendo vivo. Una voz, ni mía ni externa, dice: Acordaos de Prometeo; Recuerda a Ixión. No estoy destrozando nada. No prestaré atención. Porque incluso este polvo debe ser consumido por el fuego. Aunque todavía no hay imagen, al menos queda una sensación de obstrucción, como si alguien se acercara al borde del Æthyr. Pero me estoy muriendo. No puedo avanzar ni esperar. Mis oídos agonizan, al igual que mi garganta, y mis ojos parecen estar ciegos durante tanto tiempo que no puedo recordar que hay vista…”
Y cuando el texto menciona Leviatán y el Mar, nos preguntamos si Crowley ocultó perversamente los términos en torno a Jourmungand o Niddhog, la descripción que allí se da indica uno, pero se expresa a través de los otros dos.
Finalmente, en el Primer Aethyr, LIL, la fórmula del Señor del Eón, Ra Hoor Khuit, se presenta allí sólo como Horus, y allí se da información incorrecta.
“…Iaida…” no significa “…Yo Soy…” sino que significa “…Altísimo…”.
Hoor o Har, es el Altísimo Señor de los Cielos de Oriente a Occidente en medio de la tradición más antigua de los egipcios, antes de que las tonterías osirianas corrompieran el culto y presentaran a Har como hijo de Osiris más tarde, incluso como las fórmulas utilizadas en Heliópolis presente.
Sin embargo, esta primera parte del texto propiamente dicha nos aporta otros elementos:
“…Yo soy hijo de todos los que son padre de todos, porque de mí salió todo lo que puedo ser. Soy la fuente en las nieves y soy el mar eterno. Soy el amante y soy el amado y soy las primicias de su amor. Soy el primer tenue temblor de la Luz y soy la rueca donde la noche teje su velo impenetrable…”
“…Soy el capitán de las huestes de la eternidad, de espadachines, lanceros, arqueros y aurigas. Dirigí las fuerzas del este contra las fuerzas del oeste y las fuerzas del oeste contra las fuerzas del este. Porque soy Paz…”
“…Soy luz y soy noche y soy eso más allá de ellos. Soy palabra y soy silencio y soy eso más allá de ellos. Soy vida y soy muerte y soy eso más allá de ellos. Soy guerra y soy paz y soy aquello que está más allá de ellos. Soy la debilidad y soy la fuerza y soy aquello que está más allá de ellos. Así que por ninguna de ellas el hombre puede venir a mí. Así que a través de cada uno de ellos el hombre debe venir a mí…”
Crowley ve la fuerza del Señor del Eón en este Aethyr y lo describe como el poder anterior a la creación, y que mueve todo y a todos, incluso provocando guerra y paz, y también dando vida y muerte a voluntad.
En sus elementos descriptivos, nos vemos obligados a cuestionar si los usos del enoquiano, que tiene una descarga atávica muy fuerte de los elementos del “…Gales…” y sus tradiciones, utilizados por John Dee para dar forma a esta tradición, no no afectó a Crowley hasta el punto de traer finalmente los elementos profundos del señor del Salón de los Elegidos, dios de la guerra y de la vida y la muerte, en la descripción de “…Iaida…” el Altísimo, como se mencionó anteriormente, desde su El nombre también es Har, y al igual que el Har egipcio, ¿es ciego de un ojo y sacrificado en nombre del conocimiento?
Lo más elemental que podemos concluir de todo esto es que el poder mágico de los Enochianos se debe a que sus fuentes atávicas son tan fuertes, que están drenando usos de las antiguas tradiciones de las que derivan sus bases y esencias, y que esto embriaga y causa éxtasis a cualquiera que use este sistema, y que terminará destruyéndose en Choronzon, o antes, por su terquedad en lidiar con visiones del Eón de los Esclavos, cuando debería liberarse de este y empuñar su espada. en función del Eón de los Fuertes y Orgullosos, pues esta es la esencia de este Eón.
De esta manera, todas las obras mágicas que se han practicado con los enoquianos, han conducido a sus practicantes al portal del terror de la negación del dogma, en función del poder y la veracidad, que son a la vez históricos y espirituales, y alineados en sí mismos, de tal manera que por mucho que el texto trate de una dirección, el practicante será dirigido a otra, o se destruirá a sí mismo en el proceso.
Visto de esta manera, el alineamiento de las antiguas fuentes enoquianas con los elementos thelémicos se vuelve más que natural, por incidental que sea en ciertos aspectos, y no chocante en su esencia, por mucho que choque en su apariencia, ya que ambos son espirituales. logro y el otro, aborrecen el culto servil y miserable de los esclavos, y contienen elementos de conexión entre ellos que son a la vez claros y visibles para cualquiera, y también contienen secretos velados que pueden ser experimentados tanto mediante el estudio como en la práctica, lo mismo es cierto. con el avance del Thelemismo en medio del suelo Enoquiano, o en medio del núcleo o tema central del Thelemismo mismo.
Por Grimm Wotan
