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Por Egil Asprem (13.12.2006)
En los años comprendidos entre 1582 y 1587, el Dr. John Dee (1527 – 1608), filósofo y astrólogo de la corte de la reina Isabel I, realizó una serie de operaciones mágicas junto con su vidente Edward Kelley. Hicieron contacto con los ángeles. Los ángeles supuestamente les comunicaron maravillosas revelaciones a los dos sobre un sistema mágico muy complejo con el potencial de adivinar todo el conocimiento que un hombre de ciencia (como Dee) podría pedir.
Como si fuera poco, los ángeles incluso les revelaron el lenguaje primordial hablado originalmente por Adán antes de la Caída, hablado por Dios en la génesis del mundo y todavía hablado por los propios ángeles. Este es el lenguaje conocido hoy como “enoquiano”, que todavía tiene una posición venerada en muchas corrientes y movimientos ocultistas contemporáneos. Entre ellos se encuentran el Aurum Solis, varias derivaciones de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, el sistema mágico de Aleister Crowley y la Iglesia de Satán de Anton LaVey, por nombrar sólo algunos.
El lenguaje de los ángeles.
John Dee y Edward Kelley ya habían estado en contacto con los ángeles durante unos meses cuando los embajadores celestiales comenzaron la primera revelación de lo que sería visto como el aspecto más desconcertante del esfuerzo mágico de Dee y Kelley: el lenguaje angélico o adámico.
Comenzó durante su “Conferencia Angélica” el 26 de marzo de 1583, cuando Kelley, mirando la piedra e informando sus visiones a Dee (actuando como escriba) como de costumbre, comenzó a tener visiones de un extraño alfabeto de veintiún letras. . Unos días más tarde se recibió el primer texto real en este supuesto lenguaje angelical. Para empezar, Kelley tuvo visiones de grandes mesas cuadradas, cada una de 49 x 49 cuadrados. Las instrucciones de los ángeles fueron que estas tablas se llenaran con letras que formaran palabras.
Según la transcripción de este incidente realizada por John Dee, parece que Kelley informó haber “visto” el texto que formaba las líneas horizontales de las tablas, y luego se las leyó en voz alta a Dee: “Palce duxma ge na dem oh elog…” Los textos que Como resultado, estas acciones de la primavera de 1583 constituyen el primero de dos grupos del muy limitado corpus de textos enoquianos, llamados por Dee el Liber Logaeth, “discurso de Dios”.
El segundo grupo de textos se recibió un año después, en Cracovia. Es este grupo de textos, las llamadas “claves” o “llamadas” enoquianas, los que se consideran constituyentes del lenguaje enoquiano “propiamente dicho”. Hay 48 invocaciones u oraciones específicas, aparentemente diseñadas para un uso particular dentro del sistema mágico. Se cree que cada una de estas breves llamadas invocaba una corriente de energía específica o abría un determinado reino o parte del cosmos. También hay una diferencia significativa que marca estos textos con respecto a los anteriores, en que vienen con traducciones al inglés.
Por ejemplo, la primera llamada comienza con “Ol sonf vors g, gohó Iad Balt, lanish calz vonpho” y se traduce al inglés como “Yo reino sobre vosotros, dice el Dios de la Justicia, con poder exaltado sobre los firmamentos de la ira” ( Laycock 1994: 248). Sin embargo, como veremos más adelante, el método de obtención de estos textos es un poco más misterioso, y aparentemente mucho más técnico que el de la primera recepción.
De los diarios de John Dee se desprende claramente que consideraba estas revelaciones como el lenguaje hablado por Adán antes de la caída. Por lo tanto, quizás también sea interesante observar que el término "enoquiano" no aparece en sus manuscritos, mientras que él se refería a ella como "Angélica" o "Adámica". El último término "enoquiano" se refiere al patriarca Enoc del Antiguo Testamento, de quien leemos en el Génesis, y en el "Libro de Enoc" apócrifo. Ha habido un gran interés por esta figura en las corrientes mágicas y esotéricas desde la antigüedad, ya que se decía que escapó de la muerte y en cambio “caminó con Dios”. Según la tradición, Enoc fue llevado al cielo y se le mostraron todos los secretos de la creación y del cosmos. Sin duda, esta figura fascinó al propio John Dee, y en los manuscritos se hace referencia a Enoc como el mortal anterior a quien se le concedió el conocimiento del lenguaje angelical.
El dilema del escéptico
Los entusiastas modernos del sistema de magia enoquiano recibido por Dee y Kelley a menudo señalan el lenguaje enoquiano como evidencia concreta de la realidad de las inteligencias sobrehumanas (es decir, los ángeles), así como de la validez, veracidad y potencia del sistema enoquiano. A menudo se afirma que la lengua enoquiana muestra rastros de ser una lengua natural hasta ahora desconocida, que posee su propia gramática, sistema fonético e incluso su propio alfabeto. También se alega que el lenguaje es tan complejo, sutil e intrincado, y el material recibido en él tan poéticamente potente y bien compuesto, que atribuirlo a un fraude de Edward Kelley parece una pura tontería (por ejemplo, Crowley 1989: 612).
Para citar sólo un ejemplo, un editor reciente de material de John Dee, Gerald Suster, escribe que los escépticos se quedan con el “genuino e interesante problema intelectual” que:
- a) El enoquiano tiene poca relación con cualquier lengua conocida.
- b) Sin embargo, los filólogos coinciden en que es imposible que un hombre invente una nueva lengua. (Suster 2003: 139)
Todo este argumento se basa en la suposición de que el enoquiano de hecho muestra criterios lingüísticos asociados con un verdadero lenguaje natural. Sin embargo, esto bien puede ser una suposición errónea y, de hecho, todas esas afirmaciones necesitan una evaluación crítica más detallada.
La respuesta de un escéptico: el análisis lingüístico de Donald Laycock
El único lingüista competente que, hasta donde yo sé, ha trabajado más estrechamente con la lengua enoquiana –y ha publicado material sobre ella– es el lingüista, antropólogo y escéptico australiano Donald Laycock.
En su conclusión al prefacio de The Complete Enochian Dictionary, Laycock no está nada convencido del origen sobrenatural del lenguaje. Incluso cuestiona la afirmación de que pueda considerarse una lengua propiamente dicha.
En primer lugar, señala el hecho de que existen diferencias significativas entre los dos bloques de textos enoquianos, los recibidos por primera vez el 29 de marzo de 1583 y los recibidos un año después en Cracovia. Los primeros textos, como hemos visto, fueron simplemente pronunciados por Kelley, mirando la piedra, y transcritos por Dee. Los textos no se entregan con ninguna traducción definida al inglés, salvo algunas palabras aisladas.
Laycock señala que el patrón fonético de este material parece sospechoso para un lenguaje natural: hay una tendencia a alternar sólo entre palabras de una y dos sílabas, y a que las palabras se organicen como variaciones simples de vocales fonéticamente similares (principalmente variedades de la un sonido) (Laycock 1994: 33)
"Los estudios estadísticos en lingüística muestran que un patrón de esta naturaleza es raro en el lenguaje normal, aunque se encuentra en la poesía y los encantamientos mágicos". (ibídem)
Continúa afirmando un hecho más intrigante sobre este tipo de patrón fonético: es una característica común de la glosolalia.
“Hablar en lenguas” sin sentido es un fenómeno vinculado característicamente con un comportamiento similar al trance, y de hecho hay pasajes de los registros de “
Angélicas”, lo que sugiere que Edward Kelley tenía una tendencia a exhibir tal comportamiento en el momento en que se recibieron estos versos. John Dee a menudo señala antes de las recepciones que “el fuego comienza a brotar de los ojos de Kelley” y él “desaparece convertido en piedra” (ibid: 34; Peterson 2003: 303, 309, 322, etc.). También hay referencias a que perdió la memoria de lo que había sucedido (Peterson 2003: 322), y la idea de que el “trance” es un estado separado de conciencia que a menudo resulta en tal pérdida de memoria tiene una larga historia (por ejemplo, Ludwig 1972: 18; Spanos). 1996).
Al juntar estos elementos, se podría plantear la hipótesis de que las primeras recepciones enoquianas (de palabras mono y duosilábicas no traducidas (sin significado) de un “médium” que exhibía un comportamiento similar al de un trance) fueron en realidad un caso de glosolalia común, un fenómeno que todavía ocurre hoy en día. en congregaciones pentecostales de todo el mundo.
La misteriosa recepción de las “Llaves” Enoquianas
Si las comunicaciones de primavera de 1583 parecen bastante fáciles de explicar, la situación es un poco más complicada cuando se trata de la recepción del idioma enoquiano propiamente dicho en Cracovia en abril de 1584, al menos a primera vista.
Como se señaló anteriormente, el proceso de recepción aquí parece mucho más complicado y la glosolalia no parece una solución plausible en absoluto. Las “llaves” o “llamadas” enoquianas que se recibieron aquí fueron procesadas letra por letra y palabra por palabra, desde la última palabra de cada llamada.
El método mediante el cual se hizo esto no está del todo claro, principalmente debido a notas oscuras encontradas en las transcripciones manuscritas de las sesiones de Dee. En estos se menciona cada letra, acompañada de números, algunos de los cuales aparentemente significan la posición de las letras en los cuadrados de letras de los que se toman (Casaubon [ed.] 1659: 78-80). Al parecer, la fuente de las cartas son los textos mencionados anteriormente, que luego de ser recibidos (a través de glosolalia) fueron colocados en cuadrados de letras de 49x49 letras, y denominados Liber Logaeth. La manera bastante sorprendente en que estos textos parecen haber sido recibidos a menudo se presenta como prueba del origen sobrenatural del lenguaje, en el sentido de que no pudo haber sido construido por el propio Kelley. Como escribe Suster:
Kelley informaría, por ejemplo: “Señala la columna 5, línea 23”, aparentemente sin mencionar la letra que Dee encontró y escribió… Esto implica que Kelley no tenía absolutamente ninguna idea de qué palabras se formarían. Para realizar esta hazaña, el hombre comúnmente denunciado como tramposo tendría que conocer las posiciones exactas de las 2.401 letras en cada una de las tablas. Debe haber una manera más fácil de ganarse la vida. (Suster 2003: 139)
Está bastante seguro de que hay formas más fáciles de ganarse la vida y, como mostraré en un minuto, Kelley lo sabía muy bien. Una vez más, Suster parece estar sacando conclusiones precipitadas. Curiosamente, el volumen que él mismo editó y seleccionó contiene el siguiente relato de las sesiones angelicales en Cracovia, el 13 de abril de 1584:
A (Dos mil catorce, en la Tabla sexta, es) D. 86. 7003. En la Tabla decimotercera está I. A En la Tabla 21. 11406 abajo. I En la última Tabla, uno menos que el Número. Una palabra, Jaida, entenderás cuál es esa palabra antes del atardecer. (Dee citado en Suster [ed.] 2003: 71)
En el disco de Dee, todo esto parece haber sido tomado de la boca del ángel Nalvage hablando a través de Kelley, incluida la letra. Nótese la discrepancia entre esto y el relato dado por Suster.
Es cierto que esto haría que las cifras dadas fueran más misteriosas. Sin embargo, como señala Laycock, de ninguna manera pueden referirse a letras en los cuadrados de letras, ya que todos los cuadrados en la supuesta fuente eran de 49 × 49, sumando sólo 2.401 (Laycock 1994: 40). Algunas de las cifras dadas son mucho más altas. Me parece más probable que se conciba que los números tienen una importancia mística y numerológica. Después de recibir la palabra "Naoov", por ejemplo, se le pide a Dee que "suma los números" a cada letra. Cuando hizo esto, el ángel le hizo cuadrar, lo que le dejó con el número 22,306,729. Éste es, según el ángel, el número de “la obra del Filósofo” (Casaubon [ed.] 1659: 80).
Cualquiera que sea la importancia de los números, el extracto anterior indica que el ángel/Kelley en realidad mencionó cada letra por su nombre, e incluso deletreó las palabras que forman. La recepción de cada secuencia de letras termina con pasajes, en palabras del ángel Nalvage, como “llámalo Hoath”, “llámalo Mad”, “llámalo Noco”, “llámalo Zirdo”, etc. : 79).
En las acciones, deberíamos imaginar a Kelley teniendo visiones de letras en la “piedra de piedra” que el ángel señalaba. Luego se los explicaría en detalle a Dee. Por lo tanto, el método parece mucho más explícito y directo que el de Suster, y muchos como él parecen dispuestos a admitir (tal vez debería señalar de paso que el párrafo de Suster tiene una formulación sospechosamente cercana a la de Aleister Crowley en sus Confesiones. Véase Crowley 1989: 612). También hay que mencionar que ni siquiera está claro que este método se haya utilizado realmente durante todo el proceso. El procedimiento exacto se proporciona sólo para el primer texto recibido. Como señala Laycock, hay indicios en las grabaciones de que tanto Edward Kelley como los propios “espíritus” querían acelerar el proceso después de un tiempo, siendo frenados sólo por la insistencia de Dee en la transcripción letra por letra (ibid: 41).
En cualquier caso, la recepción de este material es mucho más técnica y menos automática que la anterior. Laycock señala, sin embargo, que la impracticabilidad del método se manifiesta también en la estructura fonética del lenguaje recibido aquí, que difiere significativamente de la estructura del material anterior. La diferencia más notable es que el material nuevo es menos pronunciable que el antiguo, incluidos grupos repentinos de vocales y consonantes, como las palabras ooaona, paombd, smnad y noncf.
Esta característica no se encuentra en los lenguajes naturales (Laycock 1994: 40). Sin embargo, Laycock señala que es exactamente la característica que se esperaría al producir oraciones uniendo letras de un texto en un lenguaje natural de acuerdo con un patrón aleatorio. Como dice un tanto burlonamente: “El lector puede comprobar esto tomando, por ejemplo, cada décima letra de esta página y dividiendo la secuencia de letras en palabras. El 'texto' creado tenderá a parecer muy enoquiano”. (ibid: 40-41).
Fonología y gramática enoquiana
Cuando se consideran las propiedades lingüísticas de la lengua de estas recepciones posteriores, queda claro que presenta rasgos sospechosamente ingleses. Especialmente cuando uno considera la afirmación del idioma de ser el perenne “adámico”, hablado antes de la Caída, uno esperaría que aparecieran algunos rasgos protosemíticos. Sin embargo, la única característica que recuerda ligeramente al semítico es el hecho de que, cuando se escribe con caracteres enoquianos, el idioma se escribe de derecha a izquierda.
La fonología, la sintaxis y la gramática parecen ser casi idénticas a las del inglés: el enoquiano parece tener valores tanto suaves como duros para consonantes como ceg, y combina seh para formar el sonido sh (ibid). Según Laycock, no parece tener un sistema de casos (ibid: 42) y la sintaxis es, a juzgar por las traducciones dadas, puramente inglesa.
Esto también es bastante destacable, ya que ni siquiera con otras lenguas europeas existen tales similitudes (o más bien, identidad) de sintaxis (ibid: 43). Además, el sistema verbal es muy incompleto, con conjugaciones rastreables para sólo dos verbos, uno de los cuales, “ser”, es (como era de esperar) muy irregular. Además, el sistema numérico parece oscuro y bastante aleatorio, y consta principalmente de letras individuales de una manera que recuerda al sistema hebreo y arameo, pero se distingue porque no muestra ningún patrón reconocible. En resumen, las características gramaticales del enoquiano parecen puramente inglesas o completamente aleatorias.
Se puede observar otra característica interesante considerando la semántica enoquiana. Hay ciertas palabras enoquianas que recuerdan sospechosamente a palabras bien conocidas por Dee y Kelley, muchas de ellas tomadas de contextos bíblicos, con significados semánticos similares a ellos (ibid:42). Por ejemplo, está babalond, que significa “malvada, prostituta”, con una posible referencia a la “ramera de Babilonia” del Apocalipsis. Christeos, “hágase”, parece estar relacionado con Cristo, o el Logos del Evangelio de Juan, y luciftias, que significa “brillo”, puede tener una conexión con Lucifer, el portador de la luz. Tomado de otro contexto importante para Dee es londoh, traducido como “reino”, lo cual tiene mucho sentido considerando las ambiciones imperiales de Dee para la Reina en Londres. La lista podría continuar, pero estos ejemplos son suficientes para dejar claro el punto. La semántica enoquiana parece fuertemente influenciada por las nociones de la época contemporánea de Dee y Kelley.
El alfabeto de los ángeles.
Quizás también deberíamos considerar brevemente el alfabeto enoquiano, que Kelley recibió el 26 de marzo de 1583.
Las 21 letras que componen el alfabeto recuerdan el tipo de “escritura mágica” tan común en los tratados de ocultismo de la época. Por ejemplo, la obra de referencia ocultista estándar de la época, De oclututa philosophia de Cornelius Agrippa, contenía una buena selección (Agrippa 2003:311, 406-7). Sin embargo, hasta el día de hoy no ha sido posible discernir una fuente definitiva de la que Dee y Kelley pudieran haber tomado su particular alfabeto. Se observó que Dee poseía un tratado de alquimia, Voarchadumia contra alchimiam, escrito por Giovanni Pantheus en 1530, donde encontramos una tabla que contiene lo que se llama un “alfabeto enoquiano de los antiguos”. Esto ha sido sugerido como una fuente para Dee, ya que el manuscrito que poseía, que todavía existe, contiene sus copiosas notas marginales, e incluso un intento de escribir su propio nombre en el alfabeto Pantheus (ver facsímil en Laycock 1994:30 -31). .
Este argumento parece un poco débil, ya que a) el alfabeto en este tratado no tiene ningún parecido significativo con la escritura angelical de Dee y Kelley, y b) la palabra "enoquiano", que a primera vista parece ser el único vínculo entre los dos. , en realidad no fue utilizado por Dee y Kelley para referirse a “su” idioma. En cambio, usaron “angelical” y “adámico”, siendo “enoquiano una convención posterior”. Yo diría, por tanto, que el manuscrito de Voarchadumia tiene poca importancia en este asunto.
Sin embargo, la idea de un lenguaje adámico perenne que aún podría recuperarse era una especulación bastante común en los círculos esotéricos en la época de John Dee (Harkness 1999:158-161). Incluso hubo elaboradas discusiones entre las mentes brillantes de Europa sobre cuál de las lenguas históricas era más cercana a la lengua perenne hablada en el Edén.
Por ejemplo, el gran filólogo alemán y defensor del Renacimiento del norte de Europa Johann Reuchlin (1455 – 1522) consideró las tres lenguas bíblicas (hebreo, griego y latín) como las candidatas más probables, mientras que el pensador renacentista francés Guillaume Postel (1510 – 1581 ) se posicionó exclusivamente del lado del hebreo. Una propuesta quizás más audaz pero indudablemente intrigante fue la del filósofo natural sueco Andreas Kempe (1622 – 1689), quien argumentó que Dios hablaba sueco, que Adán nombró a los animales en danés y que la Serpiente tentó a Eva en francés (ibid: 160). .
Sin duda, la propuesta de Kempe debió resultar tentadora teniendo en cuenta las ambiciones imperiales suecas de la época. En cualquier caso, los discursos existentes sobre el lenguaje adámico primordial en la época de Dee deberían ser suficiente explicación de sus pensamientos sobre el tema. Por extraño que nos pueda parecer hoy en día, la idea no era tan idiosincrásica después de todo.
¿Una fuente etíope?
Aunque yo mismo estoy bastante satisfecho en este punto, consideraré otra posible influencia sobre Dee y Kelley que menciona Laycock: Partiendo de la tesis de que una lengua adámica genuina debería mostrar algunas características protosemíticas, Laycock compara el manuscrito enoquiano con diferentes tipos de Alfabetos semíticos.
Sin embargo, descubre que esto no se parece a ninguna de las escrituras protosemíticas, como los jeroglíficos sumerios o egipcios. En cambio, puede tener algunas similitudes con lenguas semíticas muy posteriores, como la samaritana y especialmente la etíope (Laycock 1994:28). Aunque esta relación ya parece contradecir la afirmación de una autenticidad primordial del idioma, Laycock sigue el ejemplo con la esperanza de encontrar una fuente más históricamente fundamentada para el alfabeto de Dee y Kelley. Laycock especula que, dado el persistente interés de Dee en los apócrifos, y especialmente en las tradiciones enoquianas y proféticas presentes en Europa en ese momento, podría haber sido el caso de que Dee hubiera visto una edición del supuestamente perdido Libro etíope de Enoc, posiblemente por Guilliam Postel, a quien conociste. Según este argumento, habría visto un texto que le fascinaba inmensamente, pero no habría podido leerlo. Sin embargo, reconocería el alfabeto y podría haber utilizado una versión similar en elaboraciones posteriores (ibid).
Aunque no se puede negar completamente esta posibilidad, al mismo tiempo parece una afirmación bastante infundada. Sin duda, un descubrimiento así en la Europa de aquella época habría generado una mayor publicidad. Por estas razones y debido a la falta de pruebas, considero que la afirmación es, en el mejor de los casos, muy improbable. Parece más probable que el alfabeto de 21 letras fuera un producto genuino de la creatividad mediúmnica de Kelley, inspirado en los innumerables signos mágicos del dólar que sin duda conocía, pero aún original en su perspectiva. Nuevos alfabetos mágicos parecían aparecer casi todos los días a principios del período moderno. En mi opinión, no hay nada misterioso en producir otro más.
Bibliografía:
- Agrippa von Nettesheim, Henry Cornelius [Donald Tyson ed.] 2003: Tres libros de filosofía oculta. Completamente anotado con comentarios modernos. San Pablo: Publicaciones Llewellyn.
- Casaubon, Méric. [ed.] 1659: Una relación verdadera y fiel de lo que sucedió durante muchos años entre el Dr. John Dee y algunos espíritus: tendiendo (si hubiera tenido éxito) a una alteración general de la mayoría de los estados y reinos del mundo. Londres
- Crowley, Aleister 1989: Las confesiones de Aleister Crowley. Londres: Arcana Penguin Books. • Harkness, Deborah 1999: Conversaciones de John Dee con los ángeles: Cabalá, alquimia y el fin de la naturaleza. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge
- Laycock, Donald C. 1994: El diccionario enoquiano completo. Un diccionario del lenguaje angelical revelado al Dr. John Dee y Edward Kelley. Boston: Libros Weiser
- Ludwig, Arnold 1972: “Estados alterados de conciencia”, en: Charles T. Tart [ed.]: Estados alterados de conciencia. Nueva York: Anchor Books/Doubleday
- Peterson, Joseph H. [ed.] 2003: Los cinco libros de misterio de John Dee. Libro de consulta original de la magia enoquiana. York Beach: Red Wheel/Weiser • Spanos, Nicholas P. 1996: Identidades múltiples y recuerdos falsos. Washington: Asociación Estadounidense de Psicología
- Suster, Gerald 2004: John Dee. Lecturas esenciales. Serie de Maestros Esotéricos Occidentales. Berkeley: Libros del Atlántico Norte
fuente: https://www.skepsis.no/%e2%80%9cenochian%e2%80%9d-language-a-proof-of-the-existence-of-angels/
