Realidades e ilusiones – Isis sin velo

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LOS PODERES OCULTOS DE LA NATURALEZA.

Hay personas cuyas mentes serían incapaces de apreciar la grandeza intelectual de los antiguos, incluso en las ciencias físicas, incluso si recibieran la demostración más completa de sus profundos conocimientos y logros. Entonces, por ejemplo, se reirán de la idea de la efectividad de los talismanes. Que los siete espíritus del Apocalipsis tengan relación con los siete poderes ocultos de la Naturaleza es algo que parece incomprensible y absurdo para sus frágiles mentes; y la mera idea de un mago que dice ser capaz de realizar maravillas a través de ritos cabalísticos les hace retorcerse de risa. Al percibir sólo la figura geométrica trazada en un papel, un trozo de metal u otra sustancia, no pueden imaginar cómo alguien razonable podría concederles algún poder oculto. Pero quienes se han tomado la molestia de informarse saben que los antiguos hicieron grandes descubrimientos tanto en Psicología como en Física y que sus investigaciones dejaron pocos secretos aún por descubrir.

Aplica un trozo de hierro a un imán y éste quedará impregnado de su principio sutil y será capaz de comunicarlo a su vez a otros hierros. Ya no pesa ni se ve diferente que antes. Y, sin embargo, una de las fuerzas más sutiles de la Naturaleza penetró en su sustancia. Un talismán, en sí mismo tal vez una simple pieza de metal, un fragmento de papel o un trozo de tela, ha sido sin embargo imbuido por la influencia del mayor de todos los imanes, la voluntad humana, con un poder para el bien o el mal. mal de efectos tan reales como la sutil propiedad que adquiría el acero en su contacto con el imán. Dejemos que un sabueso olfatee una prenda de vestir del fugitivo y lo seguirá a través del pantano y el bosque hasta su refugio. Entregue un manuscrito a uno de los "psicómetros" del profesor. Buchanan, cualquiera que sea su antigüedad, le describirá el carácter del autor y tal vez incluso su apariencia personal. Si coge un mechón de pelo o cualquier otro objeto que haya estado en contacto con la persona de la que la clarividente quiere saber algo, simpatizará con esa persona de un modo tan íntimo que podrá seguir su vida. paso a paso.

Los criadores nos dicen que no se deben juntar animales jóvenes con animales viejos; y los médicos inteligentes prohíben a los padres permitir que niños muy pequeños ocupen sus camas. Cuando David era viejo y débil, sus fuerzas vitales fueron restauradas colocando a una joven en estrecho contacto con él para que pudiera absorber su fuerza. La difunta emperatriz de Rusia, hermana de Guillermo I, emperador de Alemania, estuvo tan débil en los últimos años de su vida que los médicos le aconsejaron seriamente que mantuviera en cama a una joven campesina robusta y saludable por la noche. Quien haya leído la descripción dada por el Dr. Kerner de la vidente de Prévost, la señora Hauffe, recordará sus palabras. Ella declaró repetidamente que sólo la mantenía viva la atmósfera de las personas que la rodeaban y sus emanaciones, que eran vivificadas de manera extraordinaria por su presencia. La vidente era simplemente un vampiro magnético, que absorbía, arrojándose sobre ella, la vida de aquellos que eran lo suficientemente fuertes como para comunicarle su vitalidad en forma de sangre volatilizada. El Dr. Kerner señala que a estas personas les molestaba esta pérdida de fuerza.

Gracias a estos conocidos ejemplos de la posibilidad de que un fluido sutil se comunique de un individuo a otro, o a la sustancia que éste toca, resulta más fácil comprender que, mediante una cierta concentración de la voluntad, un objeto que de otro modo sería inerte puede impregnarse de un poder protector o destructivo según el objetivo que se persiga.

Una emanación magnética, producida inconscientemente, seguramente es superada por una emanación más energética con la que choca. Pero cuando una voluntad inteligente y poderosa dirige la fuerza ciega y la concentra en un punto determinado, la emanación más débil a menudo dominará a la más fuerte. Una voluntad humana tiene el mismo efecto sobre el Âkasa.

Una vez fuimos testigos en Bengala de una demostración de fuerza de voluntad que ilustra un aspecto muy interesante del asunto. Un adepto a la Magia hizo algunas pasadas sobre un trozo de hojalata común, el interior de una lonchera, que tenía delante de él, y, mirándolo atentamente durante unos minutos, pareció recoger a puñados el imponderable líquido y arrojarlo. sobre su superficie. Cuando la lata estuvo expuesta a plena luz del día durante seis segundos, la superficie brillante se cubrió inmediatamente como una película. Luego, comenzaron a aparecer manchas de color oscuro en la superficie de la pieza; y cuando, unos tres minutos después, nos entregaron la lata, encontramos impreso en ella un cuadro, o mejor dicho, una fotografía del paisaje que se extendía ante nosotros; Exacto como la naturaleza misma, con un color perfecto. Permaneció durante unas ocho horas y luego se desvaneció lentamente.

Este fenómeno se explica fácilmente. La voluntad del aficionado condensó una película de Âkasa sobre la lata, que la transformó durante un tiempo en una placa fotográfica sensibilizada. La luz hizo el resto.

LA ANIMACIÓN DE ESTATUAS PRACTICADA POR LOS ANTIGUOS.

Ciertamente, no podemos ver de qué manera el químico moderno es aún más mágico que el antiguo teúrgo o el filósofo hermético, excepto esto: estos últimos, reconociendo la dualidad de la Naturaleza, tienen un campo de investigación experimental dos veces mayor. Los antiguos animaban las estatuas, y los hermetistas las llamaban a la vida, tomándolas de los elementos, formas de salamandras, gnomos, ondinas y sílfides, que no pretendían crear, sino simplemente hacer visibles manteniendo abierta la puerta de la Naturaleza. para que, en condiciones favorables, pudieran hacerse visibles. El químico pone en contacto dos elementos contenidos en la atmósfera y, desarrollando una fuerza latente de afinidad, crea un nuevo cuerpo: el agua. En las perlas esferoidales y diáfanas que nacen de esta unión de gases nacen los gérmenes de la vida orgánica, y en su intersticio molecular se esconden el calor, la electricidad y la luz, exactamente como en el cuerpo humano. ¿De dónde surge esta vida en una gota de agua formada recientemente por la unión de dos gases? ¿Y qué es el agua en sí? ¿Sufren el oxígeno y el hidrógeno alguna transformación que borre sus cualidades simultáneamente con la destrucción de su forma? Aquí está la respuesta de la ciencia moderna: “Si el oxígeno y el hidrógeno existen como tales en el agua, o si son producidos por algún medio desconocido y
inconcebible por su sustancia, ésta es una cuestión sobre la cual podemos especular, pero sobre la cual no sabemos nada”. Al no saber nada acerca de un tema tan simple como la constitución molecular del agua, o el problema más profundo del surgimiento de la vida en este elemento, no le vendría bien al Sr. Maudsley ejemplificar su propio principio y “mantener una tranquila aquiescencia ante la ignorancia hasta el momento”. que se haga la luz”.

Las afirmaciones de los partidarios de la ciencia esotérica de que Paracelso produjo químicamente homúnculos a partir de ciertas combinaciones aún desconocidas para la ciencia exacta quedan, como de costumbre, relegadas al depósito de fraudes desacreditados. ¿Pero por qué? Si los homúnculos no fueron hechos por Paracelso, sino producidos por otros adeptos, y esto no fue hace más de mil años. De hecho, fueron producidos exactamente según el mismo principio en virtud del cual el químico y el físico dan vida a sus animálculos.

Desde tiempos inmemoriales, la especulación de los hombres de ciencia ha tenido como objeto saber cuáles son esta fuerza vital o principios de la vida. Sólo la “doctrina secreta” es capaz de proporcionarnos la clave de nuestra mente. La ciencia exacta reconoce sólo cinco poderes en la Naturaleza: uno molar y cuatro nucleares; los cabalistas, siete; y en estos dos poderes adicionales está encerrado todo el misterio de la vida. Uno de ellos es el espíritu inmortal, cuyo reflejo está unido por lazos invisibles incluso con la materia inorgánica; el otro, dejamos que cada uno lo descubra por sí mismo. Dice el Profr. Joseph Le Conte: “¿Cuál es la naturaleza de la diferencia entre el organismo vivo y el organismo muerto? No podemos descubrir nada, ni la física ni la química. Todas las fuerzas físicas y químicas extraídas del fondo común de la naturaleza, y encarnadas en el organismo vivo, parecen estar todavía encarnadas en el muerto, hasta que poco a poco cae en descomposición. Y, sin embargo, la diferencia es inmensa, inconmensurablemente grande. ¿Cuál es la naturaleza de esta diferencia expresada en la fórmula de la ciencia material? ¿Qué desapareció y a dónde se fue? Hay algo aquí que la ciencia aún no puede entender. ¡Y sin embargo, es esto que desaparece con la muerte y antes de la descomposición lo que representa en el sentido más elevado la fuerza vital!

Por difícil, o incluso imposible, que pueda parecerle a la ciencia descubrir el motor invisible y universal de todo -la Vida-, explicar su naturaleza o incluso sugerir una hipótesis razonable al respecto, el misterio no es más que un pseudomisterio. , no sólo para los grandes adeptos y videntes, sino incluso para aquellos que creen genuina y firmemente en un mundo espiritual. Para el simple creyente, no favorecido con un organismo personal dotado de esa sensibilidad nerviosa y delicada que le permitiría -como al vidente- percibir el universo visible reflejado como en un espejo en lo Invisible, y, por así decirlo, objetivamente, divino. la fe permanece. Este último está firmemente arraigado en tus sentidos internos; en su infalible intuición, con la que la fría razón nada tiene que ver, siente que ésta no puede engañarle. Que los dogmas erróneos, las invenciones humanas y la sofisticación teológica se contradigan entre sí; que ambos se destruyan mutuamente, y que la sutil casuística de uno venza el razonamiento del otro; la verdad sigue siendo una, y no hay una sola religión, sea cristiana o no, que no esté firmemente construida sobre la roca de los siglos: Dios y el espíritu inmortal.

SESIONES ESPIRITISTAS EN LA INDIA.

Todo animal está más o menos dotado de la facultad de percibir, si no espíritus, al menos algo que permanece por el momento invisible para el hombre común y que sólo puede ser discernido por un clarividente. Llevamos a cabo cientos de experimentos con gatos, perros, monos de diversas especies y, una vez, con un tigre domesticado. Un espejo negro redondo, conocido como “cristal mágico”, quedó fuertemente hipnotizado por un caballero hindú nativo, que anteriormente vivía en Dindigul y ahora reside en un lugar más apartado, entre las montañas conocidas como Western Ghauts. Había domesticado a un cachorro de tigre que le habían enviado desde la costa de Malabar, una región de la India donde los tigres son proverbialmente feroces; Y fue con este interesante animal con el que hicimos nuestros experimentos.

Al igual que los antiguos marsi y psylli, los famosos encantadores de serpientes, este caballero afirmaba poseer el misterioso poder de domesticar cualquier especie de animal. El tigre había quedado reducido a un letargo mental crónico, por así decirlo; y se volvió tan inofensivo y dócil como un perro. Los niños podían burlarse de él y tirarle de las orejas, y él simplemente temblaba y gemía como un perro. Pero cada vez que lo obligaban a mirarse en el “espejo mágico”, el pobre animal caía instantáneamente en una especie de frenesí. Sus ojos estaban llenos de terror humano; Gimiendo desesperado, incapaz de apartar los ojos del espejo, en el que su mirada parecía atrapada por un encantamiento magnético, se retorcía y temblaba hasta caer en convulsiones por miedo a alguna visión que seguía siendo desconocida para nosotros. Luego se acostó, gimiendo débilmente pero aún mirando al espejo. Al retirarlo, el animal permaneció jadeando y aparentemente postrado durante unas dos horas. ¿Qué es lo que vio? ¿Qué retrato espiritual de su propio mundo animal invisible podría producir un efecto aterrador en el animal salvaje, naturalmente feroz y temeroso? ¿Quién puede decirlo? Quizás el que produjo la escena.

El mismo efecto se observó en los animales durante las sesiones espiritistas, con algunos venerables mendigos; y también cuando un sirio, mitad pagano, mitad cristiano, de Kunankulam (estado de Cochin), un reputado hechicero, fue invitado a unirse a nosotros por el bien de la experiencia.

Éramos nueve personas en total: siete hombres y dos mujeres, uno de los cuales era nativo. Además de nosotros, estaba el tigre joven en la habitación, ocupado en gran parte con un hueso; un vânderoo, o mono león, que, con su piel negra, su barba y su bigote blancos y sus ojos brillantes y vivaces, parecía la personificación de la malicia; y una hermosa oropéndola, limpiando tranquilamente su causa de colores brillantes en una percha, colocada junto a una gran ventana del balcón. En la India, las sesiones “espiritualistas” no se desarrollan en la oscuridad, como en Estados Unidos, y no se requieren más condiciones que el silencio y la armonía totales. Era, pues, en plena luz del día, que penetraba por las puertas y ventanas abiertas, con un zumbido lejano procedente de los bosques y la selva circundantes enviándonos el eco de infinidad de insectos, pájaros y animales. Estábamos instalados en medio de un jardín en el que se construyó la casa, y en lugar de inhalar la atmósfera sofocante de una sala de sesiones, estábamos rodeados de ramos de eritrina de colores ardientes –el árbol del coral–, inhalando los fragantes aromas de la árboles y arbustos, y las flores de begonias, cuyos pétalos blancos temblaban con la suave brisa. En definitiva, estábamos rodeados de luz, armonía y perfumes. Para la ocasión se habían reunido y colocado en las habitaciones grandes ramos de flores y arbustos, sagrados para los dioses nativos. Teníamos la albahaca dulce, la flor de Vishnu, sin la cual ninguna ceremonia religiosa podría tener lugar en Bengala; y las ramas del Ficus religioso, el árbol dedicado a la misma brillante divinidad, mezclando sus hojas con las flores rosadas del loto sagrado y el nardo indio, decoraban profusamente las paredes.

Mientras el “bendito” –representado por un faquir sucio pero verdaderamente santo– permanecía inmerso en la autocontemplación y se realizaban algunos prodigios espirituales bajo la dirección de su voluntad, el mono y el pájaro mostraban pocos signos de inquietud. Sólo el tigre temblaba visiblemente a intervalos y miraba fijamente la pieza entera, como si sus ojos verdes fosforescentes siguieran una presencia invisible que flotaba arriba y abajo. Esta cosa, todavía imperceptible a los ojos humanos, debería haberse vuelto objetiva para él. En cuanto al vanderro (mono), toda su vivacidad había desaparecido; Estaba entumecido y yacía abandonado e inmóvil. El pájaro dio pocos o ningún signo de agitación. Se escuchó un sonido como el de alas batiendo suavemente en el aire; las flores viajaban alrededor de la pieza, movidas por manos invisibles; y cuando una hermosa flor teñida de azul cielo cayó sobre las patas cruzadas del mono, éste dio un sobresalto nervioso y buscó refugio bajo el manto blanco de su dueño. Estas manifestaciones duraron cerca de una hora y sería demasiado largo relatarlas; La más curiosa de todas fue la que cerró la serie de maravillas. Como todos se quejaban del calor, nos dio una lluvia de rocío debidamente perfumado. Las gotas caían pesada y abundantemente, y producían una inexpresable sensación de frescor, que refrescaba a las personas sin mojarlas.

Cuando el faquir puso fin a su despliegue de magia blanca, los “brujos” o encantadores, como se les llama, se prepararon para desplegar su poder. Nos gratificó una serie de maravillas que los relatos de los viajeros han dado a conocer al público, demostrando, entre otras cosas, que los animales poseen por naturaleza la facultad de clarividencia e incluso, al parecer, la capacidad de discernir entre el bien y el mal. Espíritus malignos. Todas las hazañas del brujo fueron precedidas por fumigaciones. Quemó ramas de árboles resinosos y arbustos que levantaban columnas de humo. Aunque no había nada en todo esto capaz de aterrorizar a un animal que hacía uso de sus ojos físicos, el tigre, el mono y el pájaro mostraban un horror indescriptible. Sugerimos la idea de que los animales podrían asustarse con las ramas quemadas, la costumbre familiar de encender hogueras alrededor del campo para ahuyentar a las fieras. Para no dejar dudas al respecto, el sirio se acercó al tigre agazapado con una rama del árbol bael (consagrado a Shiva) y la agitó varias veces sobre su cabeza, mientras murmuraba sus encantamientos. Sus ojos se salían de sus órbitas como bolas de fuego; su boca hizo espuma; cayó al suelo, como buscando un agujero donde esconderse; lanzó
un rugido tras otro, que provocó cientos de ecos en la selva y el bosque. Finalmente, lanzando una última mirada al punto del que no se habían apartado sus ojos, hizo un esfuerzo supremo, rompió la cadena y saltó por la ventana del balcón, llevando consigo un trozo de estructura. El mono había huido hacía mucho tiempo y el pájaro había caído de su percha como paralizado.

LA VOLUNTAD DEBE DOMINAR LAS FUERZAS INTELECTUALES Y MATERIALES.

“Una vez, mientras yo y otros estábamos en la cafetería con Sir Maswell, éste ordenó a su doncella que nos presentara al encantador. Poco después hizo su entrada un hindú demacrado, casi desnudo, de rostro ascético y bronceado. Alrededor del cuello, brazos, muslos y cuerpo había serpientes enrolladas de diferentes tamaños. Después de saludarnos, dijo: `Dios esté con ustedes, soy Chibh-Chondor, hijo de Chibh-Gontnalh-Mava'.

“'Queremos ver qué son capaces de hacer', dijo nuestro anfitrión.

“'Obedezco las órdenes de Shiva, quien me envió aquí', respondió el faquir, instalándose en una de las losas de mármol.

“Las serpientes levantaron la cabeza y silbaron, pero sin mostrar el más mínimo enfado. Luego, tomando una pequeña flauta, atada a un mechón de su cabello, emitía sonidos casi inaudibles, imitando al tailapaca, un pájaro que se alimenta de cocos rotos. Las serpientes se desenroscaron y una tras otra descendieron al suelo. Tan pronto como tocaron el suelo, levantaron un tercio de sus cuerpos y comenzaron a seguir el ritmo de la música de su maestro. De repente el faquir dejó caer su instrumento e hizo varios pases con sus manos sobre las serpientes, que eran diez, y todas ellas de las especies más mortíferas de serpientes indias. Sus ojos adquirieron una expresión extraña. Todos sentimos una agitación indefinible y tratamos de apartar la vista de él. En ese momento un pequeño shocra (mono), cuya tarea era ofrecer fuego en un pequeño brasero para encender un cigarrillo, sucumbió a su influencia, se acostó y se quedó dormido. Pasaron cinco minutos y sentimos que si las manipulaciones continuaban unos segundos más nos quedaríamos todos dormidos. Entonces Chondor se levantó y, dando dos pases más sobre la shocra, le dijo: "Despida al comandante". El joven mono se levantó, y sin dudarlo se acercó a su amo y le ofreció fuego. Lo pellizcaron, lo empujaron, hasta que no hubo duda de que estaba dormido. No abandonaría a Sir Maswell hasta que el faquir se lo ordenara.

“Luego examinamos las serpientes. Paralizados por la influencia magnética, quedaron tendidos en el suelo. Al levantarlos, los encontramos rígidos como palos. Estaban en un estado de completa catalepsia. Luego el faquir los despertó, después de lo cual regresaron y nuevamente se envolvieron alrededor de su cuerpo. Le preguntamos si podía hacernos experimentar su influencia. Hizo algunos pases sobre nuestras piernas e inmediatamente perdimos el control de esas extremidades; No podíamos levantarnos de nuestros asientos. Nos liberó tan fácilmente como nos había paralizado.

“Chibh-Chondor finalizó la sesión con experimentos realizados con objetos inanimados. Con simples pases en dirección al objeto sobre el que se deseaba actuar, y sin levantarse del asiento, atenuó y apagó las lámparas en los lugares más alejados de la habitación, movió los muebles, incluidos los sofás en los que estábamos sentados. , puertas abiertas y cerradas. Al ver a un hindú que estaba sacando agua de un pozo en el jardín, se acercó a él y la cuerda de repente dejó de descender, resistiendo todos los esfuerzos del asombrado jardinero. Con otra pasada, la cuerda volvió a descender.

“Le pregunté a Chibh-Chondor: '¿Utilizas el mismo proceso para actuar sobre objetos inanimados que utilizas sobre criaturas vivientes?'

“Sólo tengo un proceso”, respondió.

“'¿Cuál es él?'

“`A voluntad. El hombre, que es el fin de todas las fuerzas intelectuales y materiales, debe dominarlas a todas. Los brahmanes no saben nada más allá de esto'”.

“Sanung Setzen”, Coronel. Yule, “enumera una variedad de actos maravillosos que se pueden realizar a través de Dharani (encantamientos místicos hindúes). Estos son clavar un clavo en una roca sólida; dar vida a los muertos; transformar un cadáver en otro; penetrar por todas partes, como lo hace el aire (en forma astral); para volar; agarrar fieras con las manos; leer pensamientos; reconectar la corriente de agua; comer tejas; sentarse en el aire con las piernas dobladas, etc.” Las antiguas leyendas atribuyen a Simón el Mago exactamente los mismos poderes. “Hizo caminar las estatuas; saltó al fuego sin quemarse; voló en el aire; convirtió las piedras en pan; modificó sus formas; presentaba dos caras al mismo tiempo; se convirtió en una columna; hizo que las puertas cerradas se abrieran espontáneamente; hizo que los utensilios de una casa se movieran, etc.

FENÓMENOS PSÍQUICOS Y ARTES MÁGICAS.

Hay ciertos hombres a quienes los tártaros veneran por encima de todo en el mundo”, dice el monje Ricold, “a saber, los Baxitae, que son una especie de sacerdotes ídolos. Son originarios de la India, personas de profunda sabiduría, buena conducta y moral austera. Son versados ​​en las artes mágicas (…) exhiben muchas ilusiones y predicen acontecimientos futuros. Por ejemplo, se decía que los más eminentes eran capaces de volar; pero la verdad, sin embargo, como quedó demostrada, es que no voló, sino que caminó cerca de la superficie del suelo sin tocarlo; y parecía sentarse sin tener ningún apoyo que lo sustentara. Este último fenómeno fue presenciado por Ibn Batuta, en Delhi”, añade el coronel. Yule, que cita al monje en el Libro de Ser Marco Polo, “en presencia del sultán Mahoma Tughlak”; y fue exhibido formalmente por un brahmán en Madrás en el presente siglo, un descendiente de los brahmanes a quien Apolonio vio caminando a dos codos del suelo. Esto también fue descrito por el ilustre Francis Valentyn como un espectáculo conocido y practicado en su época en la India. Se dice que un hombre comienza sentándose sobre tres palos unidos formando un trípode, después de lo cual, primero uno, luego el segundo y luego el tercero, se quitan todos los palos, no cayendo el hombre, sino que queda sentado en el aire. ! Hablé con dos amigos que tenían
presenció un hecho de esta naturaleza, y uno de ellos, debo agregar, no dando crédito a sus propios ojos, se tomó la molestia de comprobar con un palo que no había algo en lo que se apoyaba el cuerpo; pero, mientras lo contaba, no podía sentir ni ver nada.

Hazañas como estas no son nada comparadas con las realizadas por prestidigitadores profesionales; “hazañas”, señala el autor mencionado anteriormente, “que podrían pasar por meras invenciones si las narrara un solo autor, pero que parecen merecer seria atención cuando son relatadas por varios autores, ciertamente independientes entre sí y que escriben a intervalos prolongados. de tiempo y lugar. Nuestro primer testigo es In Batuta, y será necesario citarlo extensamente, así como a otros, para mostrar hasta qué punto sus pruebas concuerdan entre sí. El viajero árabe estuvo presente con motivo de un gran espectáculo en la corte del virrey de Khansa. “Esa misma noche apareció un mago, que era uno de los esclavos de Khan, y el Emir le dijo: '¡Ven y muéstranos algunas de tus maravillas!' Luego tomó una bola de madera, con varios agujeros, por donde pasaban largas correas de cuero, y, sosteniendo una de ellas, lanzó la bola al aire. Se elevó tanto que lo perdimos de vista (…) (Estábamos dentro del patio de palacio.) Entonces sólo quedó en la mano del mago una parte del extremo de una correa, y le pidió a uno de los muchachos que lo observaban que Levántalo, tómalo y haz que lo monte. Así lo hizo, subiendo por el cinturón, ¡y también lo perdimos de vista! Entonces el mago lo llamó tres veces, pero al no recibir respuesta, tomó un cuchillo, como si estuviera abrumado por la ira, se subió al cinturón y también desapareció. Pronto lanzó una de las manos del niño, luego un pie, la otra mano, y el otro pie, luego el torso, ¡y finalmente la cabeza! luego él mismo bajó, jadeando, y con la ropa manchada de sangre, besó el suelo delante del Emir y le dijo algo en chino. El Emir dio una orden en respuesta, y nuestro amigo entonces agarró los miembros del niño, los juntó en sus lugares y los pateó, y he aquí, ¡ahí estaba el niño, que se plantó frente a nosotros! Todo esto me sorprendió extraordinariamente, y tuve un ataque de palpitaciones semejante al que me ocurrió una vez en presencia del Sultán de la India, cuando me mostró algo parecido. Sin embargo, me dieron un cordial que me curó del ataque. Kaji Afkharuddin estaba a mi lado y dijo: "¡Señor! ¡Creo que no hubo ascenso, ni descenso, ni mutilación, ni parcheo! ¡Todo es pura magia!

¿Y quién duda de que esto no es un “hocus-pocus”, una ilusión, o Mâyâ, como la llaman los hindúes? Pero si tal ilusión se produce, por así decirlo, ante miles de personas al mismo tiempo, como vimos durante un festival público, ¡los medios por los cuales se puede producir una alucinación tan extraordinaria merecen la atención de la ciencia! Cuando por tal magia un hombre que está frente a ti, en una habitación cuyas puertas tuviste cuidado de cerrar, con las llaves en la mano, de repente desaparece, desaparece como un rayo de luz, y no lo ves en otra parte que escuchas su voz desde diferentes partes de la habitación llamándote y riéndose de tu perplejidad, tal arte ciertamente no es indigno del Sr. Huxley o del Dr. Carpenter. ¿No vale la pena dedicarse a tal estudio de la misma manera que a este otro misterio menor –como por ejemplo por qué cantan los gallos a medianoche?

LOS MISTERIOS, DE LA VOLUNTAD DIRIGIDA.

Teniendo en cuenta que repudiamos la idea de los milagros, ahora podemos preguntarnos ¿qué objeción lógica se puede hacer contra la afirmación de que la reanimación de los muertos fue realizada por muchos taumaturgos? Podría ir más allá y decir que la fuerza de voluntad del hombre tiene un potencial tan tremendo que puede reanimar un cuerpo aparentemente muerto, haciendo retroceder el alma palpitante que aún no ha roto el hilo que los une a ambos. Decenas de estos faquires se dejaron enterrar vivos ante miles de testigos y, semanas después, resucitar. Y si los faquires tienen el secreto de esta posesión artificial, idéntica o análoga a la hibernación, ¿por qué no conceder que sus antepasados, los ginósofos, y Apolonio de Tiana, que había estudiado con ellos en la India, y Jesús, y otros profetas y videntes, ¿Quién sabía más sobre los misterios de la vida y la muerte que cualquiera de nuestros hombres de ciencia modernos, podría resucitar a hombres y mujeres muertos? Y porque conocen este poder, ese algo misterioso “que la ciencia aún no ha podido comprender”, confiesa el profesor. Le Conte -, sabiendo además “de dónde viene y adónde va”, Eliseo, Jesús, Pablo, Apolonio y los ascetas entusiastas y los sabios iniciados podrían fácilmente resucitar a todo hombre que “no estaba muerto, sino sólo dormido”. ”, y sin ningún milagro.

Si las moléculas del cadáver están impregnadas de la Fuerza Vital y de las Fuerzas químicas del organismo vivo, ¿qué puede impedir que se pongan nuevamente en movimiento, siempre que conozcamos la naturaleza de la Fuerza Vital y cómo controlarla? El materialista no puede ofrecer ninguna objeción, ya que para él no se plantea la cuestión de volver a infundir vida en el alma. Para él, el alma no existe, y el cuerpo humano debe ser visto simplemente como un dispositivo vital: una locomotora que se mueve después del suministro de calor y fuerza, y se detiene cuando cesan. Para el teólogo, el caso presenta mayores dificultades, ya que, a su juicio, la muerte rompe completamente el vínculo que une el cuerpo y el alma, y ​​la segunda puede volver al primero sin milagro o el recién nacido puede verse obligado a regresar al primero. el primero, su vida fetal después del nacimiento y la sección del cordón umbilical. Pero el filósofo hermético se sitúa entre estos dos antagonistas irreconciliables, dueño de la situación. Conoce la naturaleza del alma –una forma compuesta de fluido nervioso y éter atmosférico– y sabe cómo la Fuerza Vital puede volverse activa o pasiva a voluntad, siempre que no haya una destrucción definitiva de ningún órgano necesario. Las afirmaciones de Gaffarilus (que, en nuestra opinión, parecían tan descabelladas en 1650) fueron posteriormente corroboradas por la ciencia. Sostuvo que todo objeto existente en la Naturaleza, mientras sea artificial, al ser quemado conserva su forma en las cenizas, donde permanece hasta su resurrección. Du Chesne, un eminente químico, se aseguró de ello. Kircher, Digby y Vallemont demostraron que las formas vegetales podían resucitar de las cenizas. En una reunión de naturalistas celebrada en 1834 en Stuttgart se descubrió en la obra de Oetinger una receta para realizar tales experimentos. Las cenizas de plantas quemadas contenidas en pequeños frascos, cuando se calentaban, volvían a exhibir sus formas: "Una pequeña nube oscura se levantó del frasco, asumió una forma definida y presentó la flor o planta de la que consistían las cenizas". (C. Crowe, The Nigth-Side of Nature, p.110) “El folleto terrenal”, escribió Oetinger, “permanece en la réplica, mientras que la esencia volátil asciende, como un espíritu, pero vacía de sustancia”.

Y si incluso la forma astral de una planta aún sobrevive entre las cenizas cuando el cuerpo está muerto, ¿los escépticos persistirán en decir que el alma del hombre, el yo interior, se disuelve después de la muerte en su forma más grosera y que ya no existe? “En la muerte”, dice el filósofo, “un cuerpo exuda de otro, por ósmosis y a través del cerebro; permanece cerca de su vieja envoltura por una doble atracción, física y espiritual, hasta que ésta se descompone; y si se dan buenas condiciones, el alma puede volver a habitarla y retomar la vida suspendida. Lo hace mientras duerme; lo hace completamente en trance; y lo más sorprendentemente obedeciendo la orden y con la ayuda del adepto hermético. Jámblico declaró que una persona dotada de estos poderes resucitados está "llena de Dios". Todos los espíritus subordinados en las esferas superiores están bajo su mando, pues ya no es un mortal sino un dios. En la Epístola a los Corintios, Pablo señala que '¡los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas!'”

Algunas personas tienen el poder natural y otras el poder adquirido de extraer el cuerpo interior del exterior, a voluntad, obligándolo a realizar largos viajes y hacerse visible a quienes visita. Hay numerosos ejemplos atestiguados por testigos irrefutables del “despliegue” de personas que fueron vistas y conversadas a cientos de kilómetros de los lugares donde se sabía que estaban las mismas personas. Hermotimo, si podemos dar crédito a Plinio y Plutarco, podía entrar en trance a voluntad y luego la segunda alma iría a donde quisiera.

Según Napier, Osborne, el mayor Lawes, Quenouillet, Nikiforovitch y muchos otros testigos modernos, los faquires, en el curso de un largo régimen, preparación y descanso, demostraron que eran capaces de llevar los cuerpos a un estado que les permitiera ser enterrado a seis pies de la tierra por tiempo indefinido. Sir Claude Wade estuvo presente en la corte de Rundjit Singh cuando el faquir, mencionado por el Honorable Capitán Osborne, fue enterrado vivo durante seis semanas, en una caja colocada en una celda a tres pies por debajo del nivel del suelo. Para evitar la posibilidad de fraude, se colocó una guardia compuesta por dos compañías de soldados, y a cuatro centinelas “se les asignó la tarea, turnándose cada dos horas, día y noche, para proteger el edificio contra intrusos. (…) Al abrirla”, dice Sir Claude, “vimos una figura envuelta en un sudario de lino blanco atado con una cuerda por encima de la cabeza (…) el sirviente comenzó entonces a verter agua caliente sobre la figura (…) las piernas y sus Los brazos estaban levantados y rígidos, su rostro era natural, su cabeza inclinada sobre su hombro, como la de un cadáver. Entonces llamé al médico que me atendía y le pedí que viniera a inspeccionar el cuerpo, lo cual hizo, pero no pudo descubrir ningún pulso en el cuerpo, ni en las sienes ni en los brazos. Sin embargo, había un calor en la región del cerebro que ninguna otra parte del cuerpo exhibía”.

Lamentando que los límites de nuestro espacio impidan citar los detalles de esta interesante historia, sólo agregaremos que el proceso de resurrección incluyó bañarse con agua caliente, frotar, quitar bolas de cera y algodón de las fosas nasales y orejas, frotar los párpados con ghee, o mantequilla clarificada, y, lo que a muchos les parecerá más curioso, la aplicación de una torta de trigo caliente, de aproximadamente un pulgar de grosor, “en lo alto de la cabeza”. Después de aplicar el bolo por tercera vez, el cuerpo se convulsionó violentamente, las fosas nasales se dilataron, comenzó la respiración y los miembros adquirieron su plenitud natural; pero el pulso todavía era apenas perceptible. “Luego se untó la lengua con ghee, los párpados se dilataron y recuperaron su color natural, y el faquir reconoció a los presentes y habló”. Cabe señalar que no sólo se habían tapado las fosas nasales y las orejas, sino que también se había doblado la lengua hacia atrás, de modo que se cerrara la garganta, cerrando así eficazmente los orificios de entrada del aire atmosférico. Cuando estábamos en la India, un faquir nos dijo que esto se hacía no sólo para impedir la acción del aire sobre los tejidos orgánicos, sino también para proteger contra el depósito de gérmenes de descomposición, que en el caso de la animación suspendida provocarían la descomposición al igual que el hacer con cualquier otra carne expuesta al aire. También hay lugares donde un faquir se niega a ser enterrado, como muchas regiones del sur de la India, que están infestadas de hormigas blancas, esas terribles termitas que se encuentran entre los enemigos más peligrosos del hombre y de sus propiedades. Son tan voraces que devoran todo lo que encuentran, a excepción, quizás, de los metales. En cuanto a la madera, no hay especie por la que no pasen; e incluso los ladrillos y el mortero ofrecen poca resistencia a sus formidables ejércitos. Trabajaron pacientemente a través del mortero, destruyéndolo partícula a partícula; y un faquir, por santo que sea y por resistente que sea su ataúd, no correrá el riesgo de ver su cuerpo devorado cuando llegue el momento de su resurrección.

CONSIDERACIONES SOBRE LA MUERTE FÍSICA.

La ciencia ve al hombre como un conjunto de átomos temporalmente unidos por una fuerza misteriosa llamada principio vital. Para el materialista, la única diferencia entre un cuerpo vivo y uno muerto es que en el primero esta fuerza está activa y en el otro, latente. Cuando están extintas o completamente latentes, las moléculas obedecen a una atracción superior, que las propaga y disemina por el espacio.

Esta dispersión debe ser la muerte, si es posible concebir algo así como muerte, en la que las mismas moléculas del cadáver manifiestan una intensa energía vital. Si la muerte es sólo la parada de la máquina digestiva, locomotora y pensante, ¿cómo puede ser real y no relativa, antes de que la máquina se estropee por completo y sus partículas se dispersen? Mientras algunos de ellos estén unidos, la fuerza vital centrípeta puede abrumar la acción centrífuga dispersiva. Dice Éliphas Lévi: “El cambio testimonia el movimiento, y el movimiento sólo revela la vida. El cadáver no se descompondría si estuviera muerto; todas las moléculas que lo componen están vivas y luchando por separarse. ¿Y te imaginas que el espíritu se libera simplemente para no existir más? ¿Que el pensamiento y el amor pueden morir cuando las formas más burdas de la materia no mueren? Si al cambio hay que llamar muerte, morimos y renacemos cada día, porque cada día nuestras formas sufren un cambio”.

Los cabalistas dicen que un hombre no está muerto cuando su cuerpo es enterrado. La muerte nunca es repentina; porque según Hermes nada ocurre en la Naturaleza mediante transiciones violentas. Todo es gradual, y así como se necesita un desarrollo largo y paulatino para producir al ser humano, de la misma manera se necesita tiempo para eliminar por completo la vitalidad de la carcasa. “La muerte no puede ser un fin absoluto, así como el nacimiento no es un verdadero comienzo. El nacimiento prueba la preexistencia del ser y la muerte prueba la inmortalidad”, afirma el mismo cabalista francés.

Aunque creen implícitamente en la resurrección de la hija de Jairo, líder de la sinagoga, y en otros milagros bíblicos, los cristianos educados, que de otro modo se indignarían al ser llamados supersticiosos, acogen con agrado hechos como el de Apolonio y la joven que, según su biógrafo fue resucitado por él, con desdeñosa incredulidad. Diógenes Laercio, que menciona a una mujer resucitada por Empédocles, no es tratado con más respeto; y el nombre del hacedor de milagros pagano, a los ojos de los cristianos, no es más que sinónimo de impostor. Nuestros científicos son, después de todo, un poco más racionales; Agrupan a todos los profetas y apóstoles bíblicos y a todos los hacedores de milagros paganos en dos categorías de tontos delirantes e impostores hábiles.

Pero, dejando de lado la increíble ficción de Lázaro, seleccionamos dos casos: la hija del líder de la sinagoga llamada a la vida por Jesús, y la novia corintia resucitada por Apolonio. En el primer caso, ignorando por completo la expresión significativa de Jesús: "No está muerta sino dormida", el clero obliga a su dios a violar sus propias leyes y ofrecer injustamente a uno lo que niega a los demás, y sin ningún objetivo mejor. más que la de producir un milagro inútil. En el segundo caso, a pesar de las palabras del biógrafo de Apolonio, tan claras y precisas que no hay motivo para distorsionarlas, acusan a Filotrasto de impostura deliberada. ¿Quién podría ser más honesto que él, quién menos expuesto a la acusación de mistificación, porque, al describir la resurrección de la joven por el sabio de Tiana, en presencia de una gran multitud, dice el biógrafo, “parecía estar muerto".

Aunque en otras palabras, indica muy claramente un caso de animación suspendida; y luego añade inmediatamente: “como la lluvia caía abundantemente sobre la joven”, mientras la llevaban a la pira, “con el rostro hacia arriba, esto también podría haber excitado sus sentidos”. ¿No muestra esto claramente que Filotrasto no vio ningún milagro en esta resurrección? ¿No implica esto, además, algo parecido a la gran sabiduría y habilidad de Apolonio, “quien como Asclepíades tuvo el mérito de distinguir de un vistazo entre la muerte real y la aparente”?

Una resurrección, después de que el alma y el espíritu se han separado completamente del cuerpo, y el último hilo magnético ha sido cortado, es tan imposible como lo es para un espíritu una vez incorpóreo reencarnar una vez más en este mundo, excepto bajo las circunstancias descritas en el capítulos anteriores. . “Una hoja, una vez caída, no se adhiere a la rama”, afirma Éliphas Lévi. “La oruga se convierte en mariposa, pero la mariposa no vuelve al estado larvario. La naturaleza cierra la puerta detrás de todo lo que pasa y hace avanzar la vida. Las formas pasan, el pensamiento permanece y no recupera lo que una vez se agotó”.

¿Por qué habría de imaginarse que Asclepíades y Apolonio gozaban de poderes excepcionales para discernir la muerte real? ¿Alguna facultad de medicina moderna tiene este conocimiento para comunicarlo a sus estudiantes? Que sus autoridades respondan por ellos. Los prodigios de Jesús y Apolonio están tan bien atestiguados que parecen auténticos. Ya sea que en cualquier caso la vida estuviera o simplemente suspendida, el hecho importante sigue siendo que por algún poder, peculiar de ellos mismos, los dos hacedores de milagros devolvieron la vida al hombre aparentemente muerto por un instante.

Pero, en el caso de lo que los fisiólogos llaman “muerte real”, y que en realidad no lo es, el cuerpo astral se ha retirado; quizás se haya manifestado una descomposición local. ¿Cómo volvería a la vida el hombre? La respuesta es que se debe obligar al cuerpo interior a volver a entrar en el cuerpo exterior, y despertar de nuevo la vitalidad en este último. El reloj se ha detenido y hay que romperlo. Si la muerte es absoluta; Si los órganos no sólo han dejado de actuar, sino que han perdido la susceptibilidad a una acción renovada, entonces sería necesario arrojar al universo entero al caos para resucitar el cadáver; sería necesario un milagro. Pero, como dijimos antes, el hombre no muere cuando tiene frío, está rígido, sin pulso, sin respirar e incluso presenta signos de descomposición; no está muerto cuando es enterrado, ni después, sino cuando llega a cierto punto. Este punto es, cuando los órganos vitales se han descompuesto de tal manera que, reanimandose, no realizarían sus funciones habituales; cuando el resorte central y la rueda dentada de la máquina, por así decirlo, están tan desgastados por el óxido que se romperían al primer giro de la llave. Hasta que se alcance este punto, el cuerpo astral puede verse obligado, sin milagro, a volver a entrar en su primer tabernáculo, por un esfuerzo de su propia voluntad, o bajo el impulso irresistible de la voluntad de alguien que conoce los poderes de la Naturaleza y sabe gestionarlos. La chispa no se apaga, sólo está latente, latente como el fuego en el pedernal o el calor en el hierro frío.

En los casos de clarividencia cataléptica más profunda, como los obtenidos por Du Potet y descritos minuciosamente por el difunto Prof. William Gregory, en sus Cartas sobre el magnetismo animal, el espíritu está tan desligado del cuerpo que le sería imposible volver a entrar en él sin un esfuerzo de la voluntad del hipnotizador. El paciente está prácticamente muerto y, si se le dejara solo, el espíritu escaparía para siempre. Aunque independiente de la envoltura física semilibre, todavía está unido a ella por un cordón magnético, descrito por los clarividentes como de apariencia oscura y nebulosa en contraste con el resplandor inefable de la atmósfera astral a través de la cual miran. Plutarco, relatando la historia de Tespesio, que cayó desde una gran altura y permaneció aparentemente muerto durante tres días, nos cuenta su experiencia durante su estado de muerte parcial. “Tepesio”, dice, “observó entonces que era diferente de los muertos que lo rodeaban. (…) Eran transparentes y estaban rodeados de un resplandor, pero él parecía dejar tras de sí una radiación negra o una línea de sombra”. Toda su descripción, minuciosa y circunstancial en sus detalles, parece ser corroborada por clarividentes de todas las épocas y, hasta donde puede admitirse este testimonio, es importante. Los cabalistas, tal como los vemos interpretados por Éliphas Lévi, en su Science des Esprits, dicen que “Cuando un hombre cae en su último sueño, primero se sumerge en una especie de sueño, antes de tomar conciencia en el otro lado de la vida. Luego ve, en una hermosa visión o en una terrible pesadilla, el paraíso o el infierno en el que creyó durante su existencia mortal. Por eso sucede con frecuencia que el alma afligida regresa violentamente a la vida terrena que acaba de abandonar, y por eso algunos que estaban realmente muertos, es decir, que, si se les hubiera dejado solos y tranquilos, habrían pasado en paz para siempre en estado de inconsciencia. letargo, cuando son enterrados prematuramente vuelven a la vida en el sepulcro”.

Lévi dice que la resurrección no es imposible mientras el organismo vital permanezca intacto y el alma astral esté todavía a nuestro alcance. “La naturaleza”, dice, “no hace nada por sorpresa, y la muerte eterna siempre va precedida de un estado que comparte algo de la naturaleza del letargo. Es un letargo que un gran shock o el magnetismo de una voluntad pueden superar”. Levi explica así la resurrección del muerto al entrar en contacto con los huesos de Eliseo. Lo explica diciendo que el alma se estaba equivocando en ese momento con el cuerpo; los invitados al funeral, según la tradición, fueron atacados por ladrones; y como su terror le fue comunicado con simpatía, el alma se vio invadida por el horror ante la idea de ver sus restos profanados, y “violentamente volvió a entrar en el cuerpo para levantarlo y salvarlo”. Aquellos que creen en la supervivencia del alma no pueden ver nada en este incidente que tenga un carácter sobrenatural: es simplemente una manifestación perfecta de la ley natural. Narrar un caso como éste a un materialista, aunque estuviera bien documentado, sería una tarea inútil; el teólogo, siempre contemplando más allá de la naturaleza una providencia especial, la considera un milagro. Dice Éliphas Lévi: “Atribuían la resurrección al contacto con los huesos de Eliseo; y, lógicamente, el culto a las reliquias data de esta época”.
Balfour Stewart tiene razón: los científicos “no saben nada, o casi nada, sobre la estructura y las propiedades últimas de la materia orgánica o inorgánica”.

Estamos ahora en un terreno tan firme que daremos un nuevo paso adelante. El mismo conocimiento y control de las fuerzas ocultas, incluida la fuerza vital, que permitió al faquir salir temporalmente de su cuerpo y luego volver a entrar, y a Jesús, Apolonio y Eliseo resucitar a los muertos, permitió a los antiguos hierofantes animar estatuas y hacerlas actúan como criaturas vivientes. Es el mismo conocimiento y poder que permitió a Paracelso crear sus homúnculos; Aarón convirtió su vara en serpiente y en rama florida; a Moisés cubriendo Egipto con ranas y otras pestilencias; y al teúrgo egipcio de nuestros días vivificando su mandrágora pigmea, que tiene vida física pero no alma. No fue más sorprendente para Moisés, en condiciones favorables, dar vida a grandes reptiles e insectos, que para nuestro físico moderno, en las mismas condiciones favorables, dar vida a insectos más pequeños, a los que llama bacterias.

APOLONIO PUDO VER EL PRESENTE Y EL FUTURO A TRAVÉS DE UN ESPEJO.

Ahora examinaremos, en relación con los hacedores de milagros y los profetas antiguos, las afirmaciones de los médiums modernos.

Cuando la actual y perfeccionada civilización europea estaba aún en sus inicios, la filosofía oculta, ya cansada por la edad, especulaba sobre los atributos del hombre por analogía con los de su Creador. Pero más tarde, individuos cuyos nombres permanecerán para siempre inmortales, inscritos en el portal de la historia espiritual del hombre, proporcionaron personalmente ejemplos del posible alcance del desarrollo de los poderes divinos del microcosmos. Al describir las doctrinas y el maestro principal de la escuela de Alejandría, dice el Prof. A.Wilder: “Plotino enseñó que hay en el alma un impulso de retorno, un amor, que la atrae internamente a su origen y centro, el bien eterno. Mientras que la persona que no comprende cómo el alma contiene la belleza en sí misma, buscará mediante un laborioso esfuerzo reconocer la belleza en el exterior, el hombre sabio la reconoce dentro de sí mismo, desarrolla la idea retirándola de sí mismo, concentrando su atención y así flotando sobre la fuente divina, cuya corriente fluye dentro de él. El infinito no se conoce por la razón (…) sino por una facultad superior a la razón, entrando en un estado en el que el individuo, por así decirlo, deja de ser su yo finito, estado en el que se le comunica la esencia divina. Así es el ÉXTASIS”.

Respecto a Apolonio, quien afirmó que podía ver “el presente y el futuro en un espejo claro”, debido a su forma de vida sobria, el profesor hace la siguiente hermosa observación: “Esto es lo que se puede llamar fotografía espiritual. El alma a la cámara en la que los hechos y acontecimientos, el futuro, el pasado y el presente, están como fijados; y la mente se vuelve consciente de ellos. Más allá de nuestro mundo ordinario, todo es un día o un estado; el pasado y el futuro están abarcados en el presente”.

MEDIUMIDAD ENSEÑADA EN FILOSOFÍA ANTIGUA.

¿Eran estos hombres similares a Dios “médiums”, como afirman los espiritualistas ortodoxos? En absoluto, si por el término entendemos “sensibles enfermos”, que nacieron con una organización peculiar, y que, en proporción a su podredumbre, se desarrollaron menos sujetos a la influencia irresistible de diferentes espíritus, puramente humanos, elementales o elementales. . Esto es indiscutible, si consideramos a cada individuo como un medio en cuya atmósfera magnética pueden moverse, actuar y vivir los habitantes de las esferas invisibles superiores. En este sentido, cada persona es un médium. La mediumnidad puede ser 1º) autodesarrollada; 2º) motivado por influencias extrañas; o 3º) puede permanecer en estado latente de por vida. El lector debe tener presente la definición del término, ya que, a menos que se entienda claramente, la confusión será inevitable. La mediumnidad de este tipo puede ser activa o pasiva, repelente o receptiva, positiva o negativa. La mediumnidad se mide por la cantidad de aura que rodea al individuo. Puede ser denso, nebuloso, nocivo, mefítico, nauseabundo para el espíritu puro y atraer sólo a aquellos seres abominables que se complacen en él, como lo hace la anguila en las aguas turbias, o puede ser puro, cristalino, límpido, opalescente como el amanecer. . Todo depende del carácter moral del médium.

Alrededor de hombres como Apolonio, Jámblico, Plotino y Porfirio se condensó este nimbo celestial. Fue engendrado por el poder de sus propias almas en estrecha armonía con sus espíritus; por la moralidad sobrehumana y la santidad de sus vidas, y ayudados por una continua contemplación estática interior. Las influencias espirituales puras podrían acercarse a tales hombres. Irradiando a su alrededor una atmósfera de divina beneficencia, ahuyentan a los espíritus malignos. No sólo no es posible que existan en tu aura, sino que tampoco pueden permanecer en la de los obsesionados, si el taumaturgo ejerce su voluntad o incluso se acerca a ellos. Esto es MEDIACIÓN, no mediumnidad. Estas personas son templos en los que habita el espíritu del Dios vivo; pero si el tiempo se ve contaminado por la admisión de pasiones, pensamientos o deseos, el mediador cae en la esfera de la brujería. La puerta está abierta; los espíritus puros se retiran y los malos vienen en tropel. Esto sigue siendo una mediación, aunque mala; el hechicero, como el mago puro, forma su propia aura y somete a su voluntad los espíritus inferiores que están relacionados con él.

Pero la mediumnidad, tal como se entiende y manifiesta hoy, es una cosa diferente. Las circunstancias, independientemente de la propia voluntad, pueden, al nacer o posteriormente, modificar el aura de una persona, de modo que pueden ocurrir extrañas manifestaciones, físicas y mentales, diabólicas o angélicas. Esta mediumnidad, así como la mediación antes mencionada, ha existido en la Tierra desde que el hombre hizo su primera aparición allí. La primera es la sumisión de la carne débil y mortal al control y sugerencias de espíritus e inteligencias distintas a nuestro propio demonio inmortal. Es literalmente obsesión y posesión; y los médiums que se enorgullecen de ser fieles esclavos de sus “guías”, y que repudian indignados la idea de “controlar” las manifestaciones, “no pueden discutir el hecho de manera consistente. Esta mediumnidad está simbolizada en la historia de Eva sucumbiendo a las artimañas de la serpiente; de Pandora apretando la caja prohibida y dejando escapar la tristeza y el mal al mundo, y de María Magdalena, que tras ser obsesionada por 'siete demonios', fue finalmente redimida por la lucha victoriosa de su espíritu inmortal, tocada por la presencia de un santo mediador, contra el obsesor”. Esta mediumnidad, ya sea beneficiosa o perjudicial, es siempre pasiva. Felices los puros de espíritu, que inconscientemente repelen, gracias a la pureza de su naturaleza interior, los espíritus oscuros del mal. Porque en verdad no tienen otras armas de defensa que la bondad y la pureza innatas. La mediumnidad, tal como se practica hoy en día, es un don mucho menor.
admirable que el manto de Neso.

"Los árboles se conocen por sus frutos". Al lado de los médiums pasivos, en el progreso de la historia mundial, aparecen mediadores activos. Los llamamos con ese nombre a falta de uno mejor. Los antiguos hechiceros y magos, y aquellos que tenían un “espíritu de familia”, comerciaban con sus dones; y la esposa de Obeah de En-dor, tan bien retratada por Henbry More, aunque pudo haber sacrificado un cachorro a Saúl, aceptó dinero de otros visitantes. En la India, los prestidigitadores, que, dicho sea de paso, lo son menos que muchos médiums modernos, y los Essaoua, o hechiceros y encantadores de serpientes de Asia y África, ejercen sus dones por dinero. No ocurre lo mismo con los mediadores o los hierofantes. Buda rechazó el trono de su padre para ser mendicante. El “Hijo del Hombre no tenía dónde recostar su cabeza”; los apóstoles elegidos no tenían “ni oro ni plata ni bronce en sus bolsas”. Apolonio dio la mitad de su fortuna a su familia y la otra mitad a los pobres; Jámblico y Plotino eran famosos por su caridad y abnegación; los faquires, o santos mendicantes de la India, son fielmente descritos por Jacolliot; Los esenios pitagóricos y los terapeutas creían que sus manos se marchitarían por el contacto con el dinero. Cuando ofrecieron dinero a los apóstoles para comunicarles sus poderes espirituales, Pedro, aunque la Biblia lo presenta como un cobarde y tres veces como un renegado, rechazó indignado la oferta, diciendo: “Que vuestro dinero perezca con vosotros, porque pensáis que el El regalo del Señor se puede comprar con dinero”. Estos hombres eran mediadores, guiados únicamente por su propio espíritu personal, o alma divina, y aprovechando la ayuda de los espíritus sólo en la medida en que éstos permanecían en el camino correcto.

Lejos de nosotros pensar en manchar injustamente los medios físicos. Agotados por las diversas inteligencias, reducidos por la influencia predominante de los Espíritus – a los que su naturaleza débil y nerviosa no puede resistir – a un estado mórbido, que eventualmente se vuelve crónico, estas “influencias” les impiden asumir otra ocupación. Se vuelven mental y físicamente incapaces de realizar cualquier otra actividad. ¿Quién puede juzgarlos con dureza cuando, arrojados a una situación límite, se ven obligados a aceptar la mediumnidad como un negocio? ¡Y Dios sabe, como lo han demostrado los últimos acontecimientos, si esta profesión debería ser envidiada por alguien! No son los médiums, los médiums leales, verdaderos y honestos a quienes nunca culparíamos, sino a sus jefes, los espiritistas.

Se dice que Plotino, cuando se le pidió que asistiera al culto público de los dioses, respondió con altivez: “Depende de ellos (los espíritus) venir a mí”. Jámblico afirmó y demostró, en su propio caso, que nuestra alma puede alcanzar la comunión con inteligencias superiores, de “naturaleza superior a la nuestra”, y expulsó cuidadosamente de sus ceremonias teúrgicas a todos los espíritus inferiores, o demonios malignos, que enseñaba a sus discípulos. discípulos a reconocer. Proclo, quien “elaboró ​​toda la teosofía y teurgia de sus predecesores en un sistema completo”, según el Prof. Wilder, “creía con Jámblico en la posibilidad de obtener un poder divino que, superando la vida mundana, hacía del individuo un órgano de la Divinidad”. Enseñó además que había una “contraseña mística que llevaría a una persona de un orden de seres espirituales a otro, cada vez más elevado, hasta alcanzar lo divino absoluto”. Apolonio despreciaba a los hechiceros y a los “adivinos comunes” y afirmaba que era su “peculiar modo de vida sobrio” el que “producía la agudeza de los sentidos y creaba otras facultades, para que pudieran suceder cosas mayores y más notables”. Jesús proclamó que el hombre era señor del sábado, y a su orden los espíritus terrenales y elementales huyeron de sus moradas temporales; un poder que compartían Apolonio y muchos miembros de la Hermandad Esenia de Judea y el Monte Carmelo.

Es innegable que debió haber buenas razones para que los antiguos persiguieran a los médiums rebeldes. De lo contrario, ¿por qué, en la época de Moisés, David y Samuel, habrían encontrado la profecía y la premonición, la astrología y la adivinación, y habrían mantenido escuelas y colegios en los que estos dones naturales se fortificaron y desarrollaron, mientras que los hechiceros y los que adivinaban por medio de ¿El espíritu de Ob (Ob – hebreo – La Luz astral, más bien, sus corrientes nocivas, personificadas para los judíos como un Espíritu, el Espíritu de Ob.) condenado a muerte? Ya en tiempos de Cristo, los médiums pobres y oprimidos eran arrojados a tumbas y lugares desiertos fuera de las murallas de la ciudad. ¿Por qué estos insultos aparentemente groseros? Por qué el destierro, la persecución y la muerte eran el pago de los médiums físicos de aquellos días, y todas las comunidades de taumaturgos –como los esenios– no sólo eran toleradas, sino también reverenciadas, porque los antiguos, a diferencia de nosotros, podían “probar” los espíritus y discernir la diferencia entre espíritus buenos y malos, humanos y elementales. También sabían que las relaciones con espíritus rebeldes traían ruina al individuo y desastre a la comunidad.

Esta forma de ver la mediumnidad puede resultar inusual y quizás repugnante para muchos espiritistas modernos; pero es la visión enseñada en la filosofía antigua y demostrada por la experiencia de la Humanidad desde tiempos inmemoriales.

LAS CUALIDADES DEL MEDIO Y LAS MANIFESTACIONES ESPIRITISTAS.

Es un error decir que un médium ha desarrollado poderes. Un medio pasivo no tiene poder. Tiene una determinada condición moral y física que produce emanaciones, o un aura, en la que pueden vivir las inteligencias que lo guían y a través de la cual se manifiestan. Él es simplemente el vehículo a través del cual ejercen su poder. Esta aura varía de un día a otro y, según la experiencia del señor Crookes, incluso de una hora a otra. Es un efecto externo que resulta de causas internas. La condición moral del médium determina las especies de los espíritus que vienen; y los Espíritus que llegan influyen recíprocamente en el médium, intelectual, física y moralmente. La perfección de su mediumnidad reside en la razón de su pasividad, y el peligro en que incurre es en el mismo grado. Cuando está completamente “desarrollado” –perfectamente pasivo– su propio espíritu astral puede ser paralizado, incluso retirado de su cuerpo, que luego es ocupado por un elemental, o, lo que es peor, por un monstruo humano de la octava esfera, que utiliza como si fuera su propio cuerpo. Muy a menudo la causa de crímenes célebres debe buscarse en tales posesiones.

Como la mediumnidad física depende de la pasividad, su antídoto es obvio; el médium debe dejar de ser pasivo. Los espíritus nunca controlan a las personas de carácter positivo que están decididas a resistir todas las influencias extrañas. Conducen a la adicción a los débiles y a los pobres de espíritu que logran llevar a la adicción. Si los elementales milagrosos y los demonios incorpóreos llamados elementales eran en realidad los ángeles guardianes, como se ha creído durante los últimos treinta años, ¿por qué no daban a sus fieles médiums al menos buena salud y felicidad doméstica? ¿Por qué los abandonan en momentos críticos del juicio, cuando los acusan de fraude? Es bien sabido que los mejores médiums físicos son enfermizos o, a veces, lo que es peor, propensos a uno u otro vicio anormal. ¿Por qué estos “guías” curativos, cuyos médiums desempeñan el papel de terapeutas y taumaturgos para los demás, no les dan el don de una fuerza física robusta? Los antiguos taumaturgos y apóstoles gozaban en general, si no invariablemente, de buena salud; su magnetismo nunca produjo ningún daño físico o moral al paciente; y nunca fueron acusados ​​de VAMPIRISMO, como con razón hace un periódico espírita contra algunos médiums curativos.

Si aplicamos la ley de mediumnidad y mediación anterior al tema de la levitación, con el que abrimos la presente discusión, ¿qué descubriremos? Aquí tenemos a un médium y a un individuo de la clase mediadora, ambos levitados: el primero en sesión, el segundo en oración o en contemplación estática. El médium, al ser pasivo, debe ser elevado; lo estático, por ser activo, debe levitar. El primero es elevado por sus espíritus familiares –cualesquiera que sean y dondequiera que estén–, el segundo, por el poder de su propia alma anhelante. ¿Podemos clasificarlos como médiums indiscriminadamente?

Se podría objetar, sin embargo, que se producen los mismos fenómenos en presencia de un médium moderno que en presencia de un santo antiguo. Sin duda; y así fue también en los días de Moisés; porque creemos que el triunfo sobre los magos del Faraón proclamado por él en el Éxodo es simplemente fanfarronería nacional por parte del "pueblo elegido". Es muy probable que el poder que produjo sus fenómenos también produjo el de los magos, quienes fueron, de hecho, los primeros tutores de Moisés y lo instruyeron en su “sabiduría”. Pero ya entonces parecían haber apreciado bien la diferencia entre fenómenos aparentemente idénticos. La deidad nacional tutelar de los hebreos (que no es el Padre Supremo), (El Antiguo Testamento menciona un culto dado por los israelitas a más de un dios. El El Sahddai de Abraham y Jacob no era el Jehová de Moisés, ni el venerado Señor Dios para ellos durante los cuarenta años en el desierto. Y el Dios del ejército de Amós no es, si creemos en sus propias palabras, el Dios mosaico, la deidad sinaíta, porque aquí está lo que está escrito: “Odio , desprecio vuestras fiestas (…) No me gustan vuestras ofrendas (…) ¿Me ofrecisteis sacrificios y ofrendas en el desierto durante cuarenta años, oh casa de Israel? (…) No, sino que hicisteis el tabernáculo de vuestro Maloch y vuestro Chiun [Saturno], vuestras imágenes, la estrella de vuestros dioses, que os hicisteis (…) Por tanto os deportaré (…) dijo Jehová, cuyo nombre es El Dios de los ejércitos” (Amós, V, 21- 7.) prohíbe expresamente, en Deuterón, a su pueblo de
“Imitad las abominaciones de otras naciones. (…) atravesar el fuego, o usar la adivinación, o ser un observador del clima o un encantador, o un mago, o un consultor de espíritus familiares, o un nigromante”.

¿Qué diferencia había entonces entre los fenómenos que enumeramos anteriormente cuando fueron producidos por “otras naciones” y cuando fueron llevados a cabo por los profetas? Evidentemente había alguna buena razón para ello; y lo encontramos en la Primera Epístola, IV, de Juan, que dice: “No creáis en todo espíritu, sino probad los espíritus si vienen de Dios, porque muchos falsos profetas han entrado en el mundo”.

El único estándar disponible para los espiritistas y médiums de hoy mediante el cual pueden probar a los espíritus es juzgar: 1) por sus acciones y palabras; 2º) por su disposición a hablar; y 3º) si el objeto en cuestión es digno de la apariencia de un “espíritu incorpóreo, o si puede excusar a alguien por molestar a los muertos”. Saúl estaba a punto de destruirse a sí mismo y a sus hijos, pero Samuel le preguntó: "¿Por qué me molestaste criándome?". Pero la “inteligencia” que visita las salas de sesiones acude al primer indicio de que algún estafador busca un pasatiempo para su ociosidad.

Exceptuando la historia de Saúl y Samuel, no hay un solo ejemplo en la Biblia de “evocación de los muertos”. En cuanto a su legalidad, la afirmación es contradicha por todos los profetas. Moisés decretó la pena de muerte para quienes evocaran los espíritus de los muertos, los “nigromantes”. En ninguna parte del Antiguo Testamento, ni en Homero ni en Virgilio, la comunión con los muertos se califica más que como nigromancia. Filón el judío hace decir a Saúl que si expulsara a todos los adivinos y nigromantes de la faz de la Tierra, su nombre le sobreviviría.

Una de las principales razones de esto fue la doctrina de los antiguos, según la cual ningún alma de la “morada de los elegidos” regresará a la Tierra, excepto en las raras ocasiones en que se pueda solicitar su aparición para cumplir algún gran objetivo. , y así traer algún beneficio a la humanidad. En el último caso no es necesario evocar el “alma”. Ella envía su poderoso mensaje ya sea a través de un simulacro evanescente de ella misma, o a través de un mensajero, que puede aparecer en forma material y personificar fielmente al difunto. Las almas que podían evocarse con tanta facilidad se consideraban un oficio de poca utilidad y no exento de peligros. Eran las almas, o larvas, provenientes de la región infernal del limbo – Sheol, la región conocida por los cabalistas como la octava esfera, pero muy diferente del Infierno ortodoxo o Hades de los antiguos mitólogos. Horacio describe esta evocación y la ceremonia que la acompaña, Maimónides nos da detalles del rito judío, cada ceremonia nigromántica se llevaba a cabo en lugares altos y montañas, y se utilizaba sangre para aplacar a estos vampiros humanos.

"Las almas", dice Porfirio, "prefieren, a todo lo demás, sangre fresca derramada, que parece restaurarles por un tiempo ciertas facultades de vida".

En cuanto a las materializaciones, están profundamente relatadas en los textos sagrados. Pero, ¿fueron operados en las mismas condiciones que en las sesiones modernas? La oscuridad, al parecer, no era necesaria en aquellos días de patriarcas y poderes mágicos. Los tres ángeles que se le aparecieron a Abram bebieron en plena luz del día, mientras “él estaba sentado a la entrada de la tienda en el calor del día”, dice el libro del Génesis. Los espíritus de Elías y de Moisés aparecieron por igual durante el día, y no es probable que Cristo y los Apóstoles estuvieran escalando una montaña de noche. Se presenta a Jesús apareciéndose a María Magdalena en el jardín. en las primeras horas del día; a los Apóstoles, en tres momentos diferentes, y generalmente durante el día; una vez “cuando ya amanecía”. Incluso cuando el asno de Balaam vio al ángel “materializado”, estaba a la luz de la luna llena.

Estamos dispuestos a coincidir con el autor en cuestión en que encontramos en la vida de Cristo –y, podemos añadir, también en el Antiguo Testamento– “un relato ininterrumpido de manifestaciones psíquicas”, pero nada de las mediúmnicas, de carácter físico. naturaleza, si exceptuamos la visita de Saúl a Sedecla, la mujer Obeah de En-dor. Esta distinción es de vital importancia.

De hecho, la promesa del Maestro estaba claramente expresada: “Realmente haréis obras mayores que éstas”, obras de mediación. Según Joel, llegará el momento en que habrá una expansión del espíritu divino: “Vuestros hijos y vuestras hijas”, dice, “profetizarán, vuestros ancianos verán sueños, vuestros jóvenes verán visiones”. Ha llegado el momento y hacen todas estas cosas ahora; El Espiritismo tiene sus videntes y mártires, sus profetas y curanderos. Como Moisés, David y Joram, hay médiums que reciben comunicaciones escritas de auténticos espíritus planetarios y humanos.

Son pocos, muy pocos, los oradores en la plataforma espírita que hablan por inspiración y, si saben lo que dicen, están en el estado que describe Daniel: “No me quedan fuerzas. Entonces oí el sonido de sus palabras; y cuando oí el sonido de sus palabras, me quedé profundamente dormido”. Y hay médiums, aquellos de los que hablamos, para quienes se podría haber escrito la profecía de Samuel: “El espíritu del Señor vendrá sobre ti, y enloquecerás con él y te transformarás en otro hombre”. Pero, ¿dónde, en la larga lista de maravillas de la Biblia, podemos leer acerca de guitarras voladoras, tambores resonantes y campanas que suenan, ofrecidos en habitaciones sumergidas en profunda oscuridad como prueba de inmortalidad?

Cuando Cristo fue acusado de expulsar demonios por el poder de Beelzebú, él lo negó y respondió amargamente preguntando: “¿Con qué poder los expulsaron vuestros hijos y discípulos?” Los espiritistas afirman que Jesús era un médium, que estaba controlado por uno o varios espíritus; pero cuando se le hizo la imputación directamente, dijo que no tenía nada que ver. “¿No tenemos razón al decir que eres samaritano y que tienes un demonio?” [daimonion, un Obeah, o espíritu familiar en el texto hebreo]. Jesús respondió: "No tengo demonio".

LOS ESPÍRITUS ELEMENTALES.

Los “fenómenos psíquicos”, cuando se produjeron al margen de los ritos religiosos, en la India, Japón, Tíbet, Siam y otros países “paganos”, fenómenos cientos de veces más diversos y vertiginosos que los jamás vistos en Europa o América civilizada, nunca fueron atribuidos a los espíritus de los muertos. Los pitris no tienen nada que ver con este tipo de exhibiciones públicas. Y basta consultar la lista de los principales demonios o espíritus elementales para descubrir que sus propios nombres indican sus profesiones o, para decirlo más claramente, el truco al que cada variedad de ellos es más hábil. Así tenemos Mâdana, nombre genérico que indica espíritus elementales perversos, mitad burros, mitad monstruos, pues Mâdana significa el que parece una vaca. Es amigo de hechiceros maliciosos y les ayuda a llevar a cabo sus demoníacos designios de venganza atacando a hombres y ganado con enfermedades y muertes repentinas.

El Sudãla-mâdana, o demonio del cementerio, corresponde a nuestros vampiros. Se deleita con los lugares donde se cometieron crímenes y asesinatos, junto con las tumbas y lugares de ejecución. Ayuda al prestidigitador en todos los fenómenos del fuego, así como a Kutti Shãttana, los diablillos del trampolín. Sudala, dicen, es un demonio mitad fuego, mitad agua, porque ha recibido de Shiva permiso para asumir cualquier forma que le plazca y transformar una cosa en otra; y cuando no está en fuego, está en agua. Es lo que impide que la gente “vea lo que no puede ver”. El Sula-mâdana es otro fantasma turbulento. Es el demonio del horno, experimentado en el arte de moldear y hornear. Si os hacéis amigos suyos, no os insultará; pero ¡ay del que cae en su ira! Sula significa halagos y halagos, y como generalmente permanece bajo tierra, es a él a quien un prestidigitador debe buscar ayuda para extraer un árbol de una semilla en un cuarto de hora y hacer florecer su fruto. Kumila-mâdana es la ondina misma. Es un espíritu elemental de agua y su nombre significa estallar como una burbuja. Es un diablillo muy amigable y alegre, y ayudará a un amigo en todo lo relacionado con su ámbito; hará llover y mostrará el futuro y el presente a quienes recurran a la hidromancia o adivinación a través de
Agua.

Poruthû-mâdana es el demonio “luchador”; él es el más fuerte de todos; y siempre que haya hazañas en las que se requiera fuerza física, como levitaciones o domesticación de animales salvajes, ayudará al ejecutante manteniéndolo en el suelo o sometiendo a una bestia salvaje antes de que el domador tenga tiempo de pronunciar su encantamiento. Por tanto, todas las “manifestaciones físicas” tienen su propia clase de espíritus elementales para supervisarlas.

La levitación de un médium sería un fenómeno puramente mecánico. El cuerpo inerte del médium pasivo es elevado por un vórtice creado ya sea por espíritus elementales -posiblemente, en algunos casos, por espíritus humanos, y a veces por causas morbosas, como en los casos del Prof. Sidra de pera. La levitación del adepto es, por el contrario, un efecto electromagnético. Hizo la polaridad de su cuerpo opuesta a la de la atmósfera (llamamos los campos magnéticos de la Tierra), e idéntica a la de la Tierra; por lo tanto, atraído por el primero, manteniendo la conciencia mientras tanto. Una levitación fenomenal de esta naturaleza también es posible cuando la enfermedad ha modificado la polaridad corporal de un paciente, como siempre lo hace en mayor o menor grado. Pero en tal caso, la persona levitada probablemente no sería consciente de su acto.

Los seguidores de la ciencia hermética conocen tan bien este principio que explican la levitación de sus propios cuerpos, cuando ocurre de manera imprevista, diciendo que el pensamiento está fijado tan intensamente en un punto alrededor de ellos que, cuando el cuerpo está completamente imbuido de fuerza astral, sigue la aspiración mental, y se eleva en el espacio tan fácilmente como un corcho, mantenido bajo el agua, sube a la superficie cuando su fuerza ascendente se lo permite. El vértigo que sienten algunas personas cuando se encuentran al borde de un abismo puede explicarse por el mismo principio. Los niños que tienen poca o ninguna imaginación activa, y en quienes la experiencia no ha tenido tiempo suficiente para infundir miedo, rara vez, o nunca, quedan aturdidos; pero el adulto de cierto temperamento mental, viendo el abismo y pintando en su fantasía imaginativa las consecuencias de la caída, se deja llevar por la atracción de la Tierra, y a menos que se rompa el hechizo de fascinación, su cuerpo seguirá su pensamiento hasta el fondo del acantilado.

Que este vértigo es puramente un caso de temperamento lo prueba el hecho de que algunas personas nunca han experimentado la sensación, y la investigación probablemente revelará que tales personas carecen de facultad imaginativa. Tenemos un caso en mente: un caballero que, en 1858, era tan despiadado que horrorizó a los testigos al pararse en la cima del Arco de Triunfo, en París, con los brazos cruzados y los pies medio elevados sobre el borde; pero más tarde, aquejado de miopía, le asaltó el pánico al intentar cruzar una pasarela de más de sesenta centímetros de ancho, que no suponía ningún peligro. Miró al suelo, dio rienda suelta a su imaginación y se caería si no se sentaba rápidamente.

DIOS GEOMETRIZA DICE PLATÓN. ENERGÍA MISTERIOSA IRRADIA DESDE EL PUNTO CERO O LAYA.

“Apégate”, dice el alquimista, “a las cuatro letras del tetragrámaton dispuestas de la siguiente manera: Las letras del nombre inefable están ahí, aunque al principio no puedas distinguirlas. El axioma incomunicable está encerrado cabalísticamente en él, y esto es lo que los maestros llaman magia”. El arcano – las cuatro emanaciones del Âkasa, el principio de la VIDA, que está representado en su tercera transmutación por el Sol ardiente, el ojo del mundo, o de Osíres, como lo llamaban los egipcios. Un ojo que cuida con ternura a su hija, esposa y hermana menor: Isis, nuestra madre Tierra. Vea lo que dice de ella Hermes, el tres veces gran maestro: “Su padre es el Sol, su madre es la Luna”. Él la atrae y la acaricia y luego la repele mediante una fuerza impulsora. Corresponde al estudiante hermético observar sus movimientos, captar sus corrientes sutiles, guiarlos y dirigirlos con la ayuda del atanor, la palanca de Arquímedes del alquimista. ¿Qué es este misterioso atanor? ¿Puede decírnoslo el físico que lo ve y observa a diario? Sí, lo ve; pero comprende los caracteres secretamente cifrados trazados por un dedo divino en cada concha marina en las profundidades de los océanos; sobre cada hoja que tiembla con la brisa; ¿En la estrella brillante cuyas líneas estelares no parecen a tus ojos líneas más o menos luminosas de hidrógeno?

"Dios geometriza", dijo Platón. “Las leyes de la Naturaleza son los pensamientos de Dios”, exclamó Oërsted, hace 2.000 años. “Sus pensamientos son inmutables”, repetía el solitario estudioso de la tradición hermética, “por eso debemos buscar la Verdad en la armonía y perfecto equilibrio de todas las cosas”. Y así, partiendo de la unidad indivisible, descubre dos fuerzas contrarias que emanan de ella, actuando cada una sobre la otra y produciendo el equilibrio, y las tres no son más que una, la Eterna Mónada Pitagórica. El punto principal es un círculo; el círculo, al cuadrarse desde los cuatro puntos cardinales, se vuelve cuaternario, el cuadrado perfecto, teniendo en cada uno de sus cuatro ángulos una letra del nombre mirífico, el sagrado Tetragrámaton. Son los cuatro Budas que vinieron y pasaron; el Tetraktys pitagórico – absorbido y transformado por el único NO SER eterno.

La tradición cuenta que sobre el cadáver de Hermes, en Hebrón, un isarim, un iniciado, descubrió la tablilla conocida como Esmaragdina. Contiene, en pocas frases, la esencia de la sabiduría hermética. A quien los lea sólo con los ojos del cuerpo, los preceptos no les sugerirán nada nuevo ni extraordinario, ya que comienza simplemente diciendo que no habla de cosas ficticias, sino de lo que es verdadero y justo.

“Lo de abajo es como lo de arriba, y lo de arriba es como lo de abajo para realizar las maravillas de una cosa.

“Así como todas las cosas fueron producidas por mediación de un ser, así también todas las cosas fueron producidas a partir de este ser por adaptación.

“Tu padre es el Sol; tu madre es la Luna.

“Es la causa de toda perfección en toda la Tierra.

“Su poder es perfecto, si se transforma en tierra.

“Separad la tierra del fuego, lo sutil de lo denso, actuando con prudencia y sentido común.

“Ascendí con la mayor sabiduría de la Tierra al cielo, y luego descendí nuevamente a la Tierra y reuní el poder de las cosas inferiores y superiores; así poseeréis la luz del mundo entero, y todas las tinieblas se apartarán de vosotros.

“Esta cosa tiene más fuerza que la fuerza misma, porque dominará todo lo sutil y penetrará todo lo sólido.

“Por ella se formó el mundo (…)”.

Esta cosa misteriosa es el agente mágico universal, la Luz Astral, que por la correlación de sus fuerzas proporciona el alkahest, la piedra filosofal y el elixir de la vida. La filosofía hermética la llama Azoth, el alma del mundo, el virgen celestial, los grandes Magnes, etc., etc. La ciencia física lo conoce como “calor, luz, electricidad y magnetismo”; pero ignorando sus propiedades espirituales y el poder oculto contenido en el éter, rechaza todo lo que ignora. Explica y retrata las formas cristalinas de los copos de nieve, sus modificaciones de un prisma hexagonal que produce multitud de delicadas agujas. Las estudió tan perfectamente que calculó, con la más extraordinaria exactitud matemática, que todas estas agujas divergían entre sí formando un ángulo de 60º. ¿Puede decirnos la causa de esta “infinita variedad de formas extrañas”, cada una de las cuales es una figura geométrica perfecta? Estas corolas heladas, parecidas a estrellas y flores, pueden ser, como supone la ciencia materialista, una lluvia de mensajes derramados por manos espirituales desde los mundos superiores para que los lean los ojos espirituales inferiores.

La cruz filosófica, las dos líneas que corren en direcciones opuestas, la horizontal y la perpendicular, la altura y la anchura, que la Divinidad geometrizadora divide en un punto de intersección, y que forma a la vez el cuaternario mágico y el científico, cuando es inscrita en el cuadrado perfecto, es la base del ocultista. En su recinto místico se encuentra la llave maestra que abre la puerta a toda ciencia, tanto física como espiritual. Simboliza nuestra existencia humana, ya que el círculo de la vida circunscribe las cuatro puntas de la cruz, que representa sucesivamente el nacimiento, la vida, la muerte y la INMORTALIDAD. Todo en este mundo es una trinidad completada por el cuaternario, y cada elemento es divisible según este mismo principio. La filosofía puede dividir al hombre hasta el infinito, del mismo modo que la ciencia física dividió los cuatro primeros y principales elementos en varias docenas de otros; ella no podrá cambiar ninguno. El nacimiento, la vida y la muerte serán una trinidad completa sólo al final del ciclo. Incluso si la ciencia logra cambiar la inmortalidad deseada en aniquilación, siempre será un cuaternario, ¡porque Dios “geometriza”!

Es un axioma hermético que “la causa del esplendor y variedad de los colores profundiza en las afinidades de la Naturaleza; existe una alianza singular y misteriosa entre colores y sonidos”. Los cabalistas colocan su “naturaleza intermedia” en relación directa con la Luz; y el rayo de la verdad ocupa el punto central entre otros, ubicándose en el medio del espectro. Los sacerdotes egipcios cantaron las siete vocales con un himno dirigido a Serapis; y al sonido de la séptima vocal, y al “séptimo rayo” del Sol naciente, respondió la estatua de Memnón. Descubrimientos recientes demuestran las maravillosas propiedades de la luz azul-violeta, el séptimo rayo del espectro prismático, químicamente el más potente de todos y que corresponde a la nota más alta de la escala musical. La teoría rosacruz de que el universo entero es un instrumento musical es la doctrina pitagórica de la música de las esferas. Los sonidos y los colores son números espirituales; Así como los siete rayos prismáticos proceden de un punto del cielo, así los siete poderes de la Naturaleza, cada uno de ellos un número, son las siete radiaciones de la Unidad, el Sol espiritual central.

“¡Feliz aquel que comprende los números espirituales y percibe su poderosa influencia!”, exclama Platón. ¡Y feliz, podemos añadir, aquel que, atravesando el laberinto de la correlación de fuerzas, no olvida rastrearlas hasta el Sol invisible!

Isis Develada – VOLUMEN II – CIENCIA II