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INSTINTO EN LAS MANIFESTACIONES DE LA NATURALEZA.
El instinto del indio pies negros de Macaulay es más digno de fe que la razón más educada y desarrollada sobre el sentido interior del hombre que le asegura su inmortalidad. El instinto es la dotación universal de la Naturaleza conferida por el Espíritu de la Divinidad misma; La razón, el lento desarrollo de nuestra constitución física, es una evolución de nuestro cerebro material adulto. El instinto, como una chispa divina, se esconde en el centro nervioso inconsciente de los moluscos ascidiáceos y se manifiesta en la primera etapa de acción de su sistema nervioso en una forma que el fisiólogo llama acción refleja. Existe en las clases más bajas de animales acéfalos, así como en aquellos que tienen cabezas distintas; crece y se desarrolla según la ley de la doble evolución, física y espiritual; y, entrando en su etapa consciente de desarrollo y progreso en especies cefálicas ya dotadas de sensores y ganglios simétricamente distribuidos, esta acción refleja -que los hombres de ciencia llaman automática, como en las especies inferiores, o instintiva, como en los organismos superiores, complejos que actúan bajo la influencia del sensorio y del estímulo que se origina a partir de sensaciones distintas, es siempre una y la misma cosa. Es el instinto divino en su incesante progreso de desarrollo. Este instinto de los animales, que actúan desde el momento de su nacimiento dentro de los límites prescritos para cada uno por la Naturaleza y que saben, salvo accidente que proceda de un instinto superior al suyo, conservarlos infaliblemente, este El instinto, si se quiere dar una definición exacta, puede llamarse automático; pero debe tener, dentro del animal que lo posee, o fuera de él, la inteligencia de algo o alguien que lo guíe.
Esta creencia, por el contrario, en lugar de chocar con la doctrina de la evolución y del desarrollo gradual defendida por los hombres eminentes de nuestro tiempo, la simplifica y la completa. No requiere creación especial para cada especie; porque, donde se debe dar el primer lugar al espíritu informe, la forma y la sustancia material son de importancia secundaria. Cada especie perfeccionada en la evolución física sólo ofrece más posibilidades para que la inteligencia directora actúe dentro del sistema nervioso mejorado. El artista extraerá sus ondas de armonía mejor de un Érard auténtico que de una espineta del siglo XVI. Por lo tanto, poco importa al sujeto si este impulso instintivo estuvo impreso directamente en el sistema nervioso del primer insecto, o si cada especie lo había desarrollado en sí misma instintivamente imitando los actos de sus semejantes, como afirma la doctrina más perfeccionada de Herbert Spencer. Estamos tratando con. La pregunta se refiere sólo a la evolución espiritual. Y si rechazamos esta hipótesis por no científica y no probada, entonces el aspecto físico de la evolución también se desmoronará, porque uno está tan no probado como el otro y la intuición espiritual del hombre no está autorizada a concatenar los dos, bajo el pretexto de que es “No filosófico”. Lo queramos o no, tendremos
Volvamos a la vieja duda de los banqueteros de Plutarco sobre si fue el pájaro o el huevo el que apareció por primera vez en el mundo.
Ahora que la autoridad de Aristóteles se ve sacudida hasta sus cimientos por la de Platón, y que nuestros hombres de ciencia rechazan toda autoridad... no, la odian, excepto la suya propia; ahora que la estima general de la sabiduría humana colectiva está en su nivel más bajo, la humanidad, encabezada por la ciencia misma, debe regresar inevitablemente al punto de partida de las filosofías más antiguas. Nuestra forma de ver la expresa perfectamente uno de los redactores de Popular Science Monthly. “Los dioses de las sectas y cultos”, dice Osgood Mason, “quizás se sientan frustrados por el respeto al que están acostumbrados, pero al mismo tiempo se demuestra en el mundo, bajo una luz más dulce y serena, la concepción, tan Por imperfecto que sea todavía, de un alma consciente, originadora de las cosas, activa y omnipenetrante: la "Superalma", la Causa, la Divinidad; no revelado por la forma o palabra humana, pero llenando e inspirando a cada alma viviente en el vasto universo según sus medidas; cuyo templo es la Naturaleza y cuyo culto es la admiración”. Esto es puro platonismo, budismo y las ideas exaltadas pero justas de los primeros arios en su deificación de la naturaleza. Y tal es la expresión del pensamiento fundamental de todo teósofo, cabalista y ocultista en general; y, si lo comparamos con la cita de Hipócrates, que dimos anteriormente,
encontramos en ella exactamente el mismo pensamiento y el mismo espíritu.
El niño carece de razón, pues aún está latente en él; y, durante este tiempo, es inferior al animal en relación a los instintos propiamente dichos. Ella se quemará y se ahogará antes de aprender que el fuego y el agua son destructivos y peligrosos para ella, mientras que el gatito los evitará instintivamente. El poco instinto que posee el niño se extingue a medida que la razón se va desarrollando paso a paso. Quizás se podría objetar que el instinto no puede ser un don espiritual, porque los animales lo poseen en mayor medida que el hombre, y los animales no tienen alma. Esto es erróneo y se basa en fundamentos muy inciertos. Proviene del hecho de que la naturaleza interior del animal puede ser aún menos explorada que la del hombre, que está dotado del habla y puede mostrarnos sus poderes psicológicos.
Pero ¿qué otras pruebas, si no negativas, tenemos de que el animal no tiene un alma que le sobreviva, o que no sea inmortal? En términos estrictamente científicos, podemos presentar tanto argumentos a favor como en contra. Para decirlo más claramente, ni el animal ofrece ninguna prueba a favor, ni siquiera en contra, de su alma después de la muerte. Y desde el punto de vista de la experiencia científica es imposible situar aquello que no tiene existencia objetiva dentro del dominio de una ley exacta de la ciencia. Pero Descartes y Du Bois-Reymond agotaron su imaginación sobre este tema y Agassiz no pudo concebir la idea de una existencia futura que no fuera compartida por los animales e incluso el reino vegetal que nos rodea.
LA PRIMERA CAUSA ETERNA.
Los filósofos esotéricos profesaban que todo en la Naturaleza es sólo una materialización del espíritu. La eterna Causa Primera es espíritu latente, decían, y materia desde el principio. “En el principio era la palabra (…) y la palabra era Dios”. Admitiendo siempre que esta idea de un Dios es una abstracción impensable para la razón humana, pretendieron que el infalible instinto humano se apoderara de ella como una reminiscencia de algo concreto para él, aunque fuera intangible para nuestros sentidos físicos. Con la primera idea, que emanó de la Deidad bisexual y hasta entonces inactiva, el primer movimiento se comunicó a todo el universo y la vibración eléctrica se sintió instantáneamente en todo el espacio infinito. El espíritu engendró fuerza y fuerza, materia; y así la divinidad latente se manifestó como energía creativa.
¿Cuándo, en qué momento de la eternidad o cómo? Estas preguntas siempre quedarán sin respuesta, ya que la razón humana es incapaz de comprender el gran misterio. Pero aunque el espíritu-materia existió desde la eternidad, existió en estado latente; La evolución de nuestro universo visible debe haber tenido un comienzo. Para nuestro débil intelecto, este comienzo puede parecer tan remoto que nos provoca el efecto de la eternidad misma, un período que no se puede expresar en cifras ni en palabras. Aristóteles concluyó que el mundo era eterno y que siempre será el mismo, ya que una generación de hombres siempre produjo otra, sin que nuestro intelecto pueda jamás determinar un comienzo para tal cosa. En esto, su enseñanza, en su sentido exotérico, choca con la de Platón, quien enseñó que “hubo un tiempo en que la Humanidad no se perpetuó”; pero ambas doctrinas concuerdan en espíritu, porque poco después Platón añade: “Siguió la raza humana terrenal, en la que la historia primitiva fue gradualmente olvidada y el hombre descendió cada vez más”; y Aristóteles dice: “Si hubo un primer hombre, debe haber nacido sin padre y sin madre, lo cual es repugnante a la Naturaleza. Porque no habría habido un primer huevo que pariera pájaros, ni habría habido un primer pájaro que pariera huevos; porque un pájaro sale de un huevo”. Consideró que lo mismo era válido para todas las especies, creyendo, con Platón, que todo, antes de aparecer en la Tierra, existió primero en espíritu.
El misterio de la primera creación, que siempre ha sido la desesperación de la ciencia, es indeleble a menos que aceptemos la doctrina de los herméticos. Aunque la materia es coeterna con el espíritu, esta materia ciertamente no es nuestra materia visible, tangible y divisible, sino su extrema sublimación. El espíritu puro es sólo un paso más arriba. A menos que admitamos que el hombre se desarrolló a partir de esta materia espiritual primordial, ¿cómo podemos llegar a una hipótesis razonable sobre la génesis de los seres animados? Darwin inicia la evolución de las especies desde el organismo más pequeño hasta el hombre. Su único error debe ser aplicar su sistema en el extremo equivocado. Si pudiera realizar su investigación desde el universo visible al invisible, estaría en el camino correcto. Pero entonces estaría siguiendo los pasos de los herméticos.
DE LA DUALIDAD DEL ALMA. Y SUS MANIFESTACIONES.
Aristóteles, en su deducción filosófica Sobre los sueños, muestra claramente esta doctrina de la doble alma, o alma y espíritu. “Es necesario descubrir en qué parte del alma aparecen los sueños”, dice. Todos los antiguos griegos creían no sólo que en el hombre existía un alma doble, sino incluso un alma triple. E incluso Homero llama al alma animal, o al alma astral, que el señor Draper llama “espíritu”, alma divina –término con el que Platón designaba también el espíritu superior.
Los hindúes jainistas conciben que el alma, a la que llaman Jîva, está unida desde la eternidad a dos cuerpos etéreos sublimados, uno de los cuales es invariable y está formado por los poderes divinos de la mente superior; el otro es variable y está compuesto de las pasiones burdas, los afectos sensuales y los atributos terrenales del hombre. Cuando el alma se purifica después de la muerte, encuentra su Vaikârika, o espíritu divino, y se convierte en un dios. Los seguidores de los Vedas, los sabios brahmanes, explican la misma doctrina en el Vedanta. Según su enseñanza, el alma, como porción del divino espíritu universal o mente inmaterial, es capaz de unirse con la esencia de su Entidad superior. La enseñanza es explícita; El Vedanta afirma que todo aquel que obtiene un conocimiento completo de su dios se convierte en dios, aunque sea en su cuerpo mental, y adquiere supremacía sobre todas las cosas.
Citando de la teología védica la estrofa que dice “Existe, en verdad, una sola Divinidad, el Espíritu Supremo; es de la misma naturaleza que el alma del hombre”, Draper quiere demostrar que las doctrinas budistas llegaron a Europa del Este a través de Aristóteles. Creemos que esta afirmación es inadmisible, ya que Pitágoras, y después Platón, la enseñaron mucho antes que Aristóteles. Por lo tanto, si los platónicos posteriores aceptaron los argumentos aristotélicos sobre la emanación en su dialéctica, esto sólo sucedió porque sus ideas coincidían en algún aspecto con las de los filósofos orientales. El número pitagórico de la armonía y las doctrinas esotéricas de la creación de Platón son inseparables de la doctrina budista de la emanación; y el gran objetivo de la Filosofía Pitagórica, a saber, liberar el alma astral de las ataduras de la materia y de los sentidos y hacerla así capaz de la eterna contemplación de las cosas, es una teoría idéntica a la doctrina budista de la absolución final. Es Nirvana, interpretado en su sentido correcto; una doctrina metafísica que nuestros eruditos sánscritos modernos apenas han comenzado a vislumbrar.
La “doctrina esotérica” no otorga a todos los hombres, por igual, las mismas condiciones de inmortalidad. "El ojo nunca vería el Sol si no fuera de la misma naturaleza que el Sol", dijo Plotino. Sólo “a través de la pureza y la castidad superiores nos acercaremos a Dios y recibiremos, en su contemplación, el verdadero conocimiento y la intuición”, escribe Porfirio. Si el alma humana descuida recibir iluminación de su espíritu divino, del Dios interno, durante su vida terrenal, la entidad astral no sobrevivirá por mucho tiempo a la muerte del cuerpo físico. De la misma manera que un monstruo deforme muere poco después de su nacimiento, así también el alma astral burda y excesivamente materializada se desintegra poco después de nacer en el mundo suprafísico y es abandonada por el alma, por los gloriosos Augoeides. Sus partículas, que poco a poco obedecen a la atracción desorganizadora del espacio universal, escapan finalmente a cualquier posibilidad de reagregación. Al ocurrir tal catástrofe, el individuo deja de existir. Durante el período intermedio entre su muerte corporal y la desintegración de su forma astral, esta última, ligada por una atracción magnética a su horrible cadáver, deambula alrededor de sus víctimas y les chupa la vitalidad. El hombre, habiéndose apartado de todos los rayos de la luz divina, se pierde en la oscuridad y, como resultado, se aferra a la Tierra y a todo lo terrenal.
Ninguna alma astral, ni siquiera la de un hombre puro, bueno y virtuoso, es inmortal en el sentido estricto de la palabra; “De los elementos se formó – a los elementos debe regresar”. Pero mientras que el alma del malvado es absuelta sin redención, la de cualquier otra persona, incluso modernamente pura, simplemente cambia sus partículas etéreas por otras aún más etéreas; y mientras permanezca en él una chispa de lo Divino, el hombre individual, o más bien su Ego personal, no morirá. “Después de la muerte”, dice Proclo, “el alma [el espíritu] continúa permaneciendo en el cuerpo aéreo [forma astral], hasta que queda completamente purificada de todas las pasiones irritables y voluptuosas (…) entonces se libera del cuerpo aéreo mediante una muerte segunda, como ya lo había hecho con su cuerpo terrenal. Así dicen los antiguos que hay un cuerpo celeste siempre unido al alma y que es inmortal, luminoso y de naturaleza de estrella”.
INSTINTO Y RAZÓN, EXPLICADOS POR LOS ANTIGUOS.
Del Instinto y la Razón. Según los antiguos, la razón procede de lo divino; el Instinto de lo puramente humano. El segundo (el instinto) es producto de los sentidos, una sagacidad compartida con los animales más bajos, incluso los que carecen de razón; la otra (la razón) es producto de las facultades reflexivas, lo que denota sensatez e intelectualidad humanas. En consecuencia, un animal desprovisto de facultades de razonamiento tiene, en el instinto inherente a su ser, una facultad infalible que es sólo una chispa de lo divino que reside en cada partícula de materia inorgánica –el propio espíritu materializado. En la Cabalá judía, los capítulos segundo y tercero del Génesis se explican de la siguiente manera: Cuando el segundo Adán fue creado “del polvo”, la materia se volvió tan densa que reina suprema. De sus deseos emanó la mujer, y Lilith poseía la mejor parte del espíritu. El Señor Dios, “caminando por el Edén al fresco del día” (el crepúsculo del espíritu, o la Luz Divina oscurecida por la sombra de la materia), maldijo no sólo a los que cometieron pecado, sino también a la tierra misma y a todos los seres vivientes. cosas, la tentadora materia-serpiente sobre todo.
¿Quién, aparte de los cabalistas, es capaz de explicar este aparente acto de injusticia? ¿Cómo entender esta maldición de todas las cosas creadas, inocentes de todo crimen? La alegoría es evidente. La maldición es inherente al asunto mismo. De ello se deduce que está condenada a luchar contra su propia rudeza para lograr la purificación; la chispa latente del espíritu divino, aunque sofocada, aún permanece; y su invencible atracción hacia arriba le obliga a luchar contra el dolor y el sudor para poder liberarse. La lógica nos muestra que, así como toda materia tuvo un origen común, debe tener atributos comunes y que, así como la chispa vital y divina se encuentra en el cuerpo material del hombre, también debe estarlo en cada especie subordinada. La mentalidad latente, que en los reinos inferiores se considera semiconciencia, conciencia e instinto, está enormemente moderada en el hombre. La razón, un producto del cerebro físico, desarrolla en las expresiones del instinto la vaga reminiscencia de una omnisciencia que alguna vez fue divina: el espíritu. La razón, símbolo de la soberanía del hombre físico sobre otros organismos físicos, a menudo se ve degradada por el instinto animal. Como su cerebro es más perfecto que el de cualquier otra criatura, sus emanaciones deben producir naturalmente los resultados superiores de la acción mental; pero la razón sólo sirve para la consideración de las cosas materiales; es incapaz de ayudar a su poseedor en el conocimiento del espíritu. Al perder el instinto, el hombre pierde sus facultades intuitivas, que son el punto culminante y culminante del instinto. La razón es el arma contundente de los científicos: la intuición, la guía infalible del vidente. El instinto enseña a las plantas y a los animales el momento adecuado para la procreación de su especie y guía a la bestia en la búsqueda del remedio adecuado en el momento de la enfermedad. La razón –orgullo del hombre– no logra frenar las propensiones de su materia y no tolera ningún obstáculo a la satisfacción ilimitada de sus sentidos. Lejos de llevarle a ser su propio médico, su sutil sofisticación le lleva muchas veces a su propia destrucción.
Como todo lo que tiene su origen en misterios psicológicos, el instinto fue durante mucho tiempo olvidado en el ámbito de la ciencia. “Vemos lo que mostró al hombre el camino para encontrar alivio a todos sus sufrimientos físicos”, dice Hipócrates. “Es el instinto de las razas primitivas, cuando la fría razón aún no había oscurecido la visión interior del hombre. (…) Nunca se debe ignorar su indicación, ya que sólo al instinto debemos nuestros primeros remedios”. Cognición instantánea e infalible de una mente omnisciente, el instinto es en todos los sentidos diferente de la razón finita; y, en el progreso experimental de esto, la naturaleza divina del hombre a menudo es completamente absorbida al renunciar a la luz divina de la intuición. Uno se arrastra, el otro vuela; la razón es el poder del hombre; ¡La intuición, la presciencia de la mujer! Plotino, discípulo del gran Amonio Saccas, principal fundador de la escuela neoplatónica, enseñó que el conocimiento humano tenía tres escalones ascendentes: opinión, ciencia e ilustración. Lo explicó diciendo que “el medio o instrumento de la opinión es el sentido o percepción; el de la ciencia, la dialéctica; el de la iluminación, la intuición [o instinto divino]. La razón está subordinada a esta última; es conocimiento abstracto fundado en la identificación de la mente con el objeto conocido”.
COMPARACIONES ENTRE ORACIÓN, DESEO Y VOLUNTAD. MESMERISMO Y ESPIRITISMO MODERNO.
La oración abre la visión espiritual del hombre, porque la oración es deseo, y el deseo desarrolla VOLUNTAD; Las emanaciones magnéticas que preceden a cada esfuerzo del cuerpo –mental o físico– producen autosugestión y éxtasis. Plotino recomendaba la soledad para la oración, como la forma más eficaz de obtener lo pedido; y Platón aconsejaba a quienes rezaban “permanecer en silencio en presencia de los seres divinos, hasta que quiten la nube de sus ojos y les permitan ver gracias a la luz que proviene de ellos mismos”. Apolonio siempre se aislaba de los hombres durante la “conversación” que mantenía con Dios y, cuando sentía la necesidad de la contemplación divina o de la oración, cubría su cabeza y todo el cuerpo con los pliegues de su manto de lana blanca. “Cuando ores, entra en tu habitación y, después de cerrar la puerta, ora a tu Padre en secreto”, dice el Nazareno, discípulo de los esenios.
Todo ser humano nace con el rudimento de un sentido inferior llamado intuición, que puede desarrollarse hasta convertirse en lo que los escoceses conocían como “segunda visión”. Todos los grandes filósofos que, como Plotino, Porfirio y Jámblico, emplearon esta facultad enseñaron esta doctrina. “Hay una facultad de la mente humana”, escribe Jámblico, “que es superior a todo lo que nace o engendra. A través de él podemos lograr la unión con inteligencias superiores, ser transportados más allá de los escenarios de este mundo y participar de la vida superior y los poderes peculiares de los seres celestiales”.
Sin visión interior o intuición, los judíos nunca habrían tenido su Biblia, ni los cristianos habrían tenido a Jesús. Lo que Moisés y Jesús dieron al mundo fue fruto de sus intuiciones o iluminaciones; pero los teólogos que los sucedieron han adulterado dogmáticamente y a menudo blasfemamente su verdadera doctrina.
Aceptar la Biblia como una “revelación” y tener fe en una traducción literal es peor que absurdo: es una blasfemia contra la majestad Divina de lo “Invisible”. Si tuviéramos que juzgar la Divinidad y el mundo de los espíritus por lo que dicen sus intérpretes, ahora que la Filología da pasos de gigante en el campo de las religiones comparadas, la creencia en Dios y en la inmortalidad del alma no resistiría ni un siglo más los ataques. de la razón. Lo que sostiene la fe del hombre en Dios y en una vida espiritual futura es la intuición; este producto divino de nuestro ser interior que desafía las pantomimas del sacerdote católico romano y sus ridículos ídolos; las mil y una ceremonias del brahmán y sus ídolos; y las jeremiadas de los predicadores protestantes y su credo desolado y árido, sin ídolos, pero con un infierno y una condenación sin límites esperando al final de todo. Si no fuera por esta intuición –inmortal, aunque a menudo indecisa porque está oscurecida por la materia– la vida humana sería una parodia y la Humanidad, un fraude. Este sentimiento indestructible de la presencia de alguien fuera y dentro de nosotros es tal que ninguna contradicción dogmática, ninguna forma externa de adoración puede destruir a la Humanidad, dejemos que los científicos y el clero hagan lo que puedan. Movido por tales pensamientos sobre la infinitud y la impersonalidad de la Divinidad, Gautama Buda, el Cristo hindú, exclamó: “Así como los cuatro ríos que desembocan en el Ganges pierden su nombre tan pronto como sus aguas se mezclan con las del río sagrado, así también todos aquellos
¡Quienes creen en Buda ya no son brahmanes, khatrias, vaixiás y sudras!
El Antiguo Testamento fue compilado y organizado según la tradición oral; las masas nunca supieron su verdadero significado, ya que a Moisés se le ordenó comunicar las “verdades ocultas” sólo a los setenta años sobre quienes el “Señor” sopló el espíritu que se cernía sobre el legislador. Maimónides, cuya autoridad y conocimiento de la Historia Sagrada difícilmente pueden negarse, dice: “Quien encuentre el verdadero significado del libro del Génesis debe tener cuidado de no divulgarlo. (…) Si una persona descubre su verdadero significado por sí misma, o con la ayuda de otra persona, debe guardar silencio; o, si habla de él, debe hacerlo sólo de manera oscura y enigmática.
Esta confesión de que lo que está escrito en las Sagradas Escrituras no es más que una alegoría ha sido hecha por otras autoridades judías además de Maimónides; porque vemos a Josefo declarar que Moisés “filosofó” (habló en acertijos en alegoría figurada) al escribir el libro del Génesis. Por eso la ciencia moderna, al no preocuparse por descifrar el verdadero significado de la Biblia y permitir que toda la cristiandad crea en la letra muerta de la teología judía, se constituye tácitamente en cómplice del clero fanático. No tiene derecho a ridiculizar los registros de un pueblo que nunca los escribió con la idea de que podrían recibir esta extraña interpretación a manos de una religión enemiga. ¡Una de las características más tristes del cristianismo es el hecho de que sus textos sagrados han sido dirigidos contra él y que los huesos de los muertos han asfixiado el espíritu de la verdad!
"Los dioses existen", dice Epicuro, "pero no son lo que la multitud supone que son". Y, sin embargo, Epicuro, juzgado como de costumbre por críticos superficiales, pasa por materialista y se presenta como tal.
Pero ni la gran Causa Primera ni su emanación –el espíritu humano e inmortal– fueron abandonados “sin voluntad”. El mesmerismo y el espiritismo moderno están ahí para dar testimonio de las grandes verdades. Durante unos quince siglos, gracias a las persecuciones brutalmente ciegas de los grandes vándalos de la historia cristiana primitiva, Constantino y Justiniano, la antigua SABIDURÍA degeneró lentamente hasta hundirse en el pantano más profundo de la superstición y la ignorancia monásticas. El “conocimiento de las cosas que son” pitagórico; la profunda erudición de los gnósticos; las enseñanzas de los grandes filósofos honrados en todo el mundo y en todos los tiempos, todas ellas fueron rechazadas como doctrinas del Anticristo y el Paganismo y arrojadas a las llamas. Con los últimos siete sabios de Oriente, el resto del grupo de neoplatónicos -Hermeias, Príciano, Diógenes, Eulalio, Damacio, Simplicio e Isidoro-, que se refugiaron en Persia, huyendo de las fanáticas persecuciones de Justiniano, llegó el reinado de la sabiduría. un final .
FENÓMENOS QUE OCURREN EN EL TÍBET.
Y ahora recordaremos algunas cosas relatadas por viajeros que las presenciaron en el Tíbet y la India y que los nativos conservan como pruebas prácticas de las verdades filosóficas y científicas transmitidas por sus antepasados.
En primer lugar, podemos considerar este fenómeno notable que pudo observarse en la época tibetana y cuyos informes fueron transmitidos a Europa por testigos oculares distintos de los misioneros católicos, cuyo testimonio excluiremos por razones obvias. A principios de nuestro siglo, un científico florentino, escéptico y corresponsal del Instituto de Francia, habiendo obtenido permiso para penetrar, disfrazado, en el recinto sagrado de un templo budista en el que se celebraba la más solemne de todas las ceremonias, informa el siguientes hechos, de los que dice haber sido testigo. En el templo se prepara un altar para recibir al Buda resucitado, encontrado por el clérigo iniciado y reconocido por ciertos signos secretos como reencarnado en un bebé recién nacido. El bebé, de apenas unos días de nacido, es llevado a la presencia del pueblo y colocado con reverencia en el altar. Sentándose repetidamente, el niño comienza a pronunciar en voz alta y varonil las siguientes frases: “Soy Buda, soy tu espíritu; Yo, Buda, tu Taley-Lama, que abandoné mi viejo y decrépito cuerpo en el templo de *** y elegí el cuerpo de este pequeño niño como mi próxima morada terrenal”. Nuestro científico, finalmente autorizado por los sacerdotes a tomar, con la debida reverencia, al niño en brazos y llevarlo a una distancia suficiente de los asistentes para convencerse de que no se practicaba la ventriloquia, el niño mira al académico con Ojos serios que “te hacen temblar la carne”, como él mismo dice, y repite las palabras que había pronunciado anteriormente. Una cuenta detallada
de esta aventura, atestiguada por la firma de este testigo, fue enviado a París, pero los miembros del Instituto, en lugar de aceptar el testimonio de un observador científico de reconocida credulidad, concluyeron que el florentino estaba bajo la influencia de un ataque de insolación, o había sido engañado por un ingenioso truco acústico.
Aunque, según Stanislas Julien, traductor francés de textos sagrados chinos, hay un verso en el Loto que dice que “Un Buda es tan difícil de encontrar como las flores de Udumbara y Palâsa, si hemos de creer a muchos testigos presenciales, este fenómeno realmente ocurre. Naturalmente, su aparición es rara, ya que sólo ocurre con la muerte de todo gran Taley-Lama; y estos venerables caballeros viven proverbialmente vidas muy largas.
El pobre abad Huc, cuyos libros de viajes por el Tíbet y China son bien conocidos, relata el mismo hecho de la resurrección de Buda. Añade además la curiosa circunstancia de que el niño-oráculo demostró perentoriamente ser una mente vieja en un cuerpo joven al proporcionar a aquellos que le preguntaban, "y que lo conocieron en su vida pasada, los detalles más exactos de su anterior vida terrenal". existencia."
CONCEPCIONES SOBRE LAS RELIGIONES.
La prudente afirmación de San Agustín, nombre favorito en las conferencias de Max Müller, de que “no hay religión falsa que no contenga algunos elementos de verdad”, todavía podría considerarse correcta; tanto más cuanto que, lejos de ser original del obispo de Hipona, fue tomado de las obras de Ammonius Saccas, el gran maestro alejandrino.
Este filósofo “versado en divinidad”, el theodidaktos, había repetido hasta el cansancio estas mismas palabras y sus numerosas obras unos 140 años antes que san Agustín. Admitiendo que Jesús era “un hombre excelente y amigo de Dios”, siempre afirmó que su objetivo no era abolir la comunicación con los dioses y los demonios (espíritus), sino sólo purificar las religiones antiguas; que “la religión de la multitud caminaba de la mano de la Filosofía y con ella compartía la suerte de ser progresivamente corrompida y oscurecida por presunciones, supersticiones y mentiras puramente humanas; que, en consecuencia, debe ser devuelto a su pureza original purgándolo de su escoria y estableciéndolo sobre principios filosóficos; y que el único objetivo de Cristo era reinstalar y restaurar a su integridad primitiva la sabiduría de los antiguos”.
Amonio fue el primero en enseñar que toda religión se basaba en la misma verdad, que es la sabiduría que se encuentra en los Libros de Thoth (Hermes Trismegisto), de los cuales Pitágoras y Platón derivaron toda su filosofía. Afirmó que las doctrinas de los primeros estaban idénticamente de acuerdo con las primeras enseñanzas de los brahmanes, ahora contenidas en los Vedas más antiguos. “El nombre Thorth, dice el Prof. Wilder, "significa un colegio o una asamblea", y no es improbable que los libros se llamaran así, ya que contenían la recopilación de oráculos y doctrinas de la fraternidad sacerdotal de Memphis. El rabino Wise sugiere una hipótesis similar con respecto a las fórmulas divinas registradas en las Escrituras hebreas. Pero los escritores indios afirman que durante el reinado del rey Kansa, los Yadus [¿los judíos?], o la tribu sagrada, abandonaron la India y emigraron a Occidente, llevándose consigo los cuatro Vedas. Ciertamente había una gran similitud entre las doctrinas filosóficas y las costumbres religiosas de los egipcios y dos budistas orientales; pero no se sabe si los libros herméticos y los cuatro Vedas eran idénticos”.
Pero una cosa es segura: antes de que Pitágoras pronunciara por primera vez la palabra filósofo en la corte del rey de los filesios, la “doctrina secreta” o sabiduría era idéntica en todos los países. En consecuencia, es en los textos más antiguos –aquellos contaminados por falsificaciones posteriores– donde debemos buscar la verdad. Y, ahora que la Filosofía está en posesión de textos sánscritos que se puede decir con seguridad que son documentos anteriores a la Biblia Mosaica, es deber de los eruditos presentar la verdad, y nada más que la verdad, al mundo. Sin tener en cuenta prejuicios escépticos o teológicos, deben examinar imparcialmente ambos documentos -los Vedas más antiguos y el Antiguo Testamento- y luego decidir cuál de los dos es el Sruti o Revelación original y cuál no es el Smriti, que, como muestra Max Müller, simplemente significa memoria o tradición.
Parece que los reverendos padres de la Orden de los Jesuitas aprendieron muchos trucos en sus viajes misioneros. Baldinger reconoce su mérito.
Cometário, en su Horae subcisivae, narra que, en un momento, hubo una gran rivalidad en torno a los “milagros” entre los monjes agustinos y los jesuitas. En una discusión entre el sacerdote general de los monjes agustinos, que era muy educado, y el sacerdote jesuita, muy inculto, pero dotado de conocimientos mágicos, este último propuso que la cuestión se resolviera poniendo a prueba a sus subordinados y descubriendo cuál de ellos estaría más dispuesto a obedecer a sus superiores. Poco después, dirigiéndose a uno de sus jesuitas, dijo: “Hermano Marcos, nuestros compañeros tienen frío; Yo te mando, y en nombre de la santa obediencia que me juraste, trae aquí inmediatamente un fuego de la cocina y, en tus manos, unas brasas encendidas, para que se calienten mientras las sostienes. El hermano Marcos obedeció al instante y trajo un puñado de carbones encendidos con ambas manos, que sostuvo hasta que el grupo dijo que estaba calentado, después de lo cual devolvió los carbones a la estufa de la cocina. El sacerdote general de los monjes agustinos bajó la cabeza, ya que ninguno de sus subordinados le obedecería hasta ese punto. Se reconoció así el triunfo de los jesuitas.
En Occidente, un “sensible” tiene que entrar en trance antes de volverse invulnerable, por “guías” que lo presiden, y desafiamos a cualquier “médium”, en su estado físico normal, a enterrar sus brazos hasta los codos en carbón encendido. Pero en Oriente, ya sea el ejecutor un santo lama o un hechicero mercenario (a esto se les llama generalmente “prestidigitación”), no necesita ninguna preparación, ni se pone en un estado anormal para poder sostener el poder. fuego, trozos de hierro candente o plomo fundido. Vimos en el sur de la India a estos “prestidigitadores” que mantenían sus manos dentro de brasas hasta reducirlas a cenizas. Durante la ceremonia de Siva-râtri, o la vigilia nocturna de Siva, cuando la gente pasa noches enteras velando y orando, algunos de los sivaitas llamaron a un prestidigitador tamil que produjo los fenómenos más maravillosos con sólo llamar en su ayuda a un espíritu al que llamaron Kutti. -Shâttan.- el pequeño demonio.
Pero, lejos de hacer creer al pueblo que estaba guiado o “controlado” por este gnomo –porque era un gnomo, fuera lo que fuese–, el hombre, inclinado sobre su infierno ardiente, reprendió magníficamente a un misionero católico que se aprovechó de ello. ocasión para informar a los espectadores que el miserable pecador “se había vendido a Satanás”. Sin retirar las manos y los brazos de las brasas sobre las que se refrescaba, el tamil se limitó a girar la cabeza y mirar con arrogancia al sonrojado misionero. “Mi padre y el padre de mi padre”, dijo, “tenían este 'pequeño diablo' a sus órdenes. ¡Durante dos siglos Kutti ha sido un fiel servidor de nuestra casa, y ahora, Señor, quieres hacer creer al pueblo que él es mi dueño! Pero saben más y mejor que eso”. Luego, tranquilamente retiró sus manos del fuego y comenzó a realizar otros milagros.
En cuanto a los maravillosos poderes de predicción y clarividencia de ciertos brahmanes, son bien conocidos por todos los europeos que residen en la India. Si éstos, al regresar a sus países “civilizados”, se ríen de tales historias y a veces incluso las niegan por completo, sólo impugnan su buena fe, no el hecho. Estos brahmanes viven principalmente en “aldeas sagradas” y en lugares aislados, principalmente en la costa occidental de la India. Evitan las ciudades abarrotadas y especialmente el contacto con los europeos, y es muy raro que estos últimos logren intimar con los “videntes”. Generalmente se cree que esta circunstancia se debe a la observancia de su casta religiosa; pero estamos firmemente convencidos de que en muchos casos ese no es el motivo. Pasarán años, tal vez siglos, antes de que se conozca la verdadera razón.
En cuanto a las castas más bajas, algunas de las cuales son llamadas adoradores del diablo por los misioneros, a pesar de los piadosos esfuerzos de los misioneros católicos por difundir en Europa informes desgarradores sobre la miseria de estas personas “vendidas al archienemigo”; y a pesar de intentos similares, quizás un poco menos ridículos y absurdos, por parte de los misioneros protestantes, la palabra demonio, en el sentido que le dan los cristianos, no es una entidad para ellos. Creen en los buenos y malos espíritus; pero ni adoran ni temen al Diablo. Su “culto” es sólo una precaución ceremonial contra los espíritus “terrestres” y humanos, a quienes temen más que millones de elementales de diferentes formas. Utilizan todo tipo de música, incienso y perfumes en su intento de ahuyentar a los “malos espíritus” (elementales). En ese caso, no deberían ser más ridiculizados que aquel conocido científico, un espiritista convencido, que sugirió la posesión de vitriolo y salitre en polvo para mantener a raya a los “espíritus desagradables”; y no están más equivocados que él al hacer lo que hacen; porque la experiencia de sus antepasados, que abarcó muchos miles de años, les enseñó cómo proceder contra esta vil “horda espiritual”. Lo que demuestra que son espíritus humanos es el hecho de que se esfuerzan mucho
frecuentemente satisfacen y apaciguan a las “larvas” de sus propios parientes y de sus hijas, cuando tienen muchas razones para sospechar que no murieron en olor de santidad y castidad. A estos espíritus los llaman “Kanyâs”, vírgenes malas. El caso fue informado por muchos misioneros, incluido el reverendo E. Lewis. Pero estos piadosos caballeros insisten en que adoran a los demonios, cuando no hacen nada por el estilo; simplemente intentan seguir manteniendo buenas relaciones con ellos para no ser acosados. Les ofrecen pasteles y frutas y diversos tipos de alimentos que les gustaban cuando estaban vivos, pues muchos de ellos han experimentado los efectos del mal de estos “muertos” que regresan, cuyas persecuciones a veces son terribles. Es sobre este principio que actúan hacia los espíritus de todos los hombres malvados. Dejan sobre sus tumbas, si fueron enterrados, o cerca del lugar donde fueron cremados sus restos, alimentos y licores con el objetivo de mantenerlos cerca de esos lugares y con la idea de que así se evite que estos vampiros regresen a sus tumbas. . sus hogares. Esto no es adoración; es más bien un tipo práctico de espiritualismo. Hasta 1861, prevaleció entre los hindúes la costumbre de mutilar los pies de los asesinos ejecutados, en la firme creencia de que, de esta forma, se evitaría que el alma incorpórea deambule y cometa más acciones malvadas. Posteriormente, la policía prohibió la continuación de esta práctica.
Otra buena razón para decir que los hindúes no adoran al “Diablo” es el hecho de que no tienen ninguna palabra con ese significado. A estos espíritus los llaman “pûtam”, que corresponde más bien a nuestro “espectro”, o diablillo malicioso; otra expresión que emplean es "pey" y la palabra sánscrita pistacha, que significan fantasmas o "retornados", tal vez duendes, en algunos casos. Los pûtam son los más terribles, pues son literalmente “espectros obsesivos” que regresan a la Tierra para atormentar a los vivos. Se cree que suelen visitar los lugares donde fueron cremados sus cuerpos. El “fuego” o “espíritus de Siván” son idénticos a los gnomos y salamandras de los rosacruces; porque están pintados en forma de enanos de apariencia aterradora y viven en la tierra y el fuego. El demonio cingalés llamado Dewal es una figura femenina robusta y sonriente que lleva un volante isabelino blanco alrededor del cuello y una chaqueta roja.
Como observa muy acertadamente el Dr. Warton: “No hay noción más estrictamente oriental que la de los dragones del romance y la ficción; se entremezclan con todas las tradiciones de una fecha antigua y les dan una especie de prueba ilustrativa de su origen”. No hay escritos en los que estas figuras sean tan llamativas como en los detalles del budismo; registran detalles de las nagãs, o serpientes reales, que habitan cavidades subterráneas y corresponden a las moradas de Tiresias y de los videntes griegos, una religión de misterio y oscuridad en la que se practica el sistema de adivinación y respuesta oracular, vinculado a la inflación, o de una especie de posesión, que designa el espíritu mismo de Pitón, el dragón-serpiente. Pero los budistas no creen más que los hindúes en el diablo del sistema cristiano, es decir, una entidad tan distinta de la humanidad como la Divinidad misma. Los budistas enseñan que hay dioses menores que fueron hombres en este u otro planeta, pero que siguieron siendo hombres. Creen en los Nagans, que eran hechiceros en la tierra, gente malvada, y que transmiten a otros hombres malvados y vivientes el poder de plagar todos los frutos que miran, e incluso vidas humanas. Cuando un cingalés tiene fama de hacer
Si un árbol o una persona a quien mira se seca y muere, se dice que tiene al Nâga-Râjan, o el rey serpiente, dentro de él. Todo el interminable catálogo de espíritus malignos no incluye un solo término para designar al diablo en el sentido en que el clero cristiano quiere que lo entendamos, sino sólo para los pecados, los crímenes y los pensamientos humanos encarnados espiritualmente, si se nos permite decirlo. Los dioses demoníacos azules, verdes, amarillos y morados, así como los dioses menores de Yugamdhara, pertenecen más a la especie de genios, y muchos son tan buenos y benévolos como las propias deidades de Nat, aunque los nats cuentan entre ellos con gigantes. , genios del mal y otros espíritus similares que habitan el desierto del monte Yugamdhara.
La verdadera doctrina de Buda dice que los demonios, cuando la naturaleza produjo el Sol, la Luna y las estrellas, eran seres humanos que por sus pecados estaban privados de su estado de felicidad. Si cometen pecados mayores, sufren un castigo mayor, y los budistas consideran que los condenados son demonios; mientras que, por el contrario, los demonios que mueren (espíritus elementales) y nacen o encarnan como hombres, y ya no cometen ningún pecado, pueden alcanzar el estado de felicidad celestial. Esto es una demostración, dice Edward Upham en su Historia y Doctrina del Budismo, de que todos los seres, tanto divinos como humanos, están sujetos a las leyes de la transmigración, que actúan sobre todos, según la escala de los actos morales. Esta fe, entonces, es una prueba completa de un código de leyes y motivos morales, aplicado a la regulación y gobierno del hombre, un experimento, añade, "que hace del estudio del budismo un tema importante y curioso para el filósofo".
Los hindúes creen, tan firmemente como los serbios o los húngaros, en los vampiros. Además, su doctrina es la misma que la de Piérart, un famoso espiritualista y hipnotizador francés cuya escuela floreció hace una docena de años. “El hecho de que un espectro venga a chupar sangre humana”, dice este Doctor, “no es tan inexplicable como parece y aquí apelamos a los espiritistas que admiten el fenómeno de la bicorporeidad o duplicación del alma. Las manos que estrechamos (…) estos miembros 'materializados', tan palpables (…) prueban claramente lo que [los espectros astrales] pueden hacer en condiciones físicas favorables”.
Este honorable doctor reproduce la teoría de los cabalistas. Los Shedim son el último de los órdenes de espíritus. Maimónides, que nos cuenta que sus conciudadanos se veían obligados a mantener un comercio íntimo con sus muertos, describe la fiesta de sangre que celebraban en estas ocasiones. Cavaron un hoyo, en el que vertieron sangre fresca y sobre el que colocaron una mesa; Luego, vinieron los “espíritus” y respondieron todas las preguntas.
Piérart, cuya doctrina se basaba en la de los teúrgos, expresa una ardiente indignación contra la superstición del clero que exige, cada vez que un cadáver es sospechoso de vampirismo, que se le clave una estaca en el corazón. En la medida en que la forma astral no se libere completamente del cuerpo, existe la posibilidad de que se vea obligada por atracción magnética a volver a entrar en él. A veces puede que sólo salga a mitad de camino, cuando se incinera el cadáver, que presenta apariencia de muerte. En tales casos, el alma astral aterrorizada volverá a entrar violentamente en su envoltura; y luego sucede una de dos cosas: o la desventurada víctima se retuerce en la agonizante tortura de la asfixia o, si se trata de material asqueroso, se convierte en vampiro. Comienza la vida bicorpórea; y estos desafortunados catalépticos enterrados sostienen sus vidas miserables haciendo que sus cuerpos astrales roben la sangre de las personas vivas. La forma etérea puede ir a donde quiera; y, cuando rompe el vínculo que la une al cuerpo, queda libre para vagar sin ser vista y alimentarse de víctimas humanas. “Según todas las apariencias, este 'espíritu' transmite entonces, por medio de un cordón misterioso e invisible, que tal vez algún día pueda explicarse, los resultados de la succión al cuerpo material que yace inerte en el centro de la tumba, ayudando -perpetuando así el estado de catalepsia”.
MANIFESTACIONES DE FENÓMENOS ENTRE LOS ADEPTOS EN LA INDIA.
Si tuviéramos que dar una descripción completa de las diversas manifestaciones que tienen lugar entre los adherentes en la India y otros países, llenaríamos volúmenes enteros, pero eso sería inútil, ya que no habría lugar para explicaciones. Por eso elegimos preferentemente aquellos que tienen equivalentes en los fenómenos modernos o están autenticados por investigaciones legales. Horst intentó dar una idea de ciertos espíritus persas a sus lectores y fracasó, ya que la mera mención de algunos de ellos puede hacer que el cerebro de un creyente se vuelva hacia atrás. Están los devas (o Devas – Un dios, una deidad “resplandeciente”. (Deva-Dios, de la raíz div, “brillar”, “brillar”. Un Deva es un ser celestial, ya sea bueno, malo o indiferente .) y sus especialidades; los darwands y sus dispositivos oscuros; los shedim y los genios; toda la vasta legión de yazatas amshâspands, espíritus, demonios, duendes y elfos del calendario persa; y, por otro lado, los serafines judíos. , querubines, Sephiroth, Malchim, Alohim; y, añade Horst, “los millones de espíritus astrales y elementales, de espíritus intermedios, fantasmas y seres imaginarios de todas las razas y colores”.
Pero la mayoría de estos espíritus no tienen nada que ver con los fenómenos producidos consciente y deliberadamente por los magos orientales. Estos repudian esta acusación y dejan la ayuda de los espíritus y espectros elementales a los hechiceros. El adepto tiene poder ilimitado sobre ambos, pero rara vez lo utiliza. Para la producción de fenómenos físicos convoca a los espíritus de la Naturaleza como poderes obedientes, no como inteligencias.
Como siempre nos gusta reforzar nuestros argumentos con testimonios distintos al nuestro, tal vez haríamos bien en conocer la opinión de un periódico, el Boston Herald, sobre los fenómenos en general y los médiums en particular. Habiendo experimentado tristes desilusiones con algunas personas deshonestas, que pueden ser o no médiums, el escritor decidió comprobar algunas maravillas que se decía se producían en la India y las comparó con las de la taumaturgia moderna.
“El médium actual”, dice, “se parece más, en métodos y manipulaciones, al prestidigitador bien conocido en la historia que a cualquier otro representante del arte mágico. Lo que sigue demuestra que todavía está lejos del rendimiento de sus prototipos. En 1615, una delegación de hombres muy eruditos y renombrados de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales visitó al emperador Jahângîr. En el transcurso de su misión, fueron testigos de muchas actuaciones maravillosas que casi les hicieron dudar de sus sentidos y estaban lejos de cualquier explicación. A un grupo de hechiceros y magos bengalíes, que estaban exhibiendo su arte ante el Emperador, se les pidió que produjeran diez moreras localmente, utilizando semillas. Inmediatamente plantaron las diez semillas que, en pocos minutos, produjeron la misma cantidad de árboles. La tierra en la que se había sembrado la semilla se abrió para dar paso a unas diminutas hijas, seguidas pronto por tiernos brotes que rápidamente brotaron, desarrollando hojas y brotes y ramas, que finalmente ganaron pleno aire, brotando, floreciendo y dando frutos, que maduraron en sitio y resultó ser excelente. Todo esto sucedió en un abrir y cerrar de ojos. Del mismo modo se produjeron higueras, almendros, mangos y nogales, en condiciones
análoga, aportando los frutos con los que cada uno competía. Una maravilla siguió a otra. Las ramas estaban llenas de pájaros de hermoso plumaje que volaban entre las hojas y emitían notas llenas de dulzura. Las hojas amarillas cayeron de sus lugares, ramas y capullos se secaron, y finalmente los árboles entraron al suelo, de donde habían salido hace menos de una hora.
“Otro tenía un arco y unas cincuenta flechas con puntas de acero. Lanzó uno de ellos al aire, cuando ¡mira! la flecha se fijó en un punto del espacio situado a una altura considerable. Se disparó otra flecha, y poco después otra, y cada una de ellas se fijó encima de la anterior, de modo que se formaba una cadena de flechas en el espacio, excepto la última flecha, que rompiendo la cadena, trajo todas las flechas. al suelo separados.
“Se instalaron dos tiendas comunes, una frente a la otra, a un tiro de flecha de distancia. Estas tiendas fueron examinadas cuidadosamente por los espectadores, al igual que las habitaciones de los médiums, y se concluyó que estaban vacías. Las tiendas estaban firmemente sujetas al suelo. Luego se pidió a los espectadores que eligieran qué animales o pájaros querían que salieran de las tiendas y lucharan entre sí. Preguntó Khaun-e-Jahaun, con un acento de incredulidad muy marcado, al ver una pelea entre avestruces. A los pocos minutos, un avestruz salió de cada una de las tiendas y se lanzó al combate con energía mortal, y pronto la sangre comenzó a manar; pero eran tan iguales en fuerza que ninguno pudo vencer al otro, y finalmente los magos los separaron y los empujaron dentro de las tiendas. Luego, todas las solicitudes de animales y aves realizadas por los espectadores fueron satisfechas, siempre con los mismos resultados.
“Se instaló un gran caldero, en el que se colocó una gran cantidad de arroz. Sin la menor señal de fuego, el arroz comenzó a cocerse y se sacaron del caldero más de cien platos de arroz cocido con un trozo de ave sobre uno de ellos. Esta hazaña la realizan en una escala mucho menor los faquires más comunes de nuestros días.
“Pero no hay espacio para ilustrar, con ejemplos del pasado, cómo los ejercicios miserablemente monótonos –en comparación– de los médiums de hoy están pálidos y oscurecidos por las hazañas de personas de otros tiempos más hábiles. No hay un solo rasgo maravilloso en ninguno de estos fenómenos o manifestaciones que no sería mucho mejor presentado hoy por otros hábiles ejecutores cuyas conexiones con la Tierra, y sólo con la Tierra, son demasiado evidentes para ser negadas, incluso cuando el hecho no fue respaldado por su propio testimonio”.
Es un error decir que los faquires o los prestidigitadores siempre afirmarán que son ayudados por espíritus. En las evocaciones semireligiosas -como las que el Govinda Svâmin de Jacolliot realizaba ante este autor francés, que las describía, cuando los espectadores deseaban manifestaciones psíquicas reales-, recurrirán a los pitris, a sus ancestros incorpóreos y a otros espíritus puros. Sólo puedes evocarlos a través de oraciones. Como todos los demás fenómenos, son producidos por el mago y el faquir según su voluntad. A pesar del estado de aparente abyección en el que este último parece vivir, a menudo es un iniciado de la época y está tan familiarizado con el ocultismo como sus hermanos más ricos.
LA MAGIA DE LOS CALDEOS. LAS SUPERSTICIONES DE LA EDAD MEDIA.
Los caldeos, a quienes Cicerón incluye entre los magos más antiguos, situaban la base de toda magia en las fuerzas internas del alma del hombre y en el discernimiento de las propiedades mágicas de las plantas, minerales y animales. Con la ayuda de estos elementos, realizaron los “milagros” más maravillosos. La magia, para ellos, era sinónimo de religión y ciencia. Sólo más tarde los mitos religiosos del dualismo masdeano, desfigurados por la teología cristiana y elogiados por ciertos padres de la Iglesia, asumieron la desagradable forma en que los encontramos expuestos por escritores católicos como Mousseaux. La realidad objetiva del íncubo y súcubo medieval, esa abominable superstición de la Edad Media que tantas vidas humanas costó, defendida por su autor en un volumen entero, es un producto monstruoso del fanatismo religioso y de la epilepsia. No tiene forma objetiva; atribuir sus efectos al diablo es una blasfemia: implica que Dios, después de crear a Satanás, le permitió adoptar tal procedimiento. Se devemos acreditar no vampirismo, só podemos fazê-lo se nos apoiarmos na força de suas proposições irrefragáveis da ciência psicológica oculta: 1º) A alma astral é uma entidade distinta separável do nosso Ego e pode correr e vaguear longe do corpo sem romper o fio de la vida; 2º) El cadáver no está completamente muerto y, si bien puede ser repenetrado por su ocupante, éste puede extraer de él emanaciones materiales que le permiten aparecer en forma semiterrestre. Pero sostener, como Mousseaux y Mirville, la idea de que el Diablo –a quien los católicos dotan de un poder que, en antagonismo, iguala al de la Divinidad Suprema– lo transforma en lobos, serpientes y perros, para satisfacer su lujuria y procrear monstruos, es una idea en la que se esconden las semillas del culto al diablo, la locura y el sacrilegio. La Iglesia católica, que no sólo nos enseña a creer en esta monstruosa falacia, sino que también obliga a sus misioneros a predicar este dogma, no tiene necesidad de volverse contra el culto al diablo por parte de algunas sectas parsis y del sur de la India. Al contrario; porque, cuando escuchamos a los yazidíes repetir el conocido proverbio “Sed amigos de los demonios; dales tus bienes, tu sangre, tu servicio, y no tendrás necesidad de preocuparte por Dios – Él no te hará ningún daño”, consideramos que son considerados en su creencia y en su respeto al Supremo; su lógica es profundamente racional; veneran tan profundamente a Dios, hasta el punto de imaginar que Él, que creó el universo y sus leyes, no es capaz de dañarlos, pobres átomos; pero los demonios existen; son imperfectos y, como resultado, tienen buenas razones para temerlos.
EL DIABLO Y SUS DIVERSAS METAMORFOSIS.
En consecuencia, el Diablo, en sus diversas metamorfosis, sólo puede ser una falacia. Cuando imaginamos que lo vemos, lo oímos y lo sentimos, lo que vemos, oímos y sentimos es el reflejo de nuestra alma malvada, depravada y contaminada. Lo similar atrae a lo similar, dicen; Así, según la disposición en que nuestra forma astral escapa durante las horas de sueño, según nuestros pensamientos, nuestras tendencias y nuestras ocupaciones diarias, todo ello claramente impreso en la cápsula de plástico llamada alma humana, ésta atrae seres similares. a sí mismo. De ahí que algunos sueños y visiones sean puros y hermosos; otros, perversos y bestiales. La persona se despierta, corre al confesionario o se ríe de ese pensamiento con pétrea indiferencia. En el primer caso, se le promete la salvación final, mediante algunas indulgencias (que deberá comprar a la Iglesia) y tal vez un Agustín en el purgatorio o incluso en el infierno. ¿Que importa? ¿No está segura de la eternidad y la inmortalidad, haga lo que haga? Es el diablo. ¡Ahuyentémoslo con la campana, el libro y el hisopo! Pero el “Diablo” regresa y, a menudo, el verdadero creyente se ve obligado a no creer en Dios cuando se da cuenta claramente de que el Diablo tiene ventaja sobre su Creador o Señor. Luego lo llevan a la segunda sala de emergencias. Se vuelve indiferente y se entrega por completo al diablo. Muere y el lector conoció las consecuencias en los capítulos anteriores.
Este pensamiento lo expresa magníficamente el Dr. Ennermoser: “La religión no ha echado raíces tan profundas aquí [Europa y China] como entre los hindúes”, dice, aludiendo a esta superstición. “El espíritu de los griegos y los persas era más volátil. (…) La idea filosófica del principio del bien y del mal y del mundo espiritual (…) debió ayudar a la tradición a formar visiones (…) de formas celestiales e infernales y de las más asombrosas distorsiones, que en la India se producían simplemente por un fanático muy entusiasta; allí, el vidente recibido por la luz divina; aquí, perdido en una multitud de objetos externos con los que confunde su identidad. Las convulsiones, acompañadas de la ausencia del espíritu fuera del cuerpo, en países lejanos, eran comunes aquí porque la imaginación era menos firme, y también menos espiritual.
“Las causas externas también son diferentes; Los modos de vida, la posición geográfica y los entornos artificiales producen diversos cambios. El modo de vida en los países de Asia occidental siempre ha sido muy variable y, en consecuencia, perturba y distorsiona la ocupación de los sentidos y, en consecuencia, la vida exterior se refleja en el mundo interior de los sueños. Los espíritus, por tanto, tienen una infinita variedad de formas y conducen a los hombres a satisfacer sus pasiones, mostrándoles los medios para hacerlo y descendiendo hasta los detalles más mínimos, lo cual es tan contrario al carácter exaltado de los videntes indios. ”.
Dejemos que los eruditos de las ciencias ocultas hagan que su propia naturaleza sea tan pura y sus pensamientos tan elevados como los de los videntes indios, y podrá dormir sin ser molestado por vampiros, íncubos o súcubos. Alrededor de la forma invisible de quien duerme, el espíritu inmortal irradia un poder divino que lo protege de los embates del mal, como si de un muro de cristal se tratara.
Isis Develada – VOLUMEN II – CIENCIA II
