Biblioteca Curiosa: Tratado sobre Encantamentos Mágicos

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De Christianos Pazig, Ano 1700
Tradução e editoração e Posfácio, Robson Belli
Confira aqui o tomo completo, com a refutação e apêndices

Ao Leitor Amável

Apresentamos a vós os Encantamentos Máaicos, esboçados, como se diz, com um lápis inexperiente. Se eles não conseguirem proporcionar o entretenimento agradável que talvez antecipeis, não vos surpreendais, peço-vos, visto que, sendo geralmente recitados com um murmúrio que soa áspero ao ouvido, arrepiam os ouvintes com emoções de pavor em vez de prazer. Ainda assim, como os mortais diferem espantosamente em seus gostos e inclinações – um, por exemplo, deleitando-se com as harmonias flexíveis e sutis do canto, e outro encontrando uma influência calmante no clangor rouco da trombeta e do tambor – nutrimos não pouca esperança de que algumas porções da obra que produzimos vos entretenham agradavelmente.

Vós mesmo vereis que, pela abundância da matéria a ser discutida, seria muito melhor para nós analisar em seções separadas as imposturas praticadas pelos antigos; pois se escolhêssemos apresentar-vos tudo o que a superstição dos modernos inventou, uma Ilíada inteira, e não uma dissertação de poucas folhas, teria de ser composta por nós. Mas para que entendais em que plano este tratado foi elaborado, o Capítulo I contém algumas declarações sobre a Magia em geral; o Capítulo II investiga o nome, a origem, o objeto e o modo do Encantamento; o Capítulo III examina os poderes das palavras; e o Capítulo IV, finalmente, resolve algumas objeções que parecem poder ser avançadas contra a minha tese. Adeus, cortês leitor! Por favor, desculpai os erros e recebei com favor estes nossos esforços juvenis!

Capítulo I

I. É uma peculiaridade dos assuntos humanos que eles não se mantenham por muito tempo dentro de seus limites ordinários, mas que, impelidos pelo destino de sua própria instabilidade, eles muito prontamente se precipitam em um ou outro dos extremos opostos. A própria mente humana, esquecida com demasiada frequência de que sua natureza é finita, vagueia para além de sua esfera apropriada e, obediente apenas a seus próprios impulsos, se esforça para obter um conhecimento exato do que requer uma pesquisa ilimitada, ou mesmo para alcançar o que ultrapassa os limites da natureza. Cada um desses objetivos tende com maior certeza a embotar em vez de aguçar a perspicácia do intelecto, e a deprimir em vez de exaltar a força da natureza.

II. Entre as nações pagãs, um grande número de indivíduos, cuja maior ambição era saber muito e fazer muito, foram levados por essas ondas e, portanto, professaram uma ciência de estirpe não vulgar, mas uma que, na aparência, se destacava de todas as outras. Eles eram, acima de tudo, solícitos em alcançar o conhecimento da vontade divina, sendo da opinião de que esse conhecimento não era incompatível com uma ciência de tipo mais sólido. Mas, na medida em que desejavam descobrir a Vontade da Divindade sem a própria Divindade, caíram em tantos redemoinhos de superstição que tentaram descobrir essa Vontade a partir dos gritos de aves, das entranhas de animais brutos e do voo dos pássaros – todas essas indicações, e muitas mais, vieram a eles sob o nome de adivinhação. Esses estudos vãos, no entanto, não encontraram favor com todos, pois havia alguns que recorriam a outros meios para espalhar sua reputação entre o vulgo. Daí que eles investigaram as câmaras secretas da natureza e zelosamente pesquisaram as propriedades de ervas, metais e outras substâncias naturais. Eles também, por vezes, por sua arte e engenhosidade, supriram os defeitos da natureza e, como o conhecimento desses assuntos era estritamente confinado aos adeptos, a multidão inculta os considerava com admiração e temor avassaladores, aceitava suas declarações como se fossem oráculos inspirados, e os saudava com um nome peculiar, chamando-os de Magos, e sua arte de Magia.

III. Mas, embora não neguemos que a maioria dos autores, sob o nome de Adivinhação, tenha incluído também a Magia, juntamente com suas diferentes variedades, como lemos ter sido feito por Caspar Peucer, ainda assim, como existe esta distinção principal entre as duas – que a primeira consiste na especulação e a segunda principalmente na prática, enquanto, além disso, existem muitos tipos de Magia que não têm conexão com a Adivinhação – fomos levados a pensar que valeria a pena separar uma da outra e distingui-las com alguma precisão.

IV. O nome, então, de Magos, passou para nós da Pérsia, pois os persas chamam seus sábios de Magos, assim como os gregos chamam tais homens de filósofos, os latinos de homens sábios, os gauleses de druidas e bardos, os egípcios de profetas, os indianos de gimnosofistas e brâmanes, e os assírios de caldeus. O nome pelo qual esses homens eram designados era, no início, um dos mais honrados, já que eram os homens que conduziam o culto aos deuses, desvendavam os segredos do mundo natural e também observavam os movimentos dos corpos celestes, a partir dos quais previam a natureza das estações vindouras e os destinos dos homens. Eles também, por vezes, estudavam medicina. Filo não hesita em chamar a arte real e natural que esses homens professavam de “uma ciência óptica que examina as obras da natureza em suas manifestações mais maravilhosas”. Mas depois que eles começaram, com o passar do tempo, a cobiçar a vanglória, e a exibir seu conhecimento e a se gabar de um poder pelo qual buscavam, através da realização de certos ritos sagrados, convocar os espíritos dos mortos do mundo inferior e forçá-los a revelar-lhes coisas de natureza abstrusa e secreta – então seu nome se tornou infame, e eles foram comumente considerados como impostores, que tinham negócios secretos com o próprio diabo. Apuleio, portanto, condena a Magia como uma arte impura e bastarda, pois ele diz: “A Magia, até onde ouço, é algo consignado às leis para punição, tendo sido desde a antiguidade interditada pelas Doze Tábuas, por conta dos incríveis atrativos de seus lucros; por isso, também, não é menos secreta do que é suja e horrível, sendo uma arte praticada nas vigílias da noite e escondida na escuridão, sem testemunhas para ver suas abominações ou ouvir seus feitiços murmurados”.

V. Mas, assim como muitas vezes vemos jorrar de uma fonte pura e cristalina, correntes que são poluídas e envenenadas pela imundície do canal em que correm, também acontece com muita frequência que uma arte em si mesma excelente atrai para si, por culpa de seus praticantes, muito do que é vicioso, e tal, sabemos, tem sido o destino da Magia, que, quando considerada deste ponto de vista, emerge em uma arte dupla, uma louvável e natural, da qual, no entanto, não é nossa intenção tratar extensamente, e a outra proibida e infame, à qual, além de outras artimanhas da mais tola superstição, como as que são frequentemente praticadas pelo uso destro das mãos e dos olhos, pertencem também os Encantamentos comumente chamados de Mágicos, para a consideração dos quais agora nos apressamos.

Capítulo II

I. Encantamento, que é chamado pelos gregos de Epôde, e pelos alemães de die Beschwerung ou, por vezes, das Beschreyen, descrevemos como um ato de Magia no qual, seja apenas por palavras, ou também pela introdução de certas coisas e cerimônias, eles se esforçam para produzir algum efeito maravilhoso. A partir disto, aprendemos de imediato que em todo Encantamento, palavras, poucas ou muitas, são necessárias para serem proferidas (verba prophorica), e, portanto, nestas páginas, descartamos sem mais delongas os amuletos com palavras neles inscritas, marcas, cerimônias e outros atos supersticiosos deste tipo realizados em silêncio, como é frequentemente o caso.

II. Que a origem desta arte supersticiosa e fraudulenta é bastante antiga, é atestado tanto pela literatura sagrada quanto pela profana. O próprio Deus mais de uma vez inculca nos judeus que eles não devem, por ritos supersticiosos desse tipo, expor à zombaria dos gentios o seu santíssimo nome. E se você quiser ouvir um escritor profano, o autor de uma certa obra antiga sobre Etimologia diz: “O culto por Encantamento é de data antiga”. Não desejamos notar aqui as vanglórias que escritores fizeram sobre Zoroastro, Orfeu, os dois homens chamados Osthanes (um dos quais se diz ter infectado com esta arte o próprio rei Xerxes) e muitos outros, estando bastante contentes se pudermos apenas averiguar onde a Magia parece ter tido seu berço mais antigo e de que maneira ela se propagou de nação para nação. Cam, o filho de Noé, diz-se ter inscrito suas artes em placas metálicas e nas pedras mais duras, para que pudessem ser preservadas de danos na época do dilúvio, influenciado talvez pelo medo de que não lhe seria permitido levar para a arca um livro cheio dessas vaidades. Mizraim, o filho deste Cam, que herdou plenamente toda a maldade de seu pai, depois transmitiu esta arte a outros a tal ponto que muitos enxames de Magos apareceram no Egito e na Pérsia. Destes, como que por uma espécie de contágio, o mal começou a se alastrar em direção aos hebreus, que eram vizinhos próximos dos persas e egípcios. Consequentemente, como muitos dos filósofos gregos realizaram frequentes viagens aos judeus e egípcios, aconteceu que eles retornaram para casa infectados com a mancha deste vício e espalharam a semente da arte vã entre outras nações.

III. Mas a fúria pelo encantamento reivindicou para essa arte uma superioridade tão grande sobre todas as outras que ela deve necessariamente desejar governar a natureza universal e lidar com ela de acordo com seu prazer soberano, já que, na verdade, aspirava a sujeitar à sua vontade não apenas as criaturas vivas, sejam racionais ou irracionais, mas também os objetos inanimados, e até mesmo as próprias propriedades dos objetos naturais, de modo que você não se surpreenderia se, como diz Lucano: “O mundo, ao ouvir um encantamento, seria instantaneamente detido em seu curso”.

IV. De Júpiter e dos outros deuses dos gentios, a quem eles, no entanto, professavam considerar como os árbitros dos destinos humanos, Platão afirma que eles podem ser firmemente amarrados nos grilhões dos encantamentos. E, segundo o testemunho de Lívio, Túlio Hostílio, o rei dos romanos, tendo sido atingido por um raio, foi queimado, junto com seu cavalo, porque, ao tentar evocar Júpiter Elício, de acordo com as regras estabelecidas nos Comentários de Numa, ele não havia realizado o ofício sagrado adequadamente. Plínio nota que Túcia, uma vestal impura, por uma certa invocação, constrangeu os deuses a lhe darem o poder de tirar água em uma peneira. Em conexão com isso estão aquelas orações, pelas quais os romanos, ao sitiar as cidades de seus inimigos, procuravam chamar os deuses tutelares daquelas cidades, seja porque acreditavam que o lugar não poderia ser tomado de outra forma, ou porque, se pudessem capturá-lo, pensavam que seria um ato de impiedade aprisionar os deuses.

V. Mas assim como os antigos tinham duas classes de deuses, os de uma categoria superior e os de uma categoria inferior, também os seguidores da Magia se aproximavam de certos deuses nos cânticos de seu ritual, alguns com uma aparência de reverência, mas outros com bastante liberdade, e até mesmo por vezes acrescentavam ameaças, se por acaso os demônios se recusassem a cumprir seus pedidos.

VI. Diz-se em um provérbio bem conhecido: “O homem é um lobo para o homem”. E, com certeza, a observação não está de todo longe da verdade, pois existem muitos mortais que frequentemente empregam as faculdades que Deus e a generosidade da natureza lhes deram para fazer mal aos outros. Eles não hesitaram em extinguir nos homens toda a luz da razão e em transformá-los, com a ajuda de seus encantamentos, em bestas. Circe, a Feiticeira, como nos conta Virgílio, “com seus encantamentos transformou os companheiros de Ulisses” – ou seja, ela mudou tudo o que era anteriormente humano neles para a forma embrutecida de porcos. Sobre a Licantropia, pela qual as bruxas costumavam se transformar, não apenas em lobos, mas também em vacas, gatos, lebres, não é meu propósito falar aqui, porque a origem disso é adequadamente atribuída em parte à doença e em parte à imaginação.

VII. Mas não era apenas o homem inteiro que estava sujeito a ser afetado por encantamentos, mas também qualquer parte essencial de sua pessoa por si só. Pois, em primeiro lugar, os magos desejavam chamar a alma para fora do corpo. Em segundo lugar, uma bruxa em Horácio se gaba de que, embora as almas possam ter sido libertadas do abraço apertado do corpo, suas palavras têm o poder de fazê-las reentrar no corpo que deixaram. Em terceiro lugar, com uma grande variedade de sacrifícios, acompanhados quase invariavelmente por feitiços e encantamentos, eles esperavam que os manes, como designavam os espíritos que permanecem vivos após a morte, pudessem ser trazidos de volta do mundo inferior. Por fim, eles pensavam que por palavras mágicas várias aflições poderiam não apenas ser transmitidas à mente, mas poderiam ser novamente erradicadas dela. Em Tácito, Numantina, esposa de Plautius Sylvanus, é acusada de ter perturbado o cérebro de seu marido com drogas e feitiços mágicos.

VIII. Ademais, o domicílio do corpo do homem […] os Magos não hesitaram em afetá-lo de várias maneiras, e em corrompê-lo com doenças, e quando corrompido, em restaurá-lo novamente à saúde pelo poder de seus feitiços. Mas, em particular, eles acreditavam que os órgãos de geração no homem poderiam ser abusados e debilitados ao dar nós na franja de algum tipo de vestimenta, enquanto simultaneamente murmuravam certas palavras. Um propósito mais comum para o qual os feitiços mágicos são usados é para aliviar e expelir doenças do corpo humano. Homero, ele mesmo, afirma que Ulisses, quando ferido na coxa, estancou o fluxo de sangue com um feitiço mágico.

IX. Muitas das criaturas mais ignóbeis, que não são totalmente destituídas de razão, deixaram de lado a inclinação inata de sua natureza quando fascinadas pelo som de palavras mágicas. A esposa de Picus, rei do Lácio, costumava, com sua voz, suavizar a fúria das bestas selvagens. Mas o exemplo mais notável é a ninhada de serpentes, em todas as suas múltiplas variedades, que é reduzida pelo poder da música a uma estupefação tão extrema que não tem aversão a despojar-se de toda a ferocidade de sua natureza. Os Marsos, um povo da Itália, que segundo A. Gellius derivaram sua origem da própria Circe, dizem ter se destacado na arte de domar serpentes.

X. Perturbar as leis dos elementos […] e reduzi-las novamente da confusão à ordem, é algo insignificante na opinião dos adeptos do Encantamento. Eles entram nos reinos do ar e, por seus feitiços, espalham as nuvens, reúnem as nuvens, acalmam a tempestade. Os próprios habitantes brilhantes das esferas superiores, as estrelas, acreditava-se que, à palavra de comando do mago, disparavam descontroladamente de sua esfera. Acreditava-se que a lua podia, por meio de encantamentos, ser realmente puxada do céu.

XI. Que a rapidez do fogo é controlada pelo comando da voz […] a superstição da antiguidade e de tempos mais modernos afirma com a mais positiva certeza. Até mesmo os muros das casas, diz Plínio, têm orações escritas neles para protegê-los do fogo. Aqueles patifes, também, que levam uma vida vagabunda […] e que são comumente chamados de Zíngaros (ciganos), gabam-se de que esta arte é peculiarmente sua.

XII. A água, se quisermos acreditar nos Magos, ao ouvir um feitiço pronunciado, fica tão atordoada que para, como se estivesse congelada, e é incapaz de continuar seu curso. Eles costumavam ordenar que as águas dos rios parassem e detinham as longas correntes pelas palavras que pronunciavam.

XIII. Que a terra […] se move espontaneamente ao comando dos Magos e é fendida em diversas partes, aparece em Tibulo. Além disso, as coisas que a terra, como uma mãe fecunda, produz anualmente, podem ser arrastadas e contaminadas, como os poetas em toda parte testemunham, pelas palavras malignas dos Magos. Virgílio confessa que “ele os viu com seus próprios olhos removendo as colheitas de um campo para outro”. Leia também a proibição nas Doze Tábuas: “Não seduzas a colheita do campo de outro homem”.

XIV. Vimos até agora […] que a loucura supersticiosa dos antigos deve, em grande medida, ser referida ao que se lê em autores sobre vozes Tessálias, imprecações de Tiestes, artes Dardânias e letras Efésias, das quais até mesmo as últimas consistiam em nada mais do que encantamentos. Elas eram chamadas de Efésias porque, quando inventadas pelos Dáctilos Ideus, foram gravadas em uma imagem de Diana de Éfeso. Mas é de se desejar que artimanhas desse tipo […] sejam completamente extirpadas. Não admiramos muito os turcos, cujo método de recuperar escravos fugitivos é descrito por Robertus: o nome do escravo escrito em um pergaminho é suspenso em seu local de refúgio, então eles atacam sua cabeça com maldições e imprecações terríveis. Ao mesmo tempo, que aqueles que deveriam ser imbuídos de melhores princípios se permitam ser marcados com esta mancha não é uma prova insignificante da perversidade humana.

Capítulo III

I. Sêneca, sem uma boa razão, zomba daquela antiguidade e a chama de ignorante, a qual acreditava que as chuvas eram tanto atraídas quanto repelidas pela magia, pois, como ele diz, é tão evidente que nada do tipo pode ser feito, que não temos necessidade de entrar na escola de nenhum filósofo para aprender esse fato. O próprio Plínio, que em outras ocasiões tem o hábito de vender fumaça com demasiada frequência (isto é, de impor-se à credulidade de seus leitores), declara que esta arte é a mais fraudulenta de todas as artes e expressa sua surpresa de como ela pôde florescer em todo o mundo por tantos séculos. Nós também, para que não pareçamos ter acusado precipitada e imprudentemente os feiticeiros de fraude e malícia, vamos agora inquirir sobre as qualidades de feitiços deste tipo, quando, depois de despi-los das palavras em que estão envoltos, veremos a cobra escondida na grama.

II. Afirmamos, portanto, que se as palavras forem consideradas em si mesmas, não há claramente nenhuma virtude ou poder inerente a elas, quer se considere seus elementos materiais ou formais. Apenas a Sagrada Escritura se regozija acima de tudo nesta gloriosa prerrogativa, de que por seu poder vívido ela pode derreter corações mais duros que o mármore de Paros. Quanto às outras palavras, elas não passam de sons formados no ar e que se desvanecem novamente no ar; como, então, pode um objeto que está frequentemente a muitos quilômetros de distância do feiticeiro sentir que alguma força lhe foi transmitida? E mesmo admitindo que ele tenha uma voz tão estentórea que qualquer um estremeceria ao ouvi-la, um efeito dessa natureza não deveria ser atribuído às palavras, mas ao ar impelido com grande força e subitaneidade para vibrar no ouvido. Quanto ao elemento formal nas palavras, este também é destituído de poder, uma vez que procede apenas da vontade humana quando um homem deseja comunicar as ideias de sua mente a outro homem. Quem, então, ensinou ao homem que um poder tão grande reside nesta ou naquela palavra? Não foi outro homem, pois de onde ele poderia ter derivado esse conhecimento? Ele não poderia tê-lo derivado imediatamente de Deus, porque Deus é Ele mesmo o mais severo punidor dessas imposturas; e nem dos gênios bons, porque eles nunca se opõem à vontade da Divindade Suprema. A única suposição que resta é, portanto, que o mestre é um demônio do inferno, que faz com que as palavras não sejam invariavelmente dotadas da mesma eficácia. Pois, se houvesse uma certa virtude inerente às próprias palavras, então quem quer que as pronunciasse, de qualquer maneira, lugar e tempo, alcançaria seu objetivo. Até mesmo o papagaio ou a pega, se treinados para proferir palavras do tipo, poderiam de maneira semelhante realizar qualquer encantamento que se quisesse.

III. Voltando aos diferentes tipos de feitiços, se examinarmos aqueles pelos quais os gentios se esforçavam para conquistar os deuses e demônios para o seu lado, mesmo contra a vontade deles, encontraremos uma exibição por toda parte de grande impiedade e tolice. Que a Divindade é certamente apaziguada por orações piedosas, todos nós sabemos, mas que Aquele de quem o homem é de todas as formas dependente seja compelido por palavras a tomar necessariamente o nosso partido e nos dar o que pedimos, é claramente absurdo e presunçoso. E que perigo pode, consequentemente, advir aos demônios se eles não estiverem dispostos a cumprir nossos desejos? E embora agora você gaste seu fôlego insignificante a apedrejá-los com ameaças, pouco proveito tirará disso, já que a natureza deles é constituída de tal forma que não podem ser vistos pelos olhos nem tocados pelas mãos, e estão isentos de toda forma de sofrimento a que o corpo está sujeito.

IV. Plínio, já em sua própria época, não hesitou em desacreditar a ideia de que seres humanos pudessem ser transformados em bestas. “Deveríamos”, diz ele, “não ter hesitação em considerar falso que homens foram transformados em lobos e foram novamente restaurados à sua forma natural, ou em descrer de todas as fábulas que encontramos correntes por tantos séculos”. Não precisamos de um intérprete de oráculos para nos explicar o significado da transformação dos companheiros de Ulisses, pois quem é tão cego a ponto de não ver que esses homens, enquanto permaneciam nas deliciosas planícies da Campânia, entregaram-se a paixões licenciosas e aos encantos do prazer de forma tão desmedida que se tornaram não diferentes de animais brutos, que buscam apenas saciar o apetite sensual.

V. Não é totalmente sem fundamento a afirmação de que, com a ajuda de encantamentos, várias emoções podem ser frequentemente produzidas nas mentes dos homens, pois a fantasia é tão enredada pelas harmonias da música que é agitada conforme as notas variam com uma sucessão das mais fervorosas emoções. Mas os encantamentos não ganham crédito com isso, pois são, na maior parte, tão compostos que neles nada se pode ouvir que seja artístico ou agradável, mas apenas um jargão monstruosamente grosseiro de palavras exóticas.

VI. As doenças no corpo humano devem-se a causas naturais, e não a qualquer poder em palavras mágicas. O que os feiticeiros em sua ignorância e malícia atribuem às palavras deve ser atribuído antes às ervas e outras coisas. E embora até o diabo às vezes iluda os homens com essa pretensão, ele é, no entanto, incapaz de violentar a natureza, mas apenas abusa de forma muito sórdida dos meios naturais.

VII. Animais brutos não entendem as palavras recitadas por um feiticeiro e, portanto, não são, em virtude delas, subservientes à sua vontade. Plínio explica o fato de que os Psilos e os Marsos eram um terror para as serpentes, atribuindo a esses povos uma capacidade natural e inata. Nos casos em que o poder da arte, tanto quanto o da natureza, parece ter sido concedido, não hesitamos em pensar que o agente aqui é o Mesmo que, sob a forma de uma serpente, enganou nossos primeiros pais.

VIII. Para que finalmente possamos resumir em uma ou duas palavras tudo o que foi dito acima sobre os vários fenômenos neste universo, afirmamos agora que ninguém além do Deus da Natureza é capaz de mudar as leis da natureza, visto que todas as coisas foram dispostas em uma ordem tão firme e estável que todos os seus esforços para perturbá-las por quaisquer artes seriam totalmente fúteis. No que diz respeito às tempestades, o poder de evocá-las não foi deixado nem ao homem nem ao Diabo. Este último, de fato, em virtude da experiência que adquiriu em um longo curso de anos, é capaz, às vezes, de se acomodar às condições que determinam o tempo e, pelo abuso de causas naturais, produzir resultados dos quais as bruxas depois levam todo o crédito para si, como se os tivessem operado por suas maldições.

IX. Por último, inferimos ainda a futilidade dos Encantamentos pelo fato de que eles são muitas vezes fabricados de tal forma que evidentemente não têm significado algum, e os Magos ignoram sua significação. Por exemplo, aquele conhecido Abracadabra de Q. Sereno Samônico, que, segundo ele, é uma cura para a febre, suspeita-se que tenha sido composto das palavras hebraicas que significam ‘um pai’, ‘o espírito’ e ‘uma palavra’. A isto deve-se acrescentar também que muito do que foi apresentado apenas como uma piada foi levado a sério pelos incautos. Um caso em questão é o exorcismo de Euricius Cordus, pelo qual ele alega que as picadas irritantes de pulgas e percevejos podem ser prevenidas. “Para que pulgas e percevejos não te atormentem à noite, usa este exorcismo, leitor cortês:

Manstula, correbo, budigofma, tarantula, calpe, Thymmula, dinari, golba, caduna, trepon.” “Ao ires para a cama, canta estes versos nove vezes, e a cada repetição, bebe três copos de bom vinho.” “Quem não vê que isso não passa da gracejo de um humorista?”

Capítulo IV

I. Resta ainda que eu discuta brevemente aquelas considerações que talvez pudessem persuadir outros da verdade da opinião de que as palavras têm poderes próprios para produzir efeitos sobrenaturais. O propósito que temos em vista, no entanto, sugere que, da grande multidão delas, selecionemos apenas as mais convincentes. Rejeitamos, portanto, de imediato, a autoridade dos poetas, de Agripa, de Paracelso e de outros, pois temos boas razões para suspeitar de sua confiabilidade, e submetemos ao teste apenas aqueles argumentos que, sendo aduzidos das escrituras sagradas e apoiados talvez por um raciocínio provável de outras fontes, parecem enfraquecer nossa alegação.

II. O primeiro exemplo à mão é o dos Magos Egípcios, Jannes e Jambres, que, à vista do Faraó e de seus príncipes, por seus encantamentos, como dizem as versões, teriam transformado seus cajados em serpentes. Não desejamos aqui apoiar aqueles que alegam que os cajados não foram transformados em serpentes reais, mas que o Diabo, ao adulterar de alguma forma o humor cristalino dos olhos dos espectadores, havia obscurecido sua visão para que confundissem os cajados com serpentes. Mas se esta opinião fosse admitida, quem não vê que lançaria uma grande mancha sobre o milagre de Moisés, pois se seguiria que a serpente de Moisés não engoliu serpentes reais, embora seja isso que teria parecido aos espectadores. Outro caminho, e, penso eu, na verdade mais fácil, se abre para nós, ao percorrê-lo, não ofendemos Moisés nem atribuímos qualquer poder às palavras. O Diabo, segundo esta visão, foi capaz, devido à extrema rapidez de seus movimentos, de retirar em um momento da cena os cajados dos Magos, ou mesmo de escondê-los até que pudesse substituí-los por serpentes vivas e reais.

III. Depois destes vem Balaão, um adepto das artes mágicas, que desejava sujeitar o exército dos israelitas aos seus encantamentos e, por palavras mágicas, ludibriar Moisés de sua vitória. Mas, em primeiro lugar, é certo que todos esses encantamentos, mesmo quando foram apresentados, falharam em seu efeito. Quanto, novamente, à afirmação de que o sol e a lua, ao comando de Josué, pararam por um dia inteiro, o próprio Josué não atribuiria o que aconteceu ao poder das palavras que usou. Pois Deus, de acordo com a infinitude de seu poder, dirigiu tudo de tal forma que os judeus devem ter reconhecido claramente Sua presença; e para que estivessem mais ansiosos para esmagar seus inimigos, e pudessem ter uma esperança mais segura de vitória, Ele se agradou em suspender por um curto espaço as leis da natureza que havia ordenado.

IV. Se, ademais, a lei do ciúme for avançada, segundo a qual, se algum homem entre os judeus suspeitasse de adultério de sua esposa, ele a levava à porta do tabernáculo, e então o sacerdote não apenas proferia terríveis adjurações, acompanhadas de certas cerimônias, mas também escrevia essas adjurações em um livro e as apagava depois com água amarga, e então dava essas mesmas águas para a mulher beber, pelo que ele averiguava sua inocência ou culpa, conforme a bebida se mostrasse benéfica ou funesta. Se então, digo eu, isso for considerado como prova a favor daqueles que tomam as palavras sob seu patrocínio, a eficácia de suas palavras, nós respondemos: Nem as palavras de adjuração, então escritas pela mão, depois recitadas oralmente, e então mergulhadas na água, tinham qualquer poder em si mesmas de causar dano, mas qualquer potência que tivessem foi conferida a elas por Deus, o perscrutador de corações, que a uma substância natural acrescentou algo sobrenatural e, para manifestar a verdade, quis que peso fosse atribuído às palavras.

V. Que as almas após a morte são compelidas pelo poder das palavras a se apresentarem aos vivos, a Bruxa de Endor parece atestar, já que ela, a pedido do Rei Saul, chamou Samuel dos mortos para lhe declarar o desfecho da guerra filisteia. No entanto, para dizer a verdade, os encantamentos pouco ganham com este exemplo. Pois, embora devamos conceder que algo apareceu à mulher, contudo, não faz muito tempo que foi provado que não era a alma de Samuel, já inscrita entre os habitantes do céu, mas sim que era um demônio que se havia escondido sob esta máscara. E, ademais, a opinião não parece ser claramente repugnante à verdade, a qual representa todo o assunto como tendo sido uma mera ilusão, pois o nome aplicado àquela mulher miserável, ou ventríloqua, como ela é chamada na Septuaginta, aponta não obscuramente para esta conclusão.

VI. Eles podem insistir, talvez, em apoio à eficácia das palavras, nas palavras expressivas de Davi, onde ele diz que as serpentes tapam o ouvido contra a voz do encantador. Mas Vossius explica corretamente estas palavras quando diz que o significado de Davi era este: “Que tão grande era a fúria de seus inimigos que não podia ser apaziguada, assim como uma áspide não é movida pelo feitiço do encantador”. Se, finalmente, algum de nossos oponentes objetar que nós mesmos atribuímos uma potência às palavras, quando no rito sagrado do batismo ordenamos que o Diabo se retire e fuja da presença das crianças, a isto que B. Scherzerus responda em meu lugar. “Nós não entendemos nem que o Diabo esteja corporalmente presente assediando as crianças, nem que ele seja corporalmente expulso, como os Calvinistas caluniosamente pretendem que fazemos. Aos nossos olhos, a expulsão é simbólica, não real, e retemos a prática meramente como um sinal de liberdade cristã”.

VII. Àqueles que apelam para a música, pela qual não apenas homens, mas até mesmo criaturas brutas e pedras foram movidas enquanto ouviam as melodias de Orfeu, Anfião, Arion, concederemos tudo o que eles exigem, contanto que, juntamente conosco, eles entendam estas fábulas em um sentido moral, e mostrem que o propósito do Encantamento é o mesmo que o da música. Pois não é a música simplesmente por si mesma que conduziu a humanidade no caminho do refinamento, mas é o estímulo que ela dá à faculdade imaginativa que produz todo o efeito maravilhoso. A isso deve-se acrescentar que um tom musical é doce e agradável, enquanto o dos Encantamentos é, na maior parte, rude e bárbaro.

VIII. Eles dizem que a oratória é como encantamentos, porque por meio dela podemos acalmar as mentes de nossos ouvintes de tal forma que eles cedem seu assentimento. Mas repetimos incessantemente que essas palavras não têm força por si mesmas, mas é o peso dos argumentos contidos nas palavras, e a elegância do discurso, composto com arte consumada e falado com doces modulações da voz, que com poder misterioso atraem a mente do ouvinte e tomam tal posse de sua imaginação que sua atenção fica presa às palavras e sua razão se empenha em refletir sobre elas.

IX. Finalmente, aquela fórmula “Deus te abençoe”, com a qual nos dirigimos àqueles que estão espirrando, não possui poder algum. Que este era um costume muito antigo aparece nos

Problemata de Aristóteles e em Petrônio, e como não há nada de errado nele, é muito apropriadamente mantido por nossos conterrâneos, como um sinal pelo qual mostramos a outro nosso sincero desejo de lhe desejar bem. E assim levamos esta nossa dissertação ao seu fim; e vendo o fim, damos graças a Deus.

Finis.

Posfácio

Chegados ao final desta curiosa relíquia iluminista, não posso, como praticante e estudioso da Arte, deixar de expressar minha mais sincera perplexidade: não pelo conteúdo, mas pela indigência intelectual que permeia cada linha deste tratado.

O que temos diante de nós não é uma refutação da magia—é uma crise de nervos travestida de argumento. Christianus Pazig, como tantos outros filhos do racionalismo pueril, sofre do que chamo de terror metafísico agudo: um medo quase patológico de admitir que o universo possa ser maior, mais profundo e mais ambíguo do que seu limitado entendimento permite.

É notável como a maior parte das “refutações” aqui apresentadas baseia-se em ridicularização, apelos emocionais e raciocínio circular. Pazig não destrói a magia: ele se contorce diante dela como quem vê sua própria sombra e tenta espantá-la com gestos e frases vazias. O racionalista típico não busca a verdade: busca apenas proteger seu pequeno castelo de areia existencial contra as marés do mistério.

A ironia suprema deste tratado está justamente no fato de que Pazig reconhece, ainda que às avessas, o poder da magia. Por que tanta preocupação? Por que tantas páginas, tanto esforço, tanto ódio disfarçado de lógica? Ninguém escreve dissertações apaixonadas contra unicórnios ou fadas de jardim. Só se combate com tanto fervor aquilo que, no fundo, se teme.

A magia, diferente das modas filosóficas e dos dogmas passageiros, não precisa da aceitação de ninguém para existir. Ela floresce nas fendas da realidade, onde os olhos mecanicistas não conseguem penetrar. Ela opera por leis que escapam à linguagem e ao empirismo reducionista. E continua operando—apesar de Pazig, apesar do Iluminismo, apesar da arrogância moderna.

Ler este tratado me recorda de um velho ditado alquímico: Quem sabe, cala; quem não sabe, grita. Pazig grita. E ao gritar, deixa claro que nunca viu, nunca tocou, nunca ousou atravessar a porta. Seus argumentos não são frutos de experiência; são frutos de medo e vaidade.

Que o leitor retire daqui o que lhe for útil. Aos crédulos do materialismo, desejo sorte: vão precisar. Aos praticantes sinceros, deixo uma advertência e uma certeza: continuem andando. O caminho é real. A magia é real. E não há papel, tinta ou filosofia barata que consiga apagá-la.