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por Dov Greenberg
O Colapso do casamento – Como um meteorito entrando no campo gravitacional da Terra, o casamento e a família estão se desintegrando.
Sócrates, o grande filósofo grego, disse certa vez a um discípulo: “Meu conselho é que você se case. Se você encontrar uma boa esposa, será feliz; se não, você se tornará um filósofo”.
De fato, hoje, temos muitos filósofos. Em nosso tempo, houve um aumento sem precedentes nos relacionamentos quebrados. Nos Estados Unidos, estima-se que um em cada dois casamentos termine em divórcio. As famílias monoparentais duplicaram nos últimos 20 anos. Apenas uma criança em cada duas terá pais que eram casados quando ela nasceu e que permaneceram juntos até a criança crescer “D’us nosso Pai.” Ela não pode mais fazer isso porque muitas crianças não entendem a palavra. Não a palavra “D’us”, mas a palavra “pai”.
Como um meteorito entrando no campo gravitacional da Terra, o casamento e a família estão se desintegrando.
A pior coisa que poderíamos fazer agora seria entrar em um debate sobre quem é o culpado: o indivíduo ou a sociedade, a riqueza ou a secularização. O que precisamos é de imaginação, não de recriminação; otimismo, não pessimismo. É aqui que a tradição mística judaica tem algo belo e vital a dizer.
No capítulo inicial da Bíblia hebraica, onde a história da Criação se desenrola, os místicos colocam uma questão fascinante: como, se D’us existe, o universo pode existir simultaneamente? D’us é infinito, D’us está em toda parte. Portanto, em qualquer lugar, existe um ser finito e infinito. Mas certamente o infinito exclui qualquer coisa finita. Simplesmente não há espaço para a matéria física se cada lugar estiver preenchido com a presença infinita de D’us. Como então existe um universo?
A resposta dos místicos é convincente. Para abrir espaço para o universo, D’us, por assim dizer, iniciou um processo chamado “tzimtzum”, autocontração ou retirada, criando um vácuo esférico – o espaço necessário para o mundo existir. Ao retirar Sua luz infinita, um mundo autônomo e independente, distinto de D’us, pode emergir. 2 A conclusão? O universo é o espaço que D’us cria para a humanidade por meio de um ato de retirada. Nenhum ato isolado indica mais profundamente o amor e a generosidade implícitos na Criação. 3
Em um paralelo deslumbrante, o mesmo se aplica às relações humanas 4. No início da vida, não há alteridade. Um recém-nascido não faz distinção entre ele mesmo e o resto do universo. Ele conhece e se preocupa apenas com suas próprias necessidades. Quando chora, está dizendo: “Quero mamãe, quero ser alimentado, quero ser abraçado, quero brincar, e se você não fizer tudo o que eu quero, imediatamente, vou arruinar sua vida. ” Não há espaço para o outro. À medida que as crianças se desenvolvem e amadurecem, começam a encontrar o outro como uma entidade separada. Eles começam a ter relacionamentos; eles começam a cuidar do outro. Esse processo é essencial para o desenvolvimento saudável.
Como adultos, sabemos que, para amar verdadeiramente, você precisa se retirar do seu “centro” (ego) e criar espaço para outra pessoa em sua vida. Um relacionamento não é sobre controle. Quando um parceiro domina o outro, exigindo que ele se conforme e suprima sua personalidade, a possibilidade de um relacionamento é extinta. O amor genuíno não apenas respeita a individualidade do outro, mas também procura cultivá-la. O amor, como o ato de criação, é o ato corajoso de criar espaço para a presença do outro. Quando o homem se afasta de si mesmo, alcançando o coração e a alma de outro ser humano, ele emula D’us, que escolhe se suspender para dar espaço ao outro.
Um jovem e uma mulher foram a um encontro. Por duas horas sólidas, ele falou sobre si mesmo, suas realizações, sucessos e ideias. E então ele se virou para ela e disse: “Chega de eu falar de mim, agora o que você acha de mim?”
Há duas palavras simples em inglês que ilustram essa noção mística de tzimtzum, contração. As palavras “soil (solo)” e “soul (alma)” diferem apenas por uma letra. No entanto, eles representam dois opostos polares: o material e o espiritual. A palavra “soil (solo)” representa o material. A palavra “soul (alma)” representa o espiritual. A diferença na ortografia é o “I” versus o “U”. Quando uma pessoa pensa apenas em “eu”, ela é egocêntrica e não pode abrir espaço suficiente para nutrir outra. Mas quando pensa em “U”, ao sair do caminho, abre espaço para outra pessoa em sua vida. Ele está pronto para viver mais profundamente e amar mais profundamente.
Essa ideia de tzimtzum encontra expressão em uma bela parte da cerimônia de casamento judaica conhecida como “bedeken”, o véu. Antes da “chupa”, quando a noiva e o noivo se encontram sob o dossel do casamento, o noivo é escoltado até a sala onde sua noiva está esperando e ele cobre o rosto com um véu. A tradição nos diz que esse costume comemora os eventos que ocorreram durante a cerimônia de casamento de Jacó. A Torá relata que Jacó viajou para a casa de Labão. Ao chegar, ele conhece a filha mais nova de Labão, Raquel, e se apaixona por ela. Labão propõe um acordo: trabalhe para mim por sete anos e eu a darei a você em casamento. Jacob faz isso, mas na noite de núpcias, Labão substitui Leah por Rachel. Como a noiva estava velada, ele não percebeu que estava se casando com a mulher errada e Jacó descobriu o engano somente depois que já era tarde demais. Em última análise, Jacob aceitou seu destino e permaneceu com Leah. Mas mais tarde ele também se casou com Rachel, a noiva de sua escolha. 5
A questão que surge é, se o véu nos lembra Jacó e Lia, não deveria ser o costume que o noivo descubra o rosto de sua noiva para ter certeza de que ele está se casando com a noiva de sua escolha?
A resposta é comovente e profunda – eu a ouvi pela primeira vez há cinco anos, durante minha própria cerimônia de casamento, do meu amigo, o rabino Yosef Y. Jacobson.
Leah e Rachel, ele citou os místicos judeus, não são apenas duas irmãs que vivem na Mesopotâmia na fase inicial da Idade do Bronze. Eles também simbolizam duas dimensões de cada personalidade humana. Cada um de nós possui uma “Rachel” interior, bem como uma “Leah” interior.
Rachel, a bela mulher, simboliza as características atraentes, encantadoras e belas existentes em nossos cônjuges e em nós mesmos. O nome Raquel em hebraico significa ‘ovelha’, conhecida por sua cor branca brilhante e sua natureza serena e amável 6.
Leah, nome que significa literalmente cansaço ou exaustão 7, representa aqueles elementos em nós e em nossos cônjuges que são mais desafiadores. Leah, a irmã “de olhos fracos” foi facilmente levada às lágrimas. Ela era emocionalmente vulnerável. Enfraquecida pelas lágrimas e ansiedade, Leah representa nossa luta com inseguranças e tensões psicológicas e espirituais.
Poucas pessoas podem ser definidas como “Rachel” ou “Leah” exclusivamente. A maioria de nós possui os dois componentes. Somos uma mistura de serenidade e tensão. Temos instintos compassivos, mas devemos lutar contra os egoístas também. Temos luz, mas também temos de lidar com a sombra; desfrutamos de estrutura, mas também de momentos profundos de caos. Ambos são partes genuínas de nossas personalidades multidimensionais. Rachel é a luz; Leah é a luta contra a escuridão.
Assim, o drama que ocorreu no casamento de Jacó, o patriarca da nação judaica, ocorre em todos os casamentos. Antes de se casar, você pensa que está se casando com Rachel – a esposa bonita, inteligente, gentil, sensível e divertida dos seus sonhos. Na realidade, você descobrirá que acabou com Leah, uma pessoa que também luta contra uma tensão não resolvida.
Naturalmente, você ama Rachel e rejeita Leah. No entanto, à medida que a vida avança, você descobrirá que é precisamente a dimensão Leah de seu cônjuge que o desafia a transcender seu ego e se tornar a pessoa que você é capaz de se tornar, porque são as próprias deficiências e imperfeições de seu cônjuge que permitem que você crescer em algo maior do que você 8.
Este, então, é o segredo por trás do véu da noiva. Quando o noivo vela sua noiva, ele está dizendo: “Eu vou amar, cuidar e respeitar não apenas o “você” que me é revelado, mas também os elementos de sua personalidade que estão ocultos de mim. no casamento, comprometo-me a criar um tzimtzum, um espaço dentro de mim para a totalidade do seu ser – para todos vocês, para sempre.”
NOTAS DE RODAPÉ:
1. Os números são retirados de Kathleen Kiernan e Malcolm Wicks, “Family Change and Future Policy”.
2. Início de Eitz Chaim (Heichal Adam Kadmon, 1:2; Shaar HaHakdamot) e Mevo Shaarim, obras cabalísticas de Rabi Isaac Luria (conhecido como o Arizal), transcritas por seu principal aluno Rabi Chaim Vital. Cf. Likkutei Torá por Rabi Schnuer Zalman de Liadi, adendo a Vayikra, 51b-54d.
3. Tanya capítulo 49.
4. Veja Tanya ibid, citando uma declaração talmúdica (Baba Metziah 84a) sobre o casamento: “O amor contrai a carne”. Cf. Homem de fé no mundo moderno, pp.157, pelo rabino Joseph B. Soloveitchik.
5. Gênesis capítulos 29:16:31.
6. Veja Likkutei Torá por Rabi Shneur Zalman de Liadi (1745-1812) Parashat Emor p. 38d.
7. Veja Maamarei Admor HaZakan 5565 vol. 1 e 2. Ver também Mei Hashluach Parashat Vayeitze.
8. Veja Luz sem fim (do rabino David Aaron), pp. 37-38.
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Fonte:
The Marriage Crash – Like a meteorite entering earth’s gravitational field, marriage and the family are disintegrating, by Dov Greenberg.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
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