A Pedra Filosofal

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Israel Regardie

Como sugeri anteriormente, a base de todo o esquema dos textos alquímicos compartilha a mesma raiz do esquema que chamamos de Cabala – algo que tentei expor em uma página anterior, e também com alguma extensão em outros de meus livros. Essa suposição é confirmada pelo próprio Vaughan. (Thomas Vaughan, filósodo e alquimista inglês do século XVI) A totalidade do seu livro Coelum Terrae é baseada nos implícitos cabalísticos. Por exemplo, na segunda página do livro ele diz, citando uma das autoridades cabalísticas, que “a construção do santuário que está aqui embaixo está emoldurada de acordo com a do santuário que está acima”. Esta é simplesmente uma repetição, é claro, bastante semelhante à outra Hermética de que “o que está acima é semelhante ao que está abaixo”, e vice-versa.

Foi sobre esse fundamento filosófico que os alquimistas criaram sua arte. Tomando as primeiras linhas do Gênesis como guia, eles procuraram duplicar esse vasto processo criativo no mundo inferior da própria natureza do homem. “O espírito de Deus pairou sobre as grandes águas da criação.” Assim, também a produção da Pedra Filosofal foi imaginada como um processo não muito diferente da criação do universo. Para quaisquer poderes e forças que sua filosofia postulasse como existentes no macrocosmo, no universo, apenas essas forças eram espelhadas e, portanto, operavam no microcosmo que era o homem. Os alquimistas procuraram realizar uma recriação no homem que fosse comparável ao que, em vastos períodos de tempos distantes, Deus havia feito com o universo. Eles buscaram uma diferenciação da miríade de elementos da personalidade humana para que o espírito interior pudesse ser tornado independente na consciência da estrutura física. Estando assim separado de seu veículo, aquele espírito poderia, por seu próprio poder divino inato, obter o controle completo desse veículo e reconstruí-lo da mesma maneira que as águas da criação foram manipuladas e submetidas ao decreto criativo original.

Aqui, Vaughan embarca em uma longa descrição do que no primeiro livro da Bíblia é chamado de “as águas da criação”. Outros alquimistas em outras épocas deram-lhe nomes diferentes. Eles o chamaram de Leite da Virgem, Água do Sábio, Azoth, Mercúrio e o Primeiro Material. Mas poucos, possivelmente, o descreveram com a metade eloqüente e sugestiva como Vaughan. Ele personaliza todo o conceito de uma forma muito poética, falando dela como uma “virgem doce e pura”. Na medida em que ele dá uma descrição dela, afirmando que “ela cede a nada além do amor e seu fim é a geração”, podemos imediatamente associar a ideia a conceitos inerentes ao nosso próprio esquema filosófico das coisas. Em primeiro lugar, podemos identificá-la com o que na Cabala é chamada de Sephirah chamada Binah, que, em um sentido cósmico, é descrita como a Grande Mãe de todos. Outra de suas atribuições é o Grande Mar, aquela base plástica passiva sobre a qual o Espírito da Vida pairava originalmente. Devido à natureza sintética da Árvore da Vida Cabalística, também podemos colocar outras idéias em justaposição com esta. Portanto, quando Vaughan fala de um agente ativo e passivo na Natureza, identificando esta Virgem Pura cuja natureza é amor com o Primeiro Material passivo que é nossa Grande Mãe Cabalística, somos capazes de assumir que o agente ativo é o que os Zoaristas falam como Chokmah, o pai. Sua natureza é Sabedoria, Poder e Ideação.

Esses são conceitos amplos que existem em um plano cósmico universal – generalizações que se recapitulam como particulares dentro do ciclo humano inferior. Seguindo o aforismo que Vaughan usa como início, de que o santuário menor é construído no mesmo padrão que o santuário maior acima, podemos assumir, portanto, que esses princípios também são inerentes a todo ser humano. Assim, os dois agentes, passivos e ativos, são parte integrante da constituição psicoespiritual de cada indivíduo.

Sua afirmação de que ele mesmo manipulou experimentalmente o Primeiro Material em si não é a coisa estranha e fantástica! O que poderia ter parecido à primeira vista. Não é, porque, em uma palavra, você e eu e todos os outros neste mundo fizeram exatamente o mesmo. A única diferença é que alguns perceberam suas próprias naturezas verdadeiras conscientemente. Outros o ignoram. Esta declaração de Vaughan, e esta interpretação, atribuem um nível filosófico muito alto à Alquimia. É claro de nosso autor que seria ridículo interpretar a Alquimia de uma maneira física, metalúrgica.

Bem no início de seu livro, ele diz que existem neste mundo dois extremos – Espírito e Matéria. Ele também afirma que nas naturezas intermediárias, como fogo, ar e água, a semente do espírito não é constante. Como toda filosofia oculta, a Cabala fala longamente sobre esses elementos da terra, do ar, da água e do fogo. Muitas são as maneiras pelas quais podemos interpretá-los. Mais comumente sustentada, entretanto, é a visão de que o fogo é a mente, a emoção da água, o ar a energia vital e a terra o corpo no qual todas essas forças operam. Acima deles, e agindo por meio deles, está o Espírito. Outros pensadores, entretanto, preferem considerar os elementos como tantos níveis ou camadas do que é conhecido hoje como o Inconsciente. A ideia de Vaughan é que as naturezas intermediárias de fogo, ar e água são apenas os meios que transmitem esse espírito vital de um extremo ao outro – das alturas às profundezas. Também é adicionado que no extremo material a semente do Espírito pode ser encontrada. A essa frase a Sra. Atwood acrescentou uma cláusula adicional: “no extremo material, quando é purificado, a semente do espírito deve ser encontrada”. A implicação é que a Alquimia é um processo técnico de extração da semente do espírito do corpo físico no qual foi aprisionado por incontáveis ​​eras. Após essa separação, a semente pode ser submetida a calor e luz e estimulada a crescer ainda mais, de modo que possa começar a exercer sua própria natureza e poder divinos pela reformulação dos veículos através dos quais deve atuar. Portanto, a construção ou a preparação da Pedra Filosofal não é nada mais nada menos do que reorganizar conscientemente o material com o qual se tem que lidar na vida. Reconstruindo-o de tal forma que realmente mostre e manifeste o esplendor e a glória do espírito inefável que sempre habita em sua própria cidade que habita dentro.

Como todos os outros alquimistas, Vaughan também dá grande ênfase ao fogo secreto que deve abranger essa diferenciação. É por meio do fogo que o espírito se separa do corpo ao qual foi amarrado e pelo qual foi cegado. Por meio do fogo, a nova personalidade pode ser construída em conformidade com os desejos e ditames do espírito. No texto chinês O Segredo da Flor Dourada, lemos: “O espírito é pensamento; o pensamento é o coração; – o coração é o fogo; o fogo é o Elixir. ” Mais uma vez, parece incrível que pudesse haver indivíduos tão cegos às evidências intrínsecas da escrita alquímica a ponto de acreditar que os alquimistas trabalhavam com metais, fornalhas e carvão. Pelo que diz Vaughan aqui? Falando desse fogo, ele diz: “Não é o fogo da cozinha nem a febre que atua sobre o esperma no útero, mas um calor temperado, úmido e natural, que procede da própria vida da mãe”.

Este é um bom simbolismo. A mãe, como já descobrimos, é aquela Sephirah da Árvore da Vida chamada Binah e, ​​embora tenha várias atribuições cósmicas, ela também é, por reflexão, um princípio interior ou psicológico. Ela é quem atua em nossas naturezas interiores como amor, como intuição como aspiração e todas aquelas emoções mais elevadas e mais refinadas que buscamos expressar um pouco mais facilmente em nossa própria vida diária. Do ponto de vista psicológico, ela representaria o Inconsciente, ou mais especialmente o que os psicólogos analíticos chamam de Anima, aquela vasta esfera de sentimento, emoção, instinto e intuição que está abaixo ou além de nossa consciência normal.

O que é que procede da própria vida da Mãe? Novamente, do ponto de vista psicológico, sabemos que o Inconsciente é o receptáculo da libido. Não precisamos interpretar a libido da maneira sexual grosseira que Freud faz, mas podemos falar dela como faz Jung. Beatrice Hinkle, que traduziu a Psicologia do Inconsciente de JJung, nos dá em poucas palavras o que Jung quis dizer com essa libido.

Ele viu (diz ela) no termo libido um conceito de natureza desconhecida comparável ao élan vital de Bergson, uma hipotética energia de vida, que se ocupa não apenas na sexualidade, mas em várias manifestações fisiológicas e psicológicas como crescimento, desenvolvimento, fome e todas as atividades e interesses humanos.

Agora, na Cabala, o agente ativo em oposição ao agente passivo é Chokmah, Vontade e Sabedoria. Quando aplicamos esses princípios ao ser humano, é claro que não há nenhum conceito espacial envolvido, pois não devemos ser desencaminhados pelo glifo formal que mostra que Chokmah existe em oposição a Binah na Árvore da Vida. Esses princípios são princípios internos, operando dentro. Então Chokmah é, de um ponto de vista, nossa libido. Portanto, o fogo dos alquimistas é a libido, o fogo interno – a Vontade, a Vontade Superior que Blavatsky definiu em outro lugar como o poder do Espírito em ação. O calor que surge da própria vida da mãe não é outro senão o poder de Chokmah surgindo e brotando das profundezas do Inconsciente da psique. O despertar da Vontade, portanto, para uma atividade renovada, é a experiência crucial da Arte Espagírica. Em um dos documentos da Golden Dawn intitulado “Homem, o Microcosmo”, somos informados de que “no Adepto a morte só pode sobrevir quando a Vontade Superior consentir com ela, e aqui está implícito todo o Mistério do Elixir da Vida”.

Nosso texto diz do fogo que “é em si natural, mas a preparação dele é artificial”. Isso nós já entendemos de nossa leitura dos textos anteriores. E Vaughan prossegue, observando que “não é parte da matéria, nem é tirada dela, mas é um fogo externo e serve apenas para despertar e fortalecer o fogo oprimido interior do Caos”. Aqui estamos de volta mais uma vez em terreno familiar. No ocultismo não pode haver iniciação – isto é, “o começo de uma nova vida interior – em um candidato ou aspirante sem um iniciador. Este processo foi descrito de alguma forma na seção mágica do Capítulo Oito. Na arte mesmérica, é o magnetismo projetado sobre o paciente pelo magnetizador que permite ao primeiro passar regressivamente, como sugere a Sra. Atwood, pelas muitas fases de seu desenvolvimento histórico e evolutivo de volta à sua vida há muito esquecida na Realidade. No que diz respeito ao trabalho clínico psicológico, é a influência do analista que ajuda o analisando a desviar, por meio da compreensão, seus modos infantis e outros ignorantes de reação diante da vida, passando assim a conhecer e, claro, a expressar o que ele realmente é. Todos esses sistemas, portanto, embora expressem a necessidade de um desenvolvimento interior, apontam para a necessidade de alguma força externa ou personalidade, que responda ao fogo externo, para despertar o indivíduo para a iluminação.

Não desejo comentar muito sobre este Coelum Terrae de nosso Alquimista Galês. Eu sinto que o suficiente já foi dito em comentários sobre os outros dois livros muito importantes para permitir que o indivíduo veja aqui um significado muito grande. Demorei-me bastante nas páginas anteriores, com três abordagens diferentes, três diferentes interpretações possíveis do mistério alquímico. Todos produzem um vasto estoque de material esclarecedor para nos ajudar em nossa compreensão do que os Alquimistas querem dizer. No presente texto, acredito que temos uma síntese de todas essas três abordagens possíveis. Aqui e ali, encontramos afirmações que só podem ser interpretadas de acordo com certas linhas. Ao combiná-los, entretanto, todo o texto e todo o assunto, que de outra forma seriam a total obscuridade, emergem para a plena luz do dia da compreensão e do entendimento.

Não é difícil perceber qual é o sentimento de Vaughan sobre a alquimia. Nem experimentaremos qualquer perplexidade em compreender em que plano particular ele mesmo o interpreta. Tudo o que nos é pedido é que nos apliquemos um pouco na meditação e na reflexão sobre suas declarações. Faça isso à luz do material que descobrimos acima, e a Alquimia imediatamente se revela a nós e revela o tesouro dourado que ela escondeu.

Não apenas isso – e isso é o mais importante – mas imediatamente algo em nós começa a se mexer, a despertar lentamente para uma nova vida. Parece que a mera tentativa, se acompanhada de sinceridade e devoção, de sondar e desvendar esses mistérios produza em nossas próprias almas interiores algo daquela transmutação divina que é o objetivo da Alquimia realizar. E embora tudo o que dissemos pareça que os alquimistas precisavam do estímulo de um fogo externo para despertar o interno, estou bastante convencido de que o indivíduo que tenta adivinhar o significado e as implicações sutis da Alquimia está fazendo duas coisas. Ele não apenas adquirirá algum conhecimento intelectual do que é a Alquimia, mas imediatamente despertará, pelo menos parcialmente, seu próprio fogo interno. Isso irá, para usar a fraseologia mística, eventualmente acender a Luz dentro dele.

Existem aqueles no universo, assim correm as grandes tradições arcaicas do Misticismo, cuja tarefa é zelar pela humanidade e auxiliar na iniciação da raça. Eles, somos informados, nunca recusam o treinamento daqueles que foram preparados pela vida e pela experiência. Como eles ficam cientes de indivíduos adequados, cujo treinamento eles podem promover? Esses guardiões ou guardiães do conhecimento secreto encontram e selecionam seus alunos porque com sua visão espiritual eles percebem a luz que emana daquele indivíduo em particular. É um lugar-comum no ocultismo que ao redor de cada indivíduo existe uma esfera de luz magnética, que brilha com cores diferentes que correspondem ao status daquele indivíduo. Da mesma forma, é suscetível a mudanças induzidas pela vontade, pensamento e sentimento. No que diz respeito ao estudante, ele mesmo atrai inexoravelmente para sua esfera o iniciador, que será para ele o fogo externo que transformará o fogo espiritual interno adormecido em uma chama – uma chama que é criativa e destrutiva. É destrutivo para os elementos grosseiros e grosseiros de sua constituição, mas estimulante para o esperma espiritual que esteve adormecido por incontáveis ​​eras de tempo.

Foi escrito em um livro que hoje em dia possivelmente tendemos a ignorar, A Luz no Caminho, que “quando o discípulo está pronto, o mestre aparece”. Não devemos, portanto, ficar tristes ou abatidos por nossa falta de conhecimento imediato de nossas próprias naturezas divinas. Nossa tarefa não é tanto nos preocuparmos quanto à implicação final da arte alquímica. Isso é algo que devemos levar em nossa caminhada, deixando-o até o momento em que tenhamos mais e maiores conhecimentos.

Enquanto isso, temos muito trabalho em mãos. Pela reflexão, pelo estudo, pela meditação profunda sobre esses mistérios, podemos fazer nossa luz brilhar por dentro. Por um processo inelutável de atração magnética, seremos atraídos e, da mesma forma, atraídos para nós, a presença apenas daqueles alunos ou professores que promoverão nosso crescimento na direção do autoconhecimento e da autotransmutação.

Os próprios Alquimistas prometeram que a ajuda divina está sempre disponível para aqueles que com toda a sinceridade e humildade não fazem mais do que estudar seus escritos. Em certo sentido, podemos ver por que isso deve ser assim. Pois, como o poder desperta o poder, e como a luz expulsa as trevas, assimilando a palavra escrita de sua sabedoria, sua iluminação e sua indubitável experiência espiritual, despertamos em nós espontaneamente um reflexo do que foi que os abençoou.

Na verdade, o processo não é muito diferente do processo normal de iniciação. Por exemplo, na Loja ou Templo onde uma vez que os ritos da magia iniciática foram celebrados, a iniciação foi realizada por pouco mais do que o candidato sendo banhado na presença de, ou o magnetismo emanando de, um iniciador avançado que era iluminado e sabia como desperte o espírito dentro dele. Em uma página anterior, descrevi como, nas iniciações elementares daquela organização mágica chamada A Ordem Hermética da Golden Dawn, a evocação dos poderes dos elementos, sejam eles quais forem, teve o efeito de despertar as bases elementais do candidato , de excitar os vários níveis de sua psique Inconsciente. Mero contato é suficiente.

Um processo semelhante em outro plano é narrado por Madame Blavatsky em A Doutrina Secreta. Lá ela descreve como os homens não tinham mente nos primeiros dias da evolução primitiva. O princípio do pensamento ainda não havia sido desenvolvido. É a sua teoria, e ela cita inúmeras fontes para promover sua afirmação, que foi pelo contato da humanidade nascente com seres de uma evolução mental superior que a Mente foi refletida no cérebro do homem. Não sabemos como isso aconteceu, e dificilmente preciso me esforçar para chegar ao ponto. Estou simplesmente preocupado, neste momento, em apontar que no contato de uma mente com outra, de uma classe de função com uma função superior, aquela pode ser assistida e elevada a uma função superior semelhante. Neste caso, o iniciador no início do caminho ascendente para a Luz pode muito bem ser pouco mais do que um texto. Em tal texto, temos o pensamento dinâmico e vivo de grandes adeptos, grandes iniciadores. O que eles registraram como sendo um caminho experimental para superar a Natureza, como um caminho para a descoberta de nós mesmos, para a transmutação do chumbo grosseiro da humanidade no ouro puro da realização espiritual e da ação divina, pode ser para nós exatamente como se nós entraram em comunhão direta com suas próprias naturezas.

Eu tenho uma teoria, e é apenas uma teoria, de que os adeptos de todos os tempos – os santos, os Boddhisattvas, chamem-nos pelo nome que quiserem – ao terem alcançado as alturas espirituais que alcançaram, deixaram uma impressão indelével no Anima Mundi, a Alma do Mundo, o que Jung chamou de Inconsciente Coletivo. Este mestre psicólogo falou longamente de arquétipos primordiais ou imagens arcaicas que existem no Inconsciente da psique Coletiva. Acredito que, pelo que fizeram, esses grandes seres se identificam com esses arquétipos, ou se tornam outras imagens primordiais. Sua liberação espiritual os identifica com o substrato celestial compartilhado por todos os homens. A energia envolvida em tal realização põe em movimento poderosas correntes de impulso e ideação que abrem caminho, gradual e lentamente, através dos níveis inconscientes da massa até a consciência do indivíduo. Assim, as mudanças ocorrem com um indivíduo aqui e outro ali, sem que ele realmente tenha consciência do processo envolvido na incubação de ideias. Esses arquétipos são a causa final da instigação de movimentos baseados em aparente inspiração pessoal. Pois Jung afirma, em confirmação, que o Inconsciente não contém apenas memórias da infância, mas idéias como raízes, caules e sementes que podem não se desenvolver em pensamento e ação conscientes por muitos anos.

Como esses conceitos básicos surgem na esfera do Inconsciente coletivo? Eu acredito, por causa da existência e realização de indivíduos cuja realização espiritual tem um efeito dinâmico na esfera coletiva.

Uma vez que cada indivíduo não é apenas um ego consciente, mas também possui um Inconsciente pessoal, e uma vez que, além disso, esse Inconsciente pessoal está sempre em contato direto com, ou faz parte do Inconsciente Coletivo, nós, como indivíduos comuns, temos acesso direto a todos os tempos para aqueles arquétipos primordiais, para aqueles grandes seres. Em suma, eles existem em nós mesmos, como molas mestras de nossa vida psíquica e espiritual, das quais nem mesmo temos consciência. Temos muito a agradecer à psicologia moderna. Pois, em confirmação do ocultismo antigo, demonstrou ao mundo que podem existir princípios psicológicos dos quais podemos estar totalmente inconscientes.

Nessas profundezas psicológicas ou espirituais secretas existem, assim afirmo, os arquétipos de todos os santos que já viveram, as imagens divinas de sua realização. Hermes, Basil Valentine, Sendivogius, Synesius, Khunrath, Eudoxus e todos os outros seres que consideramos grandes não apenas na alquimia, mas também em Misticismo e Religião – esses seres deixaram rastros indeléveis nas partes mais profundas de nossas próprias almas.

Logicamente, seguir-se-ia, então, que pela reflexão consciente e meditação inspirada sobre os escritos desses seres, temos pelo menos um método técnico de evocação do divino em nós. Suas palavras, caso criem raízes, despertarão em nós o arquétipo ou imagem primordial que responde pela simpatia ao seu autor.

Visto que esses seres eram iluminados e abundantemente abençoados e divinamente dotados, é evidente que nós também já estamos, aqui e agora, igualmente iluminados. Nós também somos divinamente abençoados e divinamente guiados, se ao menos percebêssemos isso. Podemos perceber isso. Eles perceberam isso. Eles eram apenas homens como nós agora. Eles alcançaram e realizaram a transmutação suprema. Nós também podemos alcançar. Essa transmutação já existe em nós agora – neste exato momento, tanto do espaço quanto do tempo. Não somos solicitados a fazer o impossível. Tudo o que devemos fazer é, de alguma forma, perceber isso. Então a transmutação se torna manifesta e clara. À medida que compreendemos que Jesus e Buda, Hermes e todos os outros adeptos e santos de todos os tempos já existem dentro de nós, então, pela reflexão sobre suas vidas e suas palavras, tornamos manifesto o que até então estava oculto. Nós os evocamos de dentro e nos tornamos, conseqüentemente, aquilo que invocamos. A transmutação é efetuada para que todos vejam. A Pedra Filosofal da compreensão e conhecimento divinos terá então sido inventada

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