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Por Dvija Mani Dasa
Em uma oração exemplar, Srila Rupa Goswami nos mostra como orar à Srimati Radharani e o que pedir.
ye me bhakta -janah partha
na me bhaktas ca te janah
bhaktanam ye bhaktas mad-bhaktanam
te me bhaktatama matah
Ó Arjuna, filho de Prtha, aqueles que dizem ser diretamente meus devotos não são realmente meus devotos. Ao contrário, aqueles que são os devotos de meus devotos, eu considero meus maiores devotos. (Adi Purana (citado em Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 11.28 )
A CONSCIÊNCIA DE KRISHNA é um processo social. Como nas relações deste mundo, amar profundamente Krishna implica amar aqueles que Ele ama, seus devotos. E como a declaração de Krishna acima deixa claro, para nos tornarmos Seu devoto, não devemos nos aproximar diretamente dEle, mas através destes devotos. Neste clima, Srila Bhaktivinoda Thakura, no final do século XIX, escreveu uma canção em glorificação de Vaishnavas, os devotos do Senhor Vishnu ou Krishna. Ele cantou, krishna se tamara, krishna dite para, tamara sakati dolhe: “Que Krishna é seu; você pode dar Krishna”. Tal poder é seu”.
De todos os devotos de Krishna, Radharani é extremamente exaltada. Ela não é uma mortal comum como você ou eu, mas é a encarnação de sua potência de prazer pessoal. Embora distinto e capaz de se engajar no serviço devocional amoroso a Krishna, Sri Radha é, de fato, idêntica a Ele. Ele é o Deus Supremo; Ela, a Deusa Suprema. Krishna é o Senhor de Vrndavana, o mundo espiritual, e Radha é Sua rainha. Assim Ela é conhecida como Srimati Radharani, “a ilustre rainha Radha”. Juntas, Radha e Krishna constituem a Verdade Absoluta completa.
A devoção de Radharani a Krishna atinge o ápice da perfeição. Como almas finitas, não podemos sequer aspirar a amar e servir Krishna tão perfeitamente como Ela; nossa perfeição está em ajudá-la em seu serviço amoroso ao Krishna. O poder de Seu amor é de fato tão intenso que subjuga Krishna. Srimad-Bhagavatam (10.32.22) registra a resposta de Krishna ao serviço amoroso de Radha e Suas companheiras: na paraye ‘ham … . sva-sadhu-krtyam … vah: “Eu não sou capaz de Lhe retribuir”.
Krishna é assim submisso aos Seus desejos, e como Srila Prabhupada escreve: “Uma vez que Ela recomenda um devoto ao Senhor Krishna, o Senhor imediatamente aceita a admissão do devoto em Sua associação”. (Srimad-Bhagavatam 2.3.23, Purport) Portanto, não é surpreendente que Rupa Goswami, um grande teólogo e poeta Vaishnava do século XVI, tenha composto uma série de poemas como orações a Srimati Radharani.
UMA ORAÇÃO ÚNICA:
Os títulos dados à maioria dos poemas de Rupa Goswami, como Sriradhasaka (literalmente, Um Poema de Oito Stanzas Sobre a Ilustre Radha) são simples e descritivos. Um título, no entanto, se destaca como digno de nota: Prarthana-paddhati (The Guide for Petitioning, O Guia da Oração) [Ver pg. 11]. Ao compor este poema, ele não só expressou seus próprios sentimentos devocionais pessoais, mas também forneceu um exemplo perfeito de oração peticionária e ritual para que seguíssemos. A oração é exemplar em muitos aspectos: em sua estrutura, sua forma, seu estado de espírito e o objeto pelo qual se rezava.
Prarthana-paddhati é curta e doce, com apenas sete estrofes de comprimento. Embora “curto e doce” seja algo clichê, no contexto de orações peticionárias é de profunda importância, pois quando se pede caridade ou favores, a brevidade é muitas vezes equiparada à brusquidão. Mas no poema de Rupa Goswami, o apelo não é feito até o quinto verso, um pouco mais da metade do poema. Antes disso, Rupa Goswami elogia poeticamente Radha:, untando-a, por assim dizer, antes de apresentar sua petição. Os devotos que rezam ao Senhor ou Seus associados por misericórdia devem seguir o exemplo de Rupa Goswami, começando sua oração com palavras de louvor e glorificação.
As primeiras quatro estrofes de Prarthana-paddhati consistem simplesmente em onze descrições poéticas de Radha: cada uma sintaticamente em posição ao objeto direto da quinta estrofe. O efeito desta estrutura, embora difícil de reconstruir na tradução inglesa, deixa a pessoa que ouve esta oração em suspense quanto à ideia básica a ser transmitida; a atenção do leitor é deixada simplesmente para contemplar estas maravilhosas descrições de Radha:. Por exemplo, as duas primeiras estrofes lidas:
suddha-gangeya-gaurangim
kurangi-langimeksansm
jita-kotindu-bimbasyam
ambudambara-samvrtam
navina-vallavi-vrnda
dhammillottamsa- mallikam
divya-ratnady-alankara
sevyamana- tanu-sriyam
“Com membros mais dourados do que ouro puro, com belos olhos como os de uma corça e com lábios que conquistam milhões de luas; cobertos com roupas que são como nuvens de chuva. Um jasmim ornamental sobre um pão trançado entre as jovens vaqueiras; cuja beleza corporal é realçada por gemas celestiais e outros ornamentos”.
Estes versos também mostram a forma ideal de uma oração, ou seja, um formulário preenchido com enfeites poéticos (alankaras). Os críticos literários sânscritos dividem os alankaras em duas divisões principais: ornamentos de som (sabdalankaras) e ornamentos de significado (arthalankaras). (Ver Caitanya-caritamrta, Adi-lila 16.72-86.) Embora o conteúdo seja mais importante do que a forma, o Senhor e Seus devotos reconhecem a devoção por trás da tentativa de oferecer orações cheias de beleza poética. Quando usados para descrever um objeto mundano, tais dispositivos poéticos simplesmente resultam em linguagem floreada; mas quando a beleza da poesia é usada para retratar a beleza transcendental do Senhor e Seus devotos, seu propósito é verdadeiro.
Aqui vemos em particular o sabdalankara de uma iliteração (anuprasa) com ng repetido na primeira metade do primeiro verso, mb repetido na segunda metade, e ll repetido na primeira metade do segundo verso, com exemplos menos óbvios ao longo do poema. Estas linhas também são preenchidas com arthalankaras na forma de vários tipos de metáforas e similitudes que são poética e teologicamente significativas.
Por exemplo, a primeira linha fala de Radha como tendo membros mais dourados do que ouro puro. Este tipo particular de metáfora, onde no assunto da comparação, aqui Radha: membros, não é equiparado com mas dito para superar o objeto de comparação, aqui ouro, é chamado em sânscrito vyatireka, distinção. Um exemplo padrão poderia dizer que o rosto de uma mulher é mais bonito do que uma flor de lótus. Aqui, porém, parece haver uma incoerência em dizer que os membros de Radha são mais dourados do que o próprio ouro. Afinal, a qualidade do “dourado” não é definida como uma propriedade essencial do ouro? Para resolver isto, devemos lembrar que estamos lidando aqui com a própria Deusa Suprema. Radha: a efulgência dourada é o dourado original. O elemento material que conhecemos como ouro simplesmente toma seu nome emprestado de Radha: devido a manifestar alguma porção minúscula de Sua bela irradiação dourada. Em vez de ser um exagero impossível, as palavras de Rupa Goswami expressam uma profunda verdade espiritual.
Da mesma forma, a descrição de que Radha está “coberta com roupas que são como nuvens de chuva” sugere algo muito mais profundo do que o que parece estar sendo dito na superfície. Em seu sentido primário, esta é simplesmente uma descrição da cor cinza-azul das roupas da Radha. No entanto, a palavra para uma nuvem de chuva, ambuda, literalmente “um doador de água”, aqui sugere um significado oculto. Ao invés de dar água comum, a beleza de Radharani traz a rasa, especificamente a préma-bhakti-rasa. A palavra rasa significa literalmente suco, mas em um contexto poético se refere a uma emoção transcendente, e premabhakti-rasa significa a emoção encontrada no serviço devocional amoroso para o Senhor.
Neste mundo, há uma desconexão entre nós e nossos corpos, o que falar de nossas roupas. O eu é uma alma espiritual eterna, enquanto o corpo é temporário e mortal. A beleza física do corpo tem pouco a ver com a natureza do nosso verdadeiro eu: muitas vezes as pessoas com corações de ouro têm rostos cheios de acne, e os modelos mais belos podem ser egocêntricos e cruéis. Mas para Krishna e seus associados no mundo espiritual, este não é o caso. O corpo de Krishna e os de Seus devotos no mundo espiritual não são corpos materiais temporários, mas corpos espirituais idênticos a seus próprios Eus. Assim, a beleza de Radha não é um feliz acidente da natureza, mas uma expressão direta da pureza de Seu amor por Krishna. Isto se estende até mesmo às roupas dela. A beleza de Suas vestes revela a intensidade de Seu amor e assim evoca esta prema-bhakti-rasa.
Novamente, a descrição de Radha como “o jasmim ornamental sobre um pão trançado entre as jovens vaqueiras”, talvez soando curioso para aqueles não familiarizados com a poesia sânscrita, tem vários níveis de significado. Mais simplesmente, é equivalente à metáfora que descreve alguém como a “joia da crista” dentro de qualquer categoria em particular. Assim como a joia mais excelente que um rei possui será colocada na crista de sua coroa e assim ocupará fisicamente a posição mais alta entre todas as joias do rei, assim uma pessoa descrita como a “joia da crista” dentro de um determinado grupo é entendida como a mais excelente e a mais alta dentro desse grupo. Aqui, por esta metáfora paralela, Radha é descrita como a mais alta de todas as mulheres vaqueiras em Vrndavana, o cenário rural onde Krishna, por sua própria e doce vontade, escolhe Se manifestar suas relações amorosas com seus devotos. Mas ao invés de usar uma metáfora adequada à pompa da realeza, Radharani, a rainha de Vrndavana, é comparada a uma flor de jasmim, destacando através de seu imaginário Sua doçura, beleza e delicadeza feminina.
UMA ORAÇÃO DE LOUVOR:
A quinta estrofe resolve a tensão sintática das quatro primeiras estrofes; finalmente fica claro que a oração se dirige à pessoa descrita, e a petição é feita.
tvam asau yacate natva
viluthan yamuna-estado
kakubhir vyakula-svanto
jano vrndavanesvari
“Curvando-se, esta pessoa suplica-lhe com um grito gago e lamentável, 0 Rainha de Vrndavana, rolando no chão na margem do rio Yamuna com um coração perturbado”.
O verso seguinte identifica a natureza do pedido, e vemos aqui o caráter exemplar desta oração em seu aspecto mais importante. Pois o que Rupa Goswami reza nada mais é do que a oportunidade de serviço devocional a Radha. A petição é de coração puro, não objetivando qualquer gratificação egoísta. A disposição em que esta oração é feita é também para ser emulada. Rupa Goswami demonstra profunda humildade, uma mansidão insinuada na estrofe anterior por sua referência a si mesmo na terceira pessoa. Aqui ele se admite não qualificado para a bênção que ele pede.
krtagaske ‘py ayogye ‘pi
jane ‘smin kumatav api
dasya-dana-pradanasya
lavam apy upapadaya
“Embora ele possa ser um infrator inapto com uma mente torta, por favor, conceda um pequeno fragmento do valioso presente de Seu serviço a esta pessoa”.
Suas humildes palavras tomaram a forma de um arthalankara chamado visesokti, uma declaração de diferença. Ela se refere a uma declaração poética na qual se vê um descompasso entre causa e efeito. Aqui, o efeito esperado de sua humildade e desqualificação autoconhecida seria que ele não fizesse um pedido tão ousado. E ainda assim, ele o faz.
UMA ORAÇÃO MODELO PARA NÓS:
A estrofe final resolve esta aparente incongruência. Ele mostra uma qualidade final exemplar em sua oração: a persistência. Nesta última estrofe, Rupa Goswami faz um argumento para persuadir Srimati Radharani a conceder Sua misericórdia, independentemente. Mas a lógica formal não se encaixa bem na poesia. Assim, Rupa Goswami emprega a arrhalankara chamada kavyalinga, causa poética. Todos os elementos de uma fórmula causal estão presentes em suas palavras, mas estão escondidos em sua poesia.
yuktas tvaya jano naiva
duhkhito ‘yam upeksitum
krpa-dyoti-dravac-citta
navanitasi yat sada
“Uma pessoa tão triste não está apta a ser negligenciada por Você, pois Sua mente, como manteiga fresca, sempre se derrete do calor de Sua compaixão”.
Comentando esta estrofe, Srila Baladeva Vidyabhusana, o grande teólogo e poeta Vaishnava do século XVIII, explica o argumento lógico aqui implícito: “Como a compaixão (krpa) é o desejo de tirar a tristeza dos outros e eu estou cheio de tristeza, não estou apto a ser abandonado”.
Rupa Goswami tem fornecido o modelo perfeito para a oração. Se aprendermos a orar ao Senhor e Seus devotos com a mesma estrutura, começando com palavras de louvor; se exibirmos o mesmo humilde humor e a mesma persistência; e se pedirmos a mesma mais elevada de todas as bênçãos, então nossas preces serão certamente ouvidas e atendidas. E mesmo que não cheguemos nem perto da sofisticação poética da oração de Rupa Goswami, o Senhor olhará com favor até a mais humilde tentativa de compor nossas orações com uma beleza que se adequa ao seu objeto.
Mas Rupa Goswami deixou o mundo mais do que uma simples fórmula; ele também nos deixou uma poesia requintada. Por mais fracas que sejam nossas tentativas de compor tais orações, podemos sempre simplesmente meditar profundamente na beleza das descrições de Rupa Goswami da Deusa Suprema, Radharani, e oferecendo a Ela esta oração de todo o coração, podemos estar confiantes de que Ela nos olhará com compaixão.
Dvija-mani Dasa, discípulo de Ravindra Svarapa Dasa, é Doutor Benjamin Franklin em Sânscrito na Universidade da Pensilvânia (EUA). Ele vive com sua família no templo ISKCON Philadelphia e está trabalhando com seu guru em uma tradução, com comentários, do Manah-siksa de Raghunatha Dasa Goswami.
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Fonte:
DASA, Dvija-mani. How To Pray To Srimati Radharani. Back to Godhead, 2007. Disponível em: <https://www.backtogodhead.in/
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
