Leer en 10 minutos.
Este texto fue lamido por 107 almas esta semana.
Por Dvija Mani Dasa
En una oración ejemplar, Srila Rupa Goswami nos muestra cómo orar a Srimati Radharani y qué pedirle.
vosotros, yo bhakta -janah partha
na me bhaktas ca te janah
bhaktanam vosotros bhaktas mad-bhaktanam
me das bhaktatama matah
Oh Arjuna, hijo de Prtha, aquellos que dicen ser directamente mis devotos no lo son en realidad. Por el contrario, aquellos que son los devotos de mis devotos, los considero mis más grandes devotos. (Adi Purana (citado en Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 11.28)
LA CONCIENCIA DE KRISHNA es un proceso social. Como en las relaciones de este mundo, amar profundamente a Krishna implica amar a quienes Él ama, Sus devotos. Y como deja claro la declaración anterior de Krishna, para convertirnos en Su devoto, no debemos acercarnos a Él directamente, sino a través de estos devotos. En este clima, Srila Bhaktivinoda Thakura, a finales del siglo XIX, escribió una canción en glorificación de los vaisnavas, los devotos del Señor Vishnu o Krishna. Cantó, krishna se tamara, krishna dictate para, tamara sakati dolhe: “Ese Krishna es tuyo; puedes darle a Krishna”. Ese poder es tuyo”.
De todos los devotos de Krishna, Radharani es extremadamente exaltada. Ella no es una mortal ordinaria como tú o como yo, sino que es la encarnación de tu potencia de placer personal. Aunque distinto y capaz de dedicarse al amoroso servicio devocional a Krishna, Sri Radha es, de hecho, idéntico a Él. Él es el Dios Supremo; Ella, la Diosa Suprema. Krishna es el Señor de Vrndavana, el mundo espiritual, y Radha es Su reina. Por eso se la conoce como Srimati Radharani, "la ilustre reina Radha". Juntos, Radha y Krishna constituyen la Verdad Absoluta completa.
La devoción de Radharani por Krishna alcanza el colmo de la perfección. Como almas finitas, ni siquiera podemos aspirar a amar y servir a Krishna tan perfectamente como Ella lo hace; nuestra perfección está en ayudarte en tu amoroso servicio a Krishna. El poder de Su amor es en verdad tan intenso que abruma a Krishna. El Srimad-Bhagavatam (10.32.22) registra la respuesta de Krishna al servicio amoroso de Radha y Sus compañeros: na paraye 'ham…. sva-sadhu-krtyam… vah: “No puedo pagarle”.
Krishna es así sumiso a Sus deseos, y como escribe Srila Prabhupada: “Una vez que Ella recomienda a un devoto al Señor Krishna, el Señor inmediatamente acepta la admisión del devoto en Su asociación”. (Srimad-Bhagavatam 2.3.23, Significado) Por lo tanto, no sorprende que Rupa Gosvami, un gran teólogo y poeta vaisnava del siglo XVI, compusiera una serie de poemas como oraciones a Srimati Radharani.
UNA ORACIÓN ÚNICA:
Los títulos dados a la mayoría de los poemas de Rupa Goswami, como Sriradhasaka (literalmente, Un poema de ocho estrofas sobre la ilustre Radha) son simples y descriptivos. Sin embargo, un título destaca como digno de mención: Prarthana-paddhati (La guía para hacer peticiones) [Ver pág. 11]. Al componer este poema, no sólo expresó sus propios sentimientos devocionales personales, sino que también proporcionó un ejemplo perfecto de oración y ritual de petición para que lo sigamos. La oración es ejemplar en muchos aspectos: en su estructura, su forma, su estado de ánimo y el objeto por el cual fue orada.
Prarthana-paddhati es breve y dulce, solo siete estrofas. Aunque “breve y dulce” es una especie de cliché, en el contexto de las oraciones de petición es de profunda importancia, porque cuando se pide caridad o favores, la brevedad a menudo se equipara con la brusquedad. Pero en el poema de Rupa Goswami, la apelación no se hace hasta el quinto verso, un poco más de la mitad del poema. Antes de esto, Rupa Goswami elogia poéticamente a Radha: ungiéndola, por así decirlo, antes de presentar su petición. Los devotos que oran al Señor o a Sus asociados pidiendo misericordia deben seguir el ejemplo de Rupa Gosvami y comenzar su oración con palabras de alabanza y glorificación.
Las primeras cuatro estrofas de Prarthana-paddhati consisten simplemente en once descripciones poéticas de Radha: cada una de ellas sintácticamente en posición con respecto al objeto directo de la quinta estrofa. El efecto de esta estructura, aunque difícil de reconstruir en la traducción al inglés, deja a la persona que escucha esta oración en suspenso en cuanto a la idea básica que se transmite; La atención del lector se deja simplemente contemplar estas maravillosas descripciones de Radha: Por ejemplo, las dos primeras estrofas dicen:
suddha-gangeya-gaurangim
kurangi-langimeksansm
jita-kotindu-bimbasyam
ambudambara-samvrtam
navina-vallavi-vrnda
dhammilllottamsa-mallikam
divya-ratnady-alankara
sevyamana-tanu-sriyam
“Con miembros más dorados que el oro puro, con hermosos ojos como los de una cierva y con labios que conquistan millones de lunas; cubierto con ropas que son como nubes de lluvia. Un jazmín ornamental sobre una hogaza trenzada entre las jóvenes vaqueras; cuya belleza corporal se ve realzada por gemas celestiales y otros ornamentos”.
Estos versos también muestran la forma ideal de una oración, es decir, una forma llena de adornos poéticos (alankaras). Los críticos literarios sánscritos dividen los alankaras en dos divisiones principales: ornamentos de sonido (sabdalankaras) y ornamentos de significado (arthalankaras). (Véase Caitanya-caritamrta, Adi-lila 16.72-86.) Aunque el contenido es más importante que la forma, el Señor y Sus devotos reconocen la devoción detrás del intento de ofrecer oraciones llenas de belleza poética. Cuando se utilizan para describir un objeto mundano, estos recursos poéticos simplemente resultan en un lenguaje florido; pero cuando se utiliza la belleza de la poesía para representar la belleza trascendental del Señor y Sus devotos, su propósito es verdadero.
Aquí vemos en particular el sabdalankara de un analfabeto (anuprasa) con ng repetido en la primera mitad del primer verso, mb repetido en la segunda mitad y ll repetido en la primera mitad del segundo verso, con ejemplos menos obvios a lo largo del todo. poema. Estas líneas también están llenas de arthalankaras en forma de varios tipos de metáforas y similitudes que son poética y teológicamente significativas.
Por ejemplo, la primera línea habla de que Radha tiene extremidades más doradas que el oro puro. Este tipo particular de metáfora, donde en el tema de comparación, aquí Radha: miembros, no se equipara con el objeto de comparación, aquí oro, sino que se dice que lo supera, se llama en sánscrito vyatireka, distinción. Un ejemplo estándar podría decir que el rostro de una mujer es más hermoso que una flor de loto. Aquí, sin embargo, parece haber una inconsistencia al decir que los miembros de Radha son más dorados que el oro mismo. Después de todo, ¿no se define la cualidad de “oro” como una propiedad esencial del oro? Para resolver esto, debemos recordar que estamos tratando aquí con la propia Diosa Suprema. Radha: La refulgencia dorada es el oro original. El elemento material que conocemos como oro simplemente toma prestado su nombre de Radha: debido a que manifiesta una porción minúscula de Su hermoso resplandor dorado. En lugar de ser una exageración imposible, las palabras de Rupa Goswami expresan una profunda verdad espiritual.
Asimismo, la descripción de que Radha está “cubierta con ropas que son como nubes de lluvia” sugiere algo mucho más profundo de lo que parece decirse en la superficie. En su sentido primario, esto es simplemente una descripción del color gris azulado de la ropa de Radha. Sin embargo, la palabra para nube de lluvia, ambuda, literalmente “dador de agua”, aquí sugiere un significado oculto. En lugar de dar agua ordinaria, la belleza de Radharani trae rasa, específicamente prema-bhakti-rasa. La palabra rasa significa literalmente jugo, pero en un contexto poético se refiere a una emoción trascendente, y premabhakti-rasa significa la emoción que se encuentra en el amoroso servicio devocional al Señor.
En este mundo, existe una desconexión entre nosotros y nuestros cuerpos, y mucho menos nuestra ropa. El yo es un alma espiritual eterna, mientras que el cuerpo es temporal y mortal. La belleza física del cuerpo tiene poco que ver con la naturaleza de nuestro verdadero yo: las personas con corazones de oro a menudo tienen rostros plagados de acné, y los modelos más bellos pueden ser egocéntricos y crueles. Pero para Krishna y sus asociados en el mundo espiritual, ese no es el caso. El cuerpo de Krishna y el de Sus devotos en el mundo espiritual no son cuerpos materiales temporales, sino cuerpos espirituales idénticos a ellos mismos. Por tanto, la belleza de Radha no es un feliz accidente de la naturaleza, sino una expresión directa de la pureza de Su amor por Krishna. Esto se extiende incluso a su ropa. La belleza de Sus vestiduras revela la intensidad de Su amor y, por tanto, evoca este prema-bhakti-rasa.
Una vez más, la descripción de Radha como “el jazmín ornamental sobre un pan trenzado entre las jóvenes vaqueras”, que quizás suene curiosa para quienes no están familiarizados con la poesía sánscrita, tiene varios niveles de significado. Más simplemente, equivale a la metáfora que describe a alguien como la “joya cumbre” dentro de cualquier categoría en particular. Así como la joya más excelente que posee un rey se colocará en el escudo de su corona y, por lo tanto, ocupará físicamente la posición más alta entre todas las joyas del rey, así una persona descrita como la "joya del escudo" dentro de un grupo determinado se entiende como el más excelente y el más alto dentro de ese grupo. Aquí, mediante esta metáfora paralela, se describe a Radha como la más alta de todas las pastoras de vacas en Vrndavana, el entorno rural donde Krishna, por Su dulce voluntad, elige manifestar Sus relaciones amorosas con Sus devotos. Pero en lugar de utilizar una metáfora adecuada para la pompa de la realeza, se compara a Radharani, la reina de Vrndavana, con una flor de jazmín, resaltando a través de sus imágenes Su dulzura, belleza y delicadeza femenina.
UNA ORACIÓN DE ALABANZA:
La quinta estrofa resuelve la tensión sintáctica de las cuatro primeras estrofas; finalmente queda claro que la oración está dirigida a la persona descrita y se hace la petición.
tvam asau yacate natva
viluthan estado-yamuna
kakubhir vyakula-svanto
jano vrndavanesvari
“Al caer, esta persona suplica con un grito tartamudo y lastimero, oh Reina de Vrndavana, rodando por el suelo en la orilla del río Yamuna con el corazón atribulado”.
El siguiente versículo identifica la naturaleza de la petición, y aquí vemos el carácter ejemplar de esta oración en su aspecto más importante. Porque lo que Rupa Goswami ora no es más que la oportunidad de prestar servicio devocional a Radha. La petición es de corazón puro, sin buscar ninguna gratificación egoísta. También debe emularse la disposición con la que se ofrece esta oración. Rupa Gosvami demuestra una profunda humildad, una mansedumbre insinuada en la estrofa anterior por su referencia a sí mismo en tercera persona. Aquí se admite no calificado para la bendición que pide.
krtagaske 'py ayogye 'pi
API de Jane 'smin Kumatav
dasya-dana-pradanasya
lavar apy upapadaya
“Aunque pueda ser un delincuente inepto y con una mente torcida, por favor concede a esta persona un pequeño fragmento del valioso regalo de Tu servicio”.
Sus humildes palabras tomaron la forma de un arthalankara llamado visesokti, una declaración de diferencia. Se refiere a una afirmación poética en la que se ve un desajuste entre causa y efecto. En este caso, el efecto esperado de su humildad y su reconocida incapacidad sería que no haría una petición tan audaz. Y, sin embargo, lo hace.
UNA ORACIÓN MODELO PARA NOSOTROS:
La estrofa final resuelve esta aparente incongruencia. Muestra una última cualidad ejemplar en su oración: la perseverancia. En esta última estrofa, Rupa Goswami presenta un argumento para persuadir a Srimati Radharani de que le conceda misericordia de todos modos. Pero la lógica formal no encaja bien con la poesía. Así, Rupa Gosvami emplea el arrhalankara llamado kavyalinga, causa poética. Todos los elementos de una fórmula causal están presentes en sus palabras, pero están ocultos en su poesía.
yuktas tvaya jano naiva
duhkhito 'yam upeksitum
krpa-dyoti-dravac-citta
navanitasi yat sada
“Una persona tan triste no es digna de ser descuidada por Ti, porque Su mente, como mantequilla fresca, siempre se derrite por el calor de Tu compasión”.
Al comentar sobre esta estrofa, Srila Baladeva Vidyabhusana, el gran teólogo y poeta vaisnava del siglo XVIII, explica el argumento lógico implícito aquí: “Como la compasión (krpa) es el deseo de quitar la tristeza de los demás y yo estoy lleno de tristeza, yo No soy digno de ser abandonado”.
Rupa Gosvami ha proporcionado el modelo perfecto para la oración. Si aprendemos a orar al Señor y a Sus devotos con la misma estructura, comenzando con palabras de alabanza; si hacemos gala del mismo humor humilde y la misma perseverancia; y si pedimos la más alta de todas las bendiciones, entonces nuestras oraciones ciertamente serán escuchadas y contestadas. E incluso si no llegamos ni cerca de la sofisticación poética de la oración de Rupa Goswami, el Señor verá con favor incluso el intento más humilde de componer nuestras oraciones con una belleza que se adapte a su objeto.
Pero Rupa Gosvami dejó al mundo con más que una simple fórmula; también nos dejó una poesía exquisita. Por débiles que sean nuestros intentos de componer tales oraciones, siempre podemos simplemente meditar profundamente en la belleza de las descripciones que hace Rupa Goswami de la Diosa Suprema, Radharani, y al ofrecerle esta oración de todo corazón, podemos estar seguros de que Ella nos mirará con compasión.
Dvija-mani Dasa, discípulo de Ravindra Svarapa Dasa, es Doctor Benjamin Franklin en Sánscrito por la Universidad de Pensilvania (EE.UU.). Vive con su familia en el templo de ISKCON Filadelfia y está trabajando con su gurú en una traducción, con comentario, del Manah-siksa de Raghunatha Dasa Goswami.
***
fuente:
DASA, Dvija-mani. Cómo orar a Srimati Radharani. De regreso al Supremo, 2007. Disponible en:https://www.backtogodhead.in/
***
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
