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“¡Cuánto más vale para el hombre un pequeño trozo de pan que un gran barco! ¡Pero cuánto más dinero se necesita para un barco! El que pueda entender, que entienda”. – Grigori Yefimovitch Rasputín
Pocos estudiosos han investigado la existencia del culto al diablo en Rusia durante los cientos de años que su espíritu pagano sirvió a la Iglesia Ortodoxa. Si se hacían preguntas, la respuesta invariablemente era que en Rusia no existía la magia negra o que se trataba de una doctrina disfrazada de eufemismos cristianos. La última suposición es, por supuesto, la más precisa.
No hay cultura más basada en fuerzas oscuras y deidades que la eslava en general y la rusa en particular. El número de entidades satánicas en la mitología eslava supera con creces la cuota habitual. Lo que es extraordinario es que, a diferencia de las fuerzas oscuras rechazadas que tan a menudo se encuentran en la mitología y las religiones, los demonios rusos eran adorados con gran reverencia y/o diversión. Por eso, el cristianismo pasó allí momentos muy difíciles luchando contra el Diablo. La persistencia de Satanás, especialmente entre los muzhiks (campesinos), en los viejos tiempos de los ortodoxos rusos hizo necesaria una “reforma” completa de los dioses antiguos que haría que las técnicas de transición de la Roma cristiana parecieran insignificantes.
Incapaces de desterrar a los antiguos dioses de Rusia simplemente convirtiéndolos en demonios (muchos ya eran vistos como demonios benevolentes), los cristianos les dieron su propio Satán hecho a medida como una especie de gran canasta para las fuerzas del mal. A los antiguos dioses rusos de la furia y el placer se les despojó de cualquier instrumento que pudiera causar problemas, se les asignaron tareas inocuas y se les dio un día al año durante el cual se les permitía un culto superficial. Algunos fueron “olvidados” por la fuerza.
Pyerun el Terrible, cuya imagen marcial daba fuerza y poder a quienes luchaban, empuñaba un rayo por el cual los guerreros juraban por sí mismos. Su compañero, Volos el Peludo, era el dios de las bestias. Sus sementales resoplandores y tigres atronadores sirvieron de inspiración para sus hermanos bípedos. Los nobles cristianos confiscaron el carruaje de Pyerun y le dieron una rueda de molino para que la empujara. Su último altar fue destruido y arrojado al río Dnieper en 988, cuando el príncipe Vladimir de Kiev decidió convertirse a la ortodoxia bizantina. Volos sufrió el insulto de ser convertido en guardia de corral y simple pastor, y recibió un nuevo nombre: San Vlas.
Volkh, el rey hombre lobo, era la personificación de la hechicería y los rusos paganos lo invocaban para defender su tierra en tiempos de necesidad. El Culto de Kupala adoraba los poderes mágicos del agua. El helecho, sagrado para los seguidores de Kupala, como el pavo real de los yezidíes, representaba la sabiduría y tenía poder sobre las riquezas y las mujeres hermosas.
El culto a Iarilo se negó a morir hasta el siglo XIX. XVIII, cuando el obispo de Vorónezh abolió sus prácticas, que incluían la celebración de fiestas y “juegos satánicos”. Iarilo, el equivalente ruso de Pan, representaba la fecundidad y era adorado principalmente en primavera durante la primera siembra.
Zorya, la protectora de los guerreros, cabalgaba con su piedra de afilar negra acompañando a Pyerun y ofrecía protección e invisibilidad bajo su largo velo que ondeaba al viento, proporcionado por Stribog, que también era una deidad de la ira.
Aunque los principios dualistas comunes a las mitologías más primitivas están presentes en los mitos rusos precristianos, el lado oscuro (Tchomibog) predominó claramente. El Dios Blanco, Byelobog (que no era enemigo del Dios Negro, ya que ambos eran esenciales), encontró gran aprobación en la Rusia "blanca", donde sus nobles atributos (guiaba a los viajeros perdidos y ayudaba a los campesinos cansados con su trabajo en el campo) eran bienvenido. .
Como era de esperar, los cristianos se esforzaron por erradicar todas estas creencias, infundiendo un miedo mortal a cualquier fuerza oscura restante tanto entre los simples mujiks, que adoraban a los viejos demonios, como entre los educados. Así se desarrollaría en Rusia una “clandestinidad” satánica cuidadosamente disfrazada con adornos cristianos. Aquellos que se unieron a tales sectas fueron impulsados únicamente por la emoción (los seguidores) o por la emoción y la razón (los líderes).
Por el siglo. XIX, la severidad religiosa había alcanzado su apogeo, con prácticamente toda Rusia convertida a la Iglesia Ortodoxa. Pero los Dioses Antiguos estaban preparando una manera de vengarse: los hombres de “Dios” se revelaron, como en otros países, como los verdaderos villanos, pero estaban tan hundidos en su propia santa bondad que no podían contemplar la suya. corrupción.. Del atolladero de la “bondad” de vez en cuando brillaba una chispa centenaria de “maldad”. Estas chispas mantuvieron vivos a los Antiguos.
En Rusia existieron sectas religiosas eróticas muy conocidas durante los siglos XVIII y XIX, a pesar del ambiente predominantemente ortodoxo. Fueron dirigidos por hombres cuyas habilidades, prácticas y objetivos visionarios los revelan como satanistas de primer orden. La secta de Khlysty lo demuestra mejor que ninguna otra. Sus sabios sabían que las pasiones siempre vencerían. A primera vista, la justificación “sagrada” de la lujuria y la vida dada por los sacerdotes de Khlysty puede parecer hipócrita, pero es claramente pragmática cuando entendemos el entorno religioso de la Rusia zarista.
El comportamiento religioso ruso siempre ha sido conocido por su clara sensualidad e inversión de emociones. Para los rusos, la extravagancia tenía un papel coherente e importante. El patrón –es decir, la secuencia– de gritos y perversiones de borrachos seguidos de contrición y penitencia angustiosa casi siempre ha sido incomprensible para los occidentales.
¿Qué eran los Khlysty y de dónde venían? Aparecieron en Rusia casi al mismo tiempo que sus hermanos antagónicos, los Skoptsi o “castradores” (alrededor de 1500). Sus rituales, aunque rusos, también contenían algunas influencias extranjeras. Celebraban de palabra y de hecho a antiguos dioses y deidades precristianos como Rusalki e Iarilo, que eran las personificaciones de la pasión y la lujuria, y el Domovoy, o genio. Los Khlystys invocaban a dioses bíblicos del placer, así como a demonios oscuros y prohibidos como Balaam y deidades persas como Kors. En los rituales de estos “buscadores de placer”, sus giros y vueltas seguidos de una liberación sexual frenética son prácticamente indistinguibles de los latidos extáticos de los derviches.
Podría decirse que la mayor evidencia de la influencia de las sectas extranjeras en los Khlysty fue su dogma de “penitencia por el pecado”: la afirmación de que el sexo con un ser “divino” o elegido (alguien en quien moraba un dios o la chispa de Dios) sería anular los pecados y transformarlos en virtud. Esta doctrina tiene una clara similitud y difiere muy poco de la predicada por los Hermanos del Espíritu Libre en Francia, Alemania y Checoslovaquia en los siglos XV y XVI. Los Hermanos del Espíritu Libre era el nombre de una secta de disidentes abortada desde el vientre materno la Iglesia Católica. Creían que dentro de cada ser humano vive una pequeña chispa divina (Fünklein). También creían que un simple reconocimiento de esta esencia mágica dentro de cada hombre era suficiente para liberarlo de cualquier restricción, ya fuera social, sexual o intelectual.
La historia nos muestra que los rusos siempre han sido muy receptivos, aunque a veces poco prácticos. Y a pesar del mito actual de la falta de clases, los rusos pueden encontrar fácilmente su lugar e instalarse en él. La intriga y el cambio siempre han venido del exterior. Por lo tanto, la doctrina de la pequeña chispa se adaptó fácilmente para adaptarse al “alma” rusa. En lugar de que una congregación de dioses se diera cuenta de su divinidad, un líder humano se volvió divino. ¡Él era el único que podía salvarlos del pecado! Junto con esto vino el uso de un formato litúrgico ortodoxo completamente diferente, formando persistentemente una contracorriente en los rituales.
A este fenómeno se asocia el Maestro Ruso y villano conveniente, Grigori Yefimovich Rasputin, el “Monje Loco”, quien con su fuerte personalidad y dudosos encantamientos logró paliar los ataques hemofílicos del Zarevich (título otorgado al hijo del Zar), ganando así acceso a las operaciones internas de la Corte. Khlysty ganó gran parte de su notoriedad debido a su supuesta asociación con Rasputín. Aunque se han escrito muchos libros sobre él, sólo uno, la biografía completa de Colin Wilson, parece ofrecer una imagen precisa. Para aquellos con suficiente discernimiento, las memorias publicadas por la hija de Rasputín, María, también son esclarecedoras. Las características que poseía Rasputín algún día se convertirán en la materia prima utilizada para producir la grandeza humana, el tipo de grandeza que hace avanzar al hombre en su desarrollo evolutivo. Algunos vieron esta grandeza en Rasputín y sintieron su efecto de una manera que no podían entender, una manera que invocaba el dolor de su propia incapacidad. Debido a que utilizó este mecanismo interno, este “detector de discapacidad”, Rasputín se ganó muchos enemigos, además de muchos aduladores.
Es interesante notar que las personas que llevaron a Rasputín a San Petersburgo y lo presentaron a la Corte no eran ocultistas malvados o insignificantes, sino miembros prominentes de la aristocracia y la intelectualidad ortodoxa (=término utilizado para designar una élite intelectual). Tanto los diletantes como los santos (Juan de Cronstadt, principalmente) vieron en él a un hombre santo con los poderes de Dios (pero tras su muerte lo condenaron como demonio). Han surgido informes sobre sus otras propensiones y poderes. Se decía que de sus labios se veía una emanación azulada. Se creía que tenía una misteriosa habilidad para leer los pensamientos de otras personas. Así nació de sus propias palabras, que también desmintieron las acusaciones de sus detractores que casi siempre incluían el hurto entre sus “vicios”. Su hija María recuerda su declaración: “Nunca me atreví a robar ni a robar la cosa más insignificante. Solía creer que todo el mundo se daría cuenta inmediatamente de que había robado algo, y yo me enteraría en cuanto uno de mis compañeros hubiera robado algo”.
Sus habilidades curativas se dieron por sentado y se hicieron famosas, pero no sus métodos, ya que Rasputín no era el curandero habitual del chamanismo. Su vida supuestamente extravagante y libidinosa ha sido objeto de innumerables delirios sexuales, al igual que su inexistente papel en Khlysty como líder redentor de congregaciones de cuerpos vivos. No hay duda de que Rasputín estuvo involucrado en un complot político. Era convincente y extrovertido, pero nada afectado, a pesar de sus modales teatrales, y probablemente tenía un alto grado de inteligencia natural. Sin embargo, poco se sabe sobre las reuniones secretas celebradas en las “noches especiales” del año, a las que sólo eran invitados unos pocos miembros selectos, tanto nobles como campesinos, noches a las que hacían referencia pero nunca comentaban lo que realmente estaba sucediendo. Todo estaba hecho, cuando Rasputín era la “llama roja” y el “gran trabajo” estaba cumplido.
Cuando Alexandra, emperatriz de Rusia, fue ejecutada en el sótano de la casa Ipatiev en 1918, dos años después del cruel asesinato de su batiuska Grigori, los guardias hicieron un descubrimiento importante. Mientras buscaban joyas entre sus pertenencias, encontraron cosidas a su corsé un par de pequeñas esmeraldas verdes con forma de dragones, que le regaló Rasputín hace muchos años. ¿Pudo haber tenido algún contacto con la extraña orden hermética japonesa llamada El Dragón Verde*? También se especula mucho sobre las verdaderas motivaciones del movimiento Khlysty de fin de siglo.
La transmisión oral y el legado fraternal mantuvieron vivo el siguiente rito.
*Otra sociedad secreta que supuestamente se involucró con el movimiento nazi.
Requisitos para el logro
Los participantes están formados por un sacerdote (celebrante), la mujer que sirve de altar, dos acólitos, un iluminador, el sonador del gong y la congregación.
El sacerdote viste una túnica roja de manga larga. Sus asistentes (los dos acólitos, el iluminador y el timbre del gong) visten túnicas negras con cintas rojas en la cintura. El altar está desnudo y utiliza únicamente una corona de metal, alrededor de él se encienden cuatro velas. Los hombres de la congregación visten túnicas de estilo ruso con pantalones y botas negros. Las mujeres, una tela transparente de tonos oscuros, representa el misterioso velo de Rusalki.
Se necesita un incensario con cadenas para incensar el altar y los artefactos, al igual que un gran brasero. Una pequeña botella de polvo flash (tipo de polvo utilizado en pirotecnia, traducción exacta no encontrada) se coloca al lado del brasero. El polvo se arroja al brasero según el “guión”. El hueso de un brazo o pierna humana se utiliza como aspersor, en honor a Kashchey, el dios esqueleto. Se utilizan todos los demás instrumentos comunes al ritualismo satánico.
El altar se asienta sobre un semicírculo de helechos, dispuestos en forma de abanico. La cámara está iluminada con velas y decorada en estilo bizantino.
La música de fondo debe acompañar cuidadosamente la ceremonia, utilizando instrumentos populares rusos o grabaciones apropiadas. Las campanillas típicas de la liturgia rusa deben usarse siempre que sea apropiado para el rito y tocar al ritmo de Obikhod. En caso de duda, Modeste Mussorgsky o Walt Disney pueden ser sus guías (NT Ver.. La noche en la Montaña Calva, en el clásico de Disney: 'Fantasia').
