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En la sección anterior se dijo que la filosofía y la psicología orientales (poéticas, indeterministas experienciales, introspectivas, vagamente evolutivas y abiertas) se adaptan más fácilmente a los descubrimientos de la ciencia moderna que la psicología occidental silogística, segura, experimental y externamente lógica. . Este último imita los rituales irrelevantes de las ciencias energéticas pero ignora los datos de la física y la genética, sus significados e implicaciones.
Incluso Carl Jung, el más perspicaz de los psicólogos occidentales, no logró comprender la filosofía básica del Bardo Thodol.
Totalmente contrastantes son los comentarios de Lama Anagarika Govinda sobre el manual tibetano.
Su declaración inicial, a primera vista, haría resoplar de impaciencia a un psicólogo judeo-cristiano. Pero una mirada más cercana a estas frases revela que son una declaración poética de la situación genética tal como la describen actualmente los bioquímicos y los investigadores del ADN.
Se puede argumentar que nadie puede hablar de la muerte con autoridad si no está muerto; y dado que aparentemente nadie ha regresado jamás de la muerte, ¿cómo puede alguien saber qué es la muerte o qué sucede después de ella?
El tibetano responderá: “No hay persona, por tanto, no hay ser vivo que no haya regresado de la muerte. De hecho, todos hemos muerto muchas veces antes de esta encarnación. Y lo que llamamos nacimiento es sólo la otra cara de la muerte, como una de las dos caras de una moneda, o como una puerta a la que llamamos 'entrada' desde fuera y 'salida' desde dentro de una habitación”.
El lama continúa y hace un segundo comentario poético sobre el potencial del sistema nervioso, la complejidad del ordenador cortical humano.
“Es mucho más sorprendente que no todos recuerden sus muertes anteriores; y debido a esta falta de memoria, muchas personas no creen que hubo una muerte anterior. Pero igualmente, no recuerdan su último nacimiento y, sin embargo, no dudan de que nacieron. Olvidan que la memoria activa es sólo una pequeña parte de nuestra conciencia normal, y que nuestra memoria subconsciente registra y preserva cada impresión y experiencia pasadas que nuestra mente despierta no recuerda”.
Luego, el lama procede a desmenuzar el significado esotérico del Bardo Thodol, ese significado central que Jung y, en consecuencia, la mayoría de los orientalistas europeos no lograron captar.
“Por esta razón, el Bardo Thodol, la liberación garantizada por el libro tibetano del estado entre la vida y el renacimiento, un estado llamado por el hombre muerte, fue transmitido en un lenguaje simbólico. Es un libro sellado con los siete sellos del silencio, no porque su conocimiento pueda ser malinterpretado y, por lo tanto, tienda a engañar y dañar a quienes no están preparados para recibirlo. Pero ha llegado el momento de romper los sellos del silencio; porque la raza humana ha llegado ahora al punto en el que debe decidir si se contentará con la subyugación del mundo material o si se esforzará por conquistar el mundo espiritual mediante la subyugación de los deseos egoístas y la trascendencia de las limitaciones autoimpuestas. "
El siguiente lama describe los efectos de las técnicas de expansión de la conciencia. Aquí está hablando del método que conoce –el yogui–, pero sus palabras son igualmente aplicables a la experiencia psicodélica.
“Hay quienes, en virtud de la concentración y otras prácticas yóguicas, son capaces de llevar el subconsciente al reino de la conciencia discriminatoria y así acceder al tesoro irrestricto de la memoria subconsciente, donde no sólo se guardan los registros de nuestras vidas pasadas, sino también los recuerdos de nuestras vidas pasadas. registros del pasado de nuestra raza, el pasado de la humanidad y de todas las formas de vida prehumanas, si no de la conciencia misma que hace posible la vida en este universo.
Si, por algún truco de la naturaleza, las puertas de un subconsciente individual se abrieran repentinamente, la mente no preparada quedaría abrumada y aplastada. Sin embargo, las puertas del subconsciente están custodiadas por los iniciados y ocultas bajo el velo de misterios y símbolos”.
En una sección posterior de su prefacio, el lama presenta una elaboración más detallada del significado interno de Thodol.
“Si se considerara que el Bardo Thodol se basa simplemente en el folclore, o que consiste en especulaciones religiosas sobre la muerte y un hipotético estado posterior a la muerte, sólo sería de interés para los antropólogos y estudiantes de religión. Pero Bardo Thodol es mucho más. Es una clave para los escondites más profundos de la mente humana y una guía para los iniciados y para aquellos que buscan un camino espiritual hacia la liberación”.
Aunque el bardo Thodol ahora se usa comúnmente en el Tíbet como breviario, y se lee o recita en el momento de la muerte –razón por la cual se le llamó “El Libro Tibetano de los Muertos”-, no se debe olvidar que originalmente fue diseñado para Servir de guía no sólo para los moribundos y los muertos, sino también para los vivos. Y aquí está la justificación para hacer accesible el Libro tibetano de los muertos a un público más amplio.
A pesar de las costumbres y creencias populares que, bajo la influencia de antiguas tradiciones de origen prebudista, crecieron en torno a las profundas revelaciones del Bardo Thodol, éste tiene valor sólo para quienes practican y llevan a cabo sus enseñanzas durante su vida.
Hay dos cosas que han causado confusión. Una es que las enseñanzas parecen estar dirigidas a los muertos o moribundos; la otra es que el título contiene la expresión “Liberación a través de la audición” (en tibetano, Thos-gnol). Como resultado, ha llegado la creencia de que es suficiente leer o recitar el bardo Thodol en presencia de una persona moribunda, o incluso de una persona que acaba de morir, para efectuar su liberación.
Semejante malentendido sólo pudo darse entre quienes tienen una de las prácticas más antiguas y universales del iniciado de pasar por la experiencia de la muerte antes de poder renacer espiritualmente. Simbólicamente, debe morir a su pasado y a su viejo ego antes de poder ocupar su lugar en la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado.
El Bardo Thodol se dirige a la persona muerta o moribunda por tres razones principales: (1) quien practica intensamente estas enseñanzas debe considerar cada momento de su vida como el último; (2) cuando un seguidor de estas enseñanzas está realmente muriendo, se le deben recordar sus experiencias en el momento de la iniciación, o las palabras (o mantra) del gurú, especialmente si la mente de la persona moribunda pierde atención durante los momentos críticos; y (3) alguien que todavía está encarnado debe intentar rodear a la persona moribunda o recientemente fallecida con pensamientos anhelantes y esperanzadores durante las primeras etapas del nuevo estado de existencia, o estado posterior a la muerte, sin permitir que el afecto interfiera o cause un estado de que surja una depresión mental mórbida. Por lo tanto, una función del Bardo Thodol parece ser más la de ayudar a los que quedan atrás a adoptar la actitud correcta hacia los muertos y hacia el hecho de la muerte que ayudar a los muertos, quienes, según las creencias budistas, no se extraviarán. propios caminos kármicos…
Esto demuestra que debemos actuar con nuestra propia vida y no sólo con una misa de difuntos, a la que se redujo el Bardo Thodol en los últimos tiempos.
Bajo la apariencia de la ciencia de la muerte, el Bardo Thodol revela el secreto de la vida; y aquí reside su valor espiritual y su atractivo universal.
Aquí está la clave de un misterio que se ha perpetuado durante más de 2500 años: la experiencia de la expansión de la conciencia, el rito de la muerte y el renacimiento antes de la muerte. Las sagas védicas conocían el secreto; Los iniciados eleusinos lo conocían; los tántricos lo conocían. En todos sus escritos esotéricos susurraron el mensaje: es posible ir más allá de la conciencia del ego, sintonizarnos con los procesos neurológicos que operan a la velocidad de la luz y tomar conciencia del enorme tesoro del antiguo conocimiento racial soldado al núcleo de cada célula de la humanidad. tu cuerpo.
La química psicodélica moderna proporciona una clave para este reino olvidado de la conciencia. Pero así como este manual sin conciencia psicodélica no es más que un ejercicio académico de Tibetología, la poderosa clave química tiene poco valor sin los consejos y enseñanzas.
Los occidentales no aceptan la existencia de procesos conscientes para los cuales no tienen un término operativo. La actitud predominante es: – si no se puede etiquetar una cosa, y si está más allá de las nociones actuales de espacio-tiempo y personalidad, entonces no está abierta a la investigación. Así, vemos la experiencia de pérdida del ego confundida con esquizofrenia. Así es como vemos a los psiquiatras modernos declarar que las claves psicodélicas son peligrosas y producen psicosis.
La nueva química visionaria y la experiencia anterior a la muerte y el renacimiento pueden quedar una vez más relegadas a las sombras de la historia. Mirando hacia atrás, recordamos que todos los administradores políticos en Europa y Medio Oriente (con la excepción de ciertos períodos en Grecia y Persia) se han apresurado, durante los últimos tres mil años, a imponer leyes contra cualquier proceso trascendental emergente, contra las previsiones. sesión mortem-muerte-renacimiento, sus seguidores y contra cualquier método de expansión de la conciencia.
El momento actual de la historia de la humanidad (como dijo Lama Govinda) es crítico. Ahora, por primera vez, tenemos los medios para proporcionar iluminación a cualquier voluntario preparado (la iluminación siempre llega, recordemos, en forma de un nuevo proceso energético, un evento físico y neurológico). Por estos motivos preparamos esta versión psicodélica del Libro tibetano de los muertos. El secreto se dispersa nuevamente, en un nuevo dialecto, y nos sentamos en silencio para ver si el hombre está listo para avanzar y hacer uso de las nuevas herramientas proporcionadas por la ciencia moderna.
