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La psicología es el intento sistemático de describir y explicar el comportamiento humano, consciente e inconsciente. El alcance del estudio es amplio: abarca la infinita variedad de actividades y experiencias humanas; estudiando la historia del individuo, la historia de sus antepasados, las vicisitudes y triunfos evolutivos que determinaron el estado actual de la especie. Lo más difícil de todo es que el alcance de la psicología es complejo y se ocupa de procesos que siempre están cambiando.
No es de extrañar que los psicólogos, ante tal complejidad, eviten la especialización y la estrechez de miras provinciana.
Una psicología se basa en los datos disponibles y en la capacidad y voluntad de los psicólogos para utilizarlos. El conductismo y el experimentalismo de la psicología occidental del siglo XX son tan estrechos como triviales. La aplicación social y el significado social se descuidan en gran medida. Un sacerdocio que crece rápidamente en número y poder lleva a cabo un curioso ritualismo.
La psicología oriental, por el contrario, nos ofrece una larga historia de observación detallada y sistematización del alcance de la conciencia humana junto con una vasta literatura sobre métodos prácticos para controlar y modificar la conciencia. Los intelectuales occidentales tienden a despreciar la psicología oriental. Las teorías de la conciencia se consideran ocultas y místicas. Los métodos para investigar la conciencia varían, como la meditación, el yoga, los retiros monásticos y la privación sensorial, y se consideran ajenos a la investigación científica. Y lo más dañino de todo a los ojos del estudiante europeo es la supuesta ignorancia de los psicólogos orientales con respecto a los aspectos prácticos, conductuales y sociales de la vida. Tal crítica revela conceptos limitados y la incapacidad de abordar los datos históricos disponibles a un nivel significativo. Los psicólogos orientales encontraron aplicaciones prácticas en la organización del Estado, la organización de la vida diaria y la familia. Guías abundan: el Libro del Tao, los Anales de Confucio, el Gîtâ, el I-Ching, el Libro tibetano de los muertos, por sólo mencionar los más conocidos.
Los psicólogos orientales pueden ser juzgados en términos del uso que hacen de la evidencia disponible. Los estudiantes de China, el Tíbet y la India llegaron tan lejos como sus datos les permitieron llegar. Carecían de los descubrimientos de la ciencia moderna y por eso sus metáforas parecían vagas y poéticas. Incluso esto no niega su valor. De hecho, las teorías filosóficas orientales de hace cuatro mil años se adaptan fácilmente a los descubrimientos más recientes en física nuclear, bioquímica, genética y astronomía.
Una de las mayores tareas de la psicología actual (oriental u occidental) es construir un marco de referencia lo suficientemente amplio como para incorporar los recientes descubrimientos de las ciencias de la energía en una descripción revisada del hombre.
A juzgar por el criterio de utilizar los hechos disponibles, los más grandes psicólogos de nuestro siglo (siglo XX) fueron William James y Carl Jung. [Para comparar adecuadamente a Jung con Sigmund Freud, debemos observar los datos disponibles que cada uno utilizó para sus estudios. Para Freud eran Darwin, la termodinámica clásica, el Antiguo Testamento, el Renacimiento cultural, la historia y, lo más importante, la atmósfera cerrada y sobrecalentada de una familia judía. La mayor amplitud de las referencias materiales de Jung significa que sus teorías encuentran una mayor simpatía con los desarrollos recientes en las ciencias de la energía y las ciencias evolutivas. Ambos evitaron los estrechos caminos del conductismo y el experimentalismo. Ambos lucharon por preservar la experiencia y la conciencia como área de investigación científica. Ambos permanecieron abiertos al avance de la teoría científica y ambos se negaron a ignorar la erudición oriental.
Jung utilizó la fuente más fértil como fuente de datos: la interna. Reconoció el rico significado del mensaje oriental; reaccionó ante la gran mancha, el Tao Te Ching. Escribió perspicaces y brillantes prefacios al I-Ching, el Secreto de la Flor Dorada, y luchó con el significado del Libro tibetano de los muertos. “Durante años, desde que se publicó por primera vez, el Bardo Thodol ha sido mi compañero constante, y de él he extraído no sólo muchas ideas y descubrimientos estimulantes, sino también muchas ideas fundamentales... Su filosofía contiene la quintaesencia de la crítica psicológica budista; y, como tal, realmente se puede decir que tiene una superioridad incomparable”.
El Bardo Thodol es en su más alto grado psicológico en su perspectiva; pero, como nos sucede a nosotros, su filosofía y su teología se encuentran aún en la época medieval, un estado prepsicológico donde sólo se oyen, explican, defienden, critican y cuestionan enunciados, mientras la autoridad que los produce, por consenso general, permanece fuera. el alcance de la discusión.
Las afirmaciones metafísicas, sin embargo, son afirmaciones de la psique y, por tanto, psicológicas. Para la mente occidental, que compensa su conocido resentimiento por la consideración servil con explicaciones "racionales", esta verdad evidente por sí misma parece absolutamente obvia, o aparece como una negación inadmisible de la "verdad" metafísica. Cuando un occidental escucha la palabra "psicológico", siempre suena como "sólo psicológico".
Jung se basa en concepciones orientales de conciencia para ampliar el concepto de "proyección":
No sólo las deidades “iracuñas” sino también las “pacíficas” se conciben como proyecciones de la psique humana, una idea que parece demasiado obvia para el europeo ilustrado, porque le recuerda sus propias simplificaciones banales. Pero aunque el europeo puede explicar fácilmente estas deidades como proyecciones, sería absolutamente incapaz de definirlas como reales al mismo tiempo. El bardo Thodol consigue hacer esto porque, debido a sus premisas metafísicas más esenciales, tiene en desventaja tanto al europeo ilustrado como al ignorante. La idea siempre presente, la presunción tácita del Bardo Thodol, es el carácter antinominal de todo enunciado metafísico, y también la idea de la diferencia cualitativa de los distintos niveles de conciencia y las realidades metafísicas condicionadas por ellos. El trasfondo de este libro inusual no es el “esto o lo otro” europeo, sino una declaración magnífica, “ambos y”. Esta afirmación puede parecer objetable al filósofo occidental, ya que Occidente ama la claridad y no la ambigüedad; en consecuencia, un filósofo se aferra a la situación: "Dios es", mientras que otro se aferra tan ardientemente como el primero a la negación: "Dios no es".
Jung ve claramente el poder y la amplitud del modelo tibetano, pero en ocasiones no logra captar su significado y aplicación. También Jung estaba limitado (como todos nosotros) a los moldes sociales de su tribu. Era psicoanalista, padre de una escuela. La psicoterapia y el diagnóstico psiquiátrico fueron las dos aplicaciones que le resultaron naturales.
Jung pasa por alto el concepto central del libro tibetano. Este no es (como nos recuerda Lama Govinda) un libro de los muertos. Es un libro moribundo; lo que significa que es un libro de los vivos; Es un libro sobre la vida y cómo vivir. El concepto de muerte física real fue una fachada esotérica adoptada para adaptarse a los prejuicios de los bonistas tradicionales del Tíbet. Lejos de ser una guía para embalsamadores, el manual es un relato detallado de cómo perder el ego, cómo introducir la personalidad en nuevos reinos de conciencia; y cómo evitar los procesos limitantes involuntarios del ego; cómo hacer que la experiencia de expansión de la conciencia perdure en la vida diaria posterior.
Jung lucha con este punto. Se acerca pero nunca lo resuelve. No tenía nada en su marco conceptual que pudiera dar sentido a una experiencia de pérdida del ego.
“El Libro Tibetano de los Muertos, o Bardo Thodol, es un libro de instrucciones para los muertos y moribundos. Como el Libro de los Muertos egipcio es considerado como una guía para el difunto durante su período de existencia de Bardo (…)”
En esta cita Jung está de acuerdo con lo esotérico y pierde lo esotérico. En una cita posterior parece acercarse más:
“(…) la instrucción dada en el Bardo Thodol sirve para recordar al difunto la experiencia de su iniciación y las enseñanzas de su gurú, ya que la instrucción es, en esencia, nada menos que una iniciación del difunto en la vida del difunto. Bardo, de la misma manera que la iniciación de los vivos fue una preparación para el Más Allá. Tal era el caso, al menos, de todos los cultos de las civilizaciones antiguas de la época de los Misterios egipcios y eleusinos. Sin embargo, en la iniciación de los vivos, este "Más allá" no es un mundo más allá de la muerte, sino una inversión de los propósitos de la mente y la perspectiva, un "Más allá" psicológico o, en términos cristianos, una "redención" de los males de la vida. del mundo y de los pecados. La redención es una separación y una rendición de una condición previa de oscuridad e inconsciencia, y conduce a una condición de iluminación y liberación, a la victoria y la trascendencia de todo lo que está 'dado'”.
Asimismo, el Bardo Thodol es, como lo siente el Dr. Evans-Wentz, un proceso iniciático cuyo propósito es devolver al alma la divinidad perdida al nacer.
En otro pasaje más, Jung continúa la lucha pero vuelve a perder:
“Tampoco el uso psicológico que hacemos de él (el Libro Tibetano) es otra cosa que una intención secundaria, aunque posiblemente esté sancionado por la tradición lamaísta. El verdadero propósito de este singular libro es el intento, que debe parecer muy extraño al europeo educado del siglo XX, de iluminar a los muertos sobre su viaje por las regiones del Bardo. La Iglesia Católica es el único lugar en el mundo del hombre blanco donde se hacen provisiones para las almas de los difuntos”.
En el resumen de los comentarios de Lama Govinda que sigue veremos que el comentarista tibetano, libre de los conceptos europeos de Jung, va directamente al significado práctico y esotérico del libro tibetano.
En su autobiografía (escrita en 1960), Jung se compromete plenamente con la visión interior y la sabiduría y la realidad superior de las percepciones interiores. En 1938 (cuando se escribió su comentario sobre el Libro Tibetano) avanzaba en esta dirección, pero con cautela y con la reserva ambivalente del psiquiatra hacia el místico.
“El muerto necesita desesperadamente resistir los dictados de la razón, tal como la entendemos, y renunciar a la supremacía del egoísmo, considerado sacrosanto por la razón. Lo que esto significa en la práctica es una capitulación completa ante los poderes objetivos de la psique, con todas sus implicaciones; un tipo de muerte simbólica, correspondiente al Juicio de los Muertos en Sidpa Bardo. Esto significa el fin de toda conducta de vida consciente, racional y moralmente responsable, y una rendición voluntaria a lo que el Bardo Thodol llama "ilusión kármica". La ilusión kármica surge de la creencia en un mundo visionario de naturaleza extremadamente irracional, que no concuerda ni se deriva de nuestro juicio racional, sino que es producto exclusivo de la imaginación desinhibida. Es puro sueño o "fantasía", y toda persona prudente nos advertirá instantáneamente contra ello; Aun así, nadie sería capaz de ver a primera vista la diferencia entre fantasías de este tipo y la fantasmagoría de un lunático. Muy a menudo un pequeño degradación del nivel mental Es necesario activar este mundo de ilusión. El terror y la oscuridad de este momento tienen su contraparte en las experiencias descritas en las secciones introductorias del Sidpa Bardo. Pero el contenido de este Bardo también revela los arquetipos, las imágenes kármicas que aparecen por primera vez en su forma aterradora. El estado Chonyid equivale a una psicosis inducida deliberadamente (…)
La transición, entonces, del estado Sidpa al estado Chonyid es una peligrosa inversión de los objetivos y propósitos de la mente consciente. Es un sacrificio de la estabilidad del ego y una rendición a la extrema incertidumbre de lo que debe parecer un tumulto caótico de formas fantasmales. Cuando Freud acuñó la frase de que el ego era "la verdadera casa de la ansiedad", estaba dando voz a una intuición profunda y verdadera. El miedo al autosacrificio acecha en lo más profundo de cada ego, y este miedo a menudo es sólo una demanda precariamente controlada de fuerzas inconscientes para que estallen con toda su fuerza. Nadie que lucha por sí mismo (individualización) está exento de este peligroso pasaje, ya que es temido y pertenece a la totalidad del yo: el mundo subhumano o suprahumano de los 'dominadores' psíquicos del que originalmente surgió el ego. Se emancipó con enorme esfuerzo, y sólo parcialmente, a causa de una libertad más o menos ilusoria. Esta liberación es ciertamente una empresa muy necesaria y heroica, pero no representa nada definitivo: es simplemente la creación de un individuo que, para encontrar su realización, aún debe enfrentarse a un objeto. Este, a primera vista, parecería ser el mundo, que está compuesto con proyecciones para tal fin. Aquí buscamos y encontramos nuestras dificultades, aquí buscamos y encontramos a nuestro enemigo, aquí buscamos y encontramos lo que es querido y precioso para nosotros; y es reconfortante saber que todo mal y todo bien se encuentra allí, en el objeto visible, donde puede ser conquistado, castigado, destruido o explotado. Pero la naturaleza misma no permite que este paradisíaco estado de inocencia continúe para siempre. Hay, y siempre ha habido, quienes no pueden evitar ver que el mundo y sus experiencias tienen la naturaleza de un símbolo, y que en realidad refleja algo que yace oculto en el sujeto mismo, en su realidad transsubjetiva. Es de esta profunda intuición, según la doctrina lamaísta, que el estado Chonyid deriva su verdadero significado, razón por la cual el Chonyid Bardo se llama "El Bardo de la Experimentación de la Realidad".
La realidad experimentada en el estado Chonyid es, como enseña la última sección del Bardo correspondiente, la realidad del pensamiento. Las 'formas de pensamiento' aparecen como realidades, la fantasía toma forma real y comienza el sueño aterrador evocado por el karma y elaborado por los 'maestros' inconscientes”.
A Jung no le habría sorprendido el antagonismo profesional e institucional hacia la psicodelia. Cierra su comentario tibetano con un conmovedor comentario político:
“El Bardo Thodol comenzó como un libro 'cerrado' y así ha permanecido, sin importar qué tipo de comentarios se puedan escribir sobre él. Porque este es un libro que se abrirá sólo a la comprensión espiritual y esta es una habilidad con la que ningún hombre nace.[ 5 ], pero que sólo se puede adquirir con una formación y experiencia especiales. Es bueno que existan libros así de intenciones y propuestas "inútiles". Están dirigidos a esas 'personas raras' a quienes no les importan mucho los usos, objetivos y significado de la 'civilización' actual”.
Proporcionar un “entrenamiento especial” para la “experiencia especial” que hacen posible los materiales psicodélicos es el propósito de esta versión del Libro tibetano de los muertos.
