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Título: Tiphareth, Belleza. (En hebreo, n-iNDn: Tau, Pie, Aleph, Resh, Tau.)
Imagen: Un rey majestuoso. Un niño. Un dios sacrificado.
Ubicación en el Árbol: En el centro del Pilar del Equilibrio. Texto Yetzirático: El Sexto Camino se llama Inteligencia Mediadora, porque en él se multiplican los influjos de emanaciones, fluyendo estas influencias hacia todos los reservorios de bendiciones a las que están unidas. Títulos otorgados a Tiphareth: Zoar Anpin, el Rostro Menor. Melekh, el Rey Adán. El hijo. El hombre.
Nombre Divino: Tetragrammaton Aloah Va Daath. Arcángel: Rafael.
Coro Angelical: Malachim, mensajeros. Chakra Cósmico: Shemesh, el Sol.
Experiencia Espiritual: Visión de la armonía de las cosas. Misterios de la crucifixión.
Virtud: Devoción a la Gran Obra.
Yício: Orgullo.
Correspondencia en el Microcosmos: El cofre. Símbolos: Ramen. El rosacruz. La cruz del Calvario. La pirámide truncada. El cubo.
Cartas del Tarot: Los cuatro seises: Seis de Bastos: victoria; Seis de Copas: alegría; Seis de Espadas: éxito merecido; Seis de Oros: éxito material. Color en Atziluth: Rosa claro. Coche en Briah: Amarillo. Color en Yetzirah: Rosa salmón intenso. Coche en Assiah: Ámbar dorado.
1. Hay tres claves importantes de la naturaleza de Tiphareth. En primer lugar, es el centro de equilibrio de todo el Árbol, estando en medio del Pilar Central; en segundo lugar, es Kether en un arco inferior a Yesod en un arco superior; en tercer lugar, es el punto de transmutación entre los planos de fuerza y los planos de forma. Los títulos que se le atribuyen en la nomenclatura cabalística confirman estos tres aspectos. Desde el punto de vista de Kether, ella es una niña; desde el punto de vista de Malkuth, él es un rey; y, desde el punto de vista de la transmutación de la fuerza, es un dios sacrificado.
2. Macrocósmicamente, es decir, desde el punto de vista de Kether, Tiphareth es el equilibrio de Chesed y Geburah; microcósmicamente, es decir, desde el punto de vista de la psicología trascendental, es el punto en el que los tipos de conciencia característicos de Kether a Yesod se concentran en un solo foco. Hod y Netzach también encuentran su síntesis en Tiphareth.
3. Los seis Sephiroth, de los cuales Tiphareth es el centro, son a veces llamados Adam Cadmus, el hombre arquetípico; de hecho, Tiphareth no puede entenderse correctamente más que como el punto central de estas seis esferas, que ella gobierna como un rey en sus dominios. Son estos seis los que, para todos los propósitos prácticos, constituyen el reino arquetípico que se encuentra detrás del reino de la forma en Malkuth y domina y determina completamente la pasividad de la materia.
4. Cuando tenemos que considerar un Sephirah en relación con sus vecinos, para intentar interpretarlo a la luz de su ubicación en el Árbol, no es posible proceder con una exposición enteramente metódica del sistema cabalístico, ya que, si queremos comprender, debemos necesariamente comenzar con explicaciones parciales. Debemos, por tanto, dar algunas explicaciones sobre los tres Sephiroth inferiores agrupados alrededor de Tiphareth: Netzach, Hod y Yesod.
S. Netzach se relaciona con las fuerzas de la naturaleza y los contactos elementales; Hod, con magia ceremonial y conocimiento oculto; y Yesod, con la psique y el doble etéreo. Tiphareth, asistido por Geburah y Gedulah, representa la clarividencia o la psique superior de la individualidad. Cada Sephirah, por supuesto, tiene sus aspectos subjetivos y objetivos – sus factores en psicología y su plano en el universo.
6. Los cuatro Sephiroth bajo Tiphareth representan la personalidad o yo inferior; los cuatro Sephiroth sobre Tiphareth son la individualidad o yo superior, el Kether es la chispa divina o núcleo de manifestación.
7. Por lo tanto, Tiphareth nunca debe verse como un factor aislado, sino más bien como un vínculo, un punto focal, un centro de transición o transmutación. El Pilar Central siempre está relacionado con la conciencia. Los dos Pilares laterales, con distintos modos de actuación de la fuerza en distintos niveles.
8. En Tiphareth encontramos ideales arquetípicos concentrados en un foco y transmutados en ideas arquetípicas. Es, de hecho, el Lugar de la Encarnación. Por eso se le llama El Niño. Y como la encarnación del ideal de Dios implica también la desencarnación sacrificial, los Misterios de la crucifixión se atribuyen a Tiphareth, y todos los dioses sacrificados son colocados en esta Esfera cuando los panteones se superponen al Árbol. Dios Padre se atribuye a Kether; pero Dios el Hijo, por las razones dadas anteriormente, se atribuye a Tiphareth.
9. La religión exotérica nunca va más allá de Tiphareth en el Árbol. No entiende nada de los misterios de la creación representados por el simbolismo de Kether, Chokmah a Binah, ni de los modos de operación de los Ángeles de las Tinieblas y los de la Luz representados en el simbolismo de Geburah a Gedulah; ni de los misterios de la conciencia y de la transmutación de la fuerza representados en la Sephirah invisible, Daath, que no tiene simbolismo.
10. En Tiphareth, Dios se manifiesta en forma y habita entre nosotros; es decir, penetra el ámbito de la conciencia humana. Tiphareth, el Hijo, nos “muestra” Kether, el Padre.
11. Para que la forma se estabilice, las fuerzas que la componen deben estar equilibradas. Por tanto, la idea del Mediador, o Redentor, es inherente a esta Sephirah. Cuando la divinidad, tu propio yo, se manifiesta en forma, esa forma debe estar perfectamente equilibrada. Se podría invertir correctamente la proposición para decir que cuando las fuerzas que construyen una forma están perfectamente equilibradas, la divinidad, su propio yo, se manifiesta en esa forma según su tipo. Dios se manifiesta entre nosotros cuando las condiciones lo permiten.
12. Al manifestarse, en los planos de la forma, en el aspecto Niño de Tiphareth, el dios encarnado alcanza la madurez y se convierte en el Redentor. En otras palabras, habiendo obtenido la encarnación a través de la materia en estado virginal, es decir, María, Marah, el Mar, la Gran Madre, Binah, la Suprema, distinta de la Madre Inferior, Malkuth, la manifestación de Dios en desarrollo busca retener siempre. el Reino de tu Sephiroth central en estado de equilibrio.
13. Cuando el jeroglífico de la Caída está representado en el Árbol, es interesante notar que las cabezas de la Gran Serpiente que viene del Caos llegan a Daath y no van más allá de ella.
14. El Redentor, por tanto, se manifiesta en Tiphareth, hace un esfuerzo. esfuerzo incesante por redimir su Reino, reuniéndolo con las Esferas Supremas a través del abismo abierto por la Caída, que separaba a los Sephiroth inferiores de los superiores, buscando equilibrar las diversas fuerzas del séxtuple reino.
15. Para ello, los dioses encarnados se sacrifican, muriendo por el pueblo, para que la tremenda fuerza emocional liberada por este acto pueda compensar la fuerza desequilibrada del Reino y, así, redimirlo o equilibrarlo.
16. Esta Esfera del Árbol se llama Centro Cristológico, y es aquí donde la religión cristiana tiene su punto focal. Las religiones panteístas, como la griega y la egipcia, se centran en Yesod; Las religiones metafísicas, como la budista y la confuciana, apuntan a Kether. Pero, así como todas las religiones dignas de ese nombre tienen un aspecto esotérico o místico, un aspecto exotérico o panteísta, el cristianismo, aunque es esencialmente una fe tipharética, tiene su aspecto místico centrado en Kether, su aspecto mágico, como se puede ver en catolicismo popular, centrado en Yesod. Su aspecto evangélico pretende concentrarse en Tiphareth como Niño y Dios sacrificado, e ignora el aspecto del Rey en el centro de su Reino, rodeado por los cinco sagrados Sephiroth de manifestación.
17. Consideremos ahora el Árbol desde un punto de vista macrocósmico, observando los diferentes arquetipos de la fuerza manifestante que entra en acción y construye el universo, analizándolos sólo remotamente, desde un punto de vista microcósmico, en su aspecto psicológico, como factores de conciencia. Pero, con Tiphareth, nuestro enfoque cambia, porque de ahora en adelante las fuerzas arquetípicas están encerradas en formas, y sólo podemos abordarlas desde el punto de vista de su efecto sobre la conciencia; es decir, nuestro acercamiento debe ser a través de la experiencia directa de los sentidos, aunque estos sentidos no sólo pertenecen al plano físico, sino que funcionan tanto en Tiphareth como en Yesod, cada uno según el tipo que le corresponde. Mientras estábamos en los niveles superiores, teníamos que confiar en la analogía metafísica para razonar por deducción de los primeros principios; Estamos ahora en el campo legítimo de la ciencia inductiva y debemos someternos a su disciplina y expresar nuestros descubrimientos en sus términos; pero al mismo tiempo debemos mantener nuestro vínculo con lo trascendental a través de Tiphareth; Podemos hacer esto expresando el simbolismo de Tiphareth en términos de experiencia mística. Todas las experiencias místicas del tipo en el que la visión termina en una luz cegadora se atribuyen a Tiphareth, pues la disolución de la forma en el influjo opresivo de la fuerza caracteriza el modo transitorio de conciencia.
sa Esfera en el árbol. Las visiones que mantienen claramente la forma definida son características de Yesod. Las iluminaciones informes, como las descritas por Plotino, conciernen a Kether.
18. En Tiphareth, las operaciones de la magia natural de Netzach y la magia hermética de Hod se unen y reciben interpretación. Ambas operaciones se llevan a cabo en términos de forma, aunque la forma predomina en la operación de Hod en mayor medida que en la de Netzach. Todas las visiones astrales de Yesod deben traducirse a términos metafísicos a través de las experiencias místicas de Tiphareth. Si no se hace esta traducción, caemos en alucinaciones, ya que creemos que los reflejos proyectados en el espejo de la mente subconsciente y traducidos aquí en términos de conciencia cerebral son las cosas reales – de las cuales son, de hecho, sólo representaciones simbólicas. .
19. Kether es metafísica; Yesod es psíquico; Tiphareth es esencialmente místico, entendiendo el término “místico” como un modo de operación mental en el que la conciencia deja de trabajar sobre representaciones simbólicas subconscientes, adquiriendo conocimiento a través de reacciones emocionales.
20. Los diferentes títulos adicionales y el simbolismo atribuido a los diversos Sephiroth, especialmente los nombres divinos, nos dan una clave muy importante para comprender los misterios de la Biblia, que es esencialmente un libro cabalístico. Según la manera en que se hace referencia a la Divinidad, sabemos a qué Esfera del Árbol debe referirse el modo particular de manifestación. Las referencias al Hijo siempre se refieren a Tiphareth; las referencias al Padre se refieren a Kether; las referencias al Espíritu Santo se refieren a Yesod; los misterios más profundos son secretos, porque el Espíritu Santo es el aspecto de la Divinidad que se adora en las logias ocultas; el culto a las fuerzas naturales panteístas y a las operaciones elementales se produce bajo el gobierno de Dios Padre; y el aspecto ético y regenerativo de la religión, que es el aspecto exotérico destinado a su época, está bajo el gobierno de Dios Hijo en Tiphareth.
21. El iniciado, sin embargo, trasciende su tiempo, aspira a la unión de los tres modos de culto en su culto a la Divinidad como trinidad en unidad; el Hijo redime de la degradación el culto panteísta a la naturaleza y hace comprensible a la conciencia humana al Padre trascendental, porque “el que me ha visto a Mí, ha visto al Padre”.
22. Tiphareth, sin embargo, no es sólo el centro del Dios Sacrificador, sino también el centro del Dios Intoxicante, el Dador de la Iluminación. Dioniso se refiere a este centro, al igual que Osiris, porque, como ya hemos visto, el Pilar Central concierne a las modalidades de conciencia; y la conciencia humana, elevándose desde Yesod por el Sendero de la Flecha, recibe iluminación en Tiphareth; por lo tanto, todos los dadores de iluminación en los Panteones se atribuyen a Tiphareth.
23. La iluminación consiste en introducir la mente en un modo de conciencia superior al que se construye a partir de la experiencia sensorial. En la iluminación, la mente cambia de marcha, por así decirlo. Pero a menos que el nuevo modo de conciencia se vincule al anterior y se traduzca en términos de pensamiento finito, este modo se manifiesta como un rayo de luz que ciega por su brillo. No vemos a través del rayo de luz que brilla sobre nosotros, sino a través del reflejo de ese rayo, que se proyecta sobre los objetos de nuestra propia dimensión. A menos que nuestras mentes posean ideas que puedan ser iluminadas por este modo superior de conciencia, simplemente serán aplastadas, y después de esta experiencia cegadora con un modo superior de conciencia, la oscuridad será mucho más intensa para nuestros ojos que antes. De hecho, no cambiamos exactamente de marcha, sino que dejamos el mecanismo de nuestra mente como si estuviera desconectado. Éste es, en general, el significado de la iluminación. Por breve que sea el rayo, es suficiente para convencernos de la realidad de la existencia suprafísica, pero no para enseñarnos nada sobre su naturaleza.
24. La importancia de la etapa de Tiphareth en la experiencia mística radica en que aquí tiene lugar la encarnación del Niño; En otras palabras, la experiencia mística engendra gradualmente un cuerpo de imágenes que se vuelven visibles cuando ocurren las iluminaciones.
25.0. El aspecto Niño de Tiphareth es también un aspecto muy importante para nosotros en el trabajo práctico de los Misterios relacionados con la iluminación. Porque debemos aceptar el hecho de que Cristo-Niño no nació, como Minerva, de la cabeza de Dios Padre, sino que comenzó como algo pequeño, yaciendo humildemente entre los animales y sin siquiera ser admitido en la posada con los humanos. Los primeros rayos de la experiencia mística deben ser necesariamente muy limitados, ya que no hemos tenido tiempo de construir, gracias a la experiencia, un cuerpo de imágenes e ideas que puedan representarlos. Necesitamos mucho tiempo para acercar estas imágenes e ideas a experiencias trascendentales, sumando su cuota y la posterior meditación racional que las organiza.
26. Los místicos cometen a menudo el error de pensar que siguen la Estrella hasta el lugar del Sermón de la Montaña y no hasta el pesebre de Belén, donde tuvo lugar el nacimiento. Es aquí donde el método del Árbol revela toda su utilidad, permitiendo que lo trascendental se exprese en términos de simbolismo, que el simbolismo se exprese en términos de metafísica,
uniendo así la psique con lo espiritual a través del intelecto, e iluminando los tres aspectos de nuestra conciencia temática.
27. Es en Tiphareth donde se produce esta traducción, como es en esta Esfera donde se reúnen las experiencias místicas de conciencia directa que iluminan los símbolos psíquicos.
28. El Pilar Central del Árbol es esencialmente el Pilar de la Conciencia, así como los dos Pilares laterales son los Pilares de los poderes activos y pasivos. Cuando se lo considera microcósmicamente, es decir, desde el punto de vista de la psicología más que de la cosmología, Kether, la Chispa Divina alrededor de la cual se organiza el ser individualizado, debe verse más como el núcleo de la conciencia que como la conciencia misma. Daath, la Sephirah invisible, es también el Pilar Central, aunque, en rigor, siempre pertenece a un plano diferente a aquel en el que se considera el Árbol. Por ejemplo, como actualmente estamos considerando el Árbol microcósmicamente, Daath sería el punto de contacto con el macrocosmos. Sólo con Tiphareth logramos una conciencia claramente definida e individualizada.
29. Tiphareth es el vértice funcional de la Segunda Tríada del Árbol, cuyos dos ángulos básicos consisten de Geburah a Gedulah (Chesed). Esta Segunda Tríada, que emana de la Primera Tríada de los Tres Supremos, forma la individualidad evolutiva, el alma espiritual. Es esto lo que perdura y se repite a lo largo de la evolución, de él emanan las sucesivas personalidades, las unidades de encarnación, y es de él de donde se reabsorbe la esencia activa de la experiencia al final de cada encarnación, cuando la unidad encarnada vuelve al pie y al éter.
30. Es esta Segunda Tríada la que forma la Superalma, el Yo Superior, el Santo Ángel Guardián, el Primer Iniciador. Es esta voz de este yo superior la que a menudo se escucha, no la voz de entidades incorpóreas o de Dios mismo, como piensan quienes han sido formados en la tradición.
31. Eclipsada por la dirección de la Segunda Tríada, la Tercera Tríada se organiza a través de la experiencia de la encarnación, con Malkuth como su vehículo físico. La conciencia cerebral pertenece a Malkuth y es la única que tenemos mientras estamos prisioneros en Malkuth. Pero las puertas de Malkuth no están estrictamente cerradas en estos días, y hay muchos que pueden ver a través de la fantasmagoría crepitante del plano astral, experimentando la conciencia psíquica de Yesod. Cuando se alcanza esta Esfera, el Camino se abre a la psique superior: la verdadera clarividencia, que es característica de la conciencia de Tiphareth.
32. Por lo tanto, nuestra primera experiencia de la psique superior se expresa normalmente, al principio, en términos de la psique inferior, pues, al liberarnos de Malkuth, contemplamos el Sol de Tiphareth desde la Esfera lunar de Yesod. Por lo tanto, escuchamos voces con el oído interno y vemos visiones con el ojo interno, pero difieren de la conciencia psíquica ordinaria en que no son representaciones directas de formas astrales, sino presentaciones simbólicas de cosas espirituales en términos de conciencia astral. Esta es una función normal de la mente subconsciente y es muy importante comprenderla plenamente, ya que una mala interpretación de este punto da lugar a problemas muy graves e incluso puede provocar un desequilibrio mental.
33. Quienes conocen la terminología cabalística saben que la primera de las mayores iniciaciones consiste en el poder de gozar del conocimiento y conversación de nuestro Santo Ángel Custodio; Esto, recordemos, es, de hecho, nuestro propio yo superior. La característica de este modo superior de operación mental no consiste en voces ni visiones, sino que es conciencia pura; Es una intensificación de la conciencia, y de esta actividad de la mente surge un poder peculiar de comprensión y penetración que comparte la naturaleza de la intuición superdesarrollada. La conciencia superior nunca es psíquica, sino intuitiva y no contiene ninguna imagen sensorial. Es esta ausencia de imágenes sensoriales la que informa al iniciado experimentado que se encuentra en el nivel de conciencia superior.
34. Los antiguos lo sabían y establecieron una diferencia entre los métodos mántricos que provocan contactos ctónicos y la divina embriaguez de los Misterios. Las Ménades que danzaban en la procesión de Dioniso pertenecían a una orden de iniciación enteramente distinta de la de las Pitonisas; Las pitonisas eran sensibles a los médiums, pero las Ménades, las iniciadas de los Misterios dionisíacos, experimentaron una exaltación de la conciencia y una aceleración de la vida que les permitió realizar sorprendentes hazañas de fuerza.
35. Todas las religiones dinámicas tienen su aspecto dionisíaco; muchos santos de la religión cristiana relataron que el Cristo Crucificado de su devoción les llegó en la forma del Divino Esposo; y cuando hablan de esa embriaguez divina en la que participaron, su lenguaje utiliza las metáforas del amor humano como expresión apropiada: “Qué hermosa eres, hermana mía, esposa mía”; “Aturdidos por los besos de los labios de Dios (. . .)”. Estas cosas dicen mucho para quien sabe entenderlas.
36. El aspecto dionisíaco de la religión representa un factor esencial en la psicología humana, y es la mala comprensión de este hecho lo que, por un lado, impide la manifestación de experiencias espirituales superiores en nuestra civilización moderna y, por otro, permite las extrañas aberraciones del sentimiento religioso que, de vez en cuando, dan lugar a escándalos y tragedias en los más altos cargos de movimientos religiosos muy dinámicos.
37. Hay una cierta concentración y exaltación emocional que hace posibles las fases superiores de la conciencia, sin las cuales es imposible alcanzarlas. Las imágenes del plano astral se transforman en una emoción con la intensidad de un fuego ardiente, y cuando toda la escoria de la naturaleza se convierte en llamas, el humo se disipa y nos queda el fuego blanco de la conciencia pura. Por la propia naturaleza de la mente humana, que tiene el cerebro como instrumento, este fuego blanco no puede durar mucho tiempo; pero, en el breve espacio de su duración, el temperamento sufre cambios, y la mente misma recibe nuevos conceptos y experimenta una expansión que nunca se retrae del todo. La tremenda exaltación de la experiencia desaparece, pero nos queda una expansión permanente de la personalidad, una capacidad intensificada para la vida en general y un poder de comprensión de las realidades espirituales que nunca sería nuestro si no nos columpiáramos por la fuerza sobre el gran abismo de la experiencia. conciencia en el momento del éxtasis.
38. Los líderes espirituales de hoy no tienen conocimiento de la técnica de producir éxtasis deliberadamente ni idea de cómo dirigirlo cuando se produce de forma espontánea. Los revivalistas lograron producir una forma híbrida de éxtasis entre personas de poca educación, utilizando el magnetismo personal, y el valor de un revivalista se mide por su poder para intoxicar a sus oyentes. Pero las consecuencias de esta embriaguez son equivalentes a las de cualquier otra embriaguez, y la vida parece extremadamente vieja, tediosa e inútil cuando el revitalizador se dirige a otros campos de actividad. Cuando termina la embriaguez, el converso piensa que ha perdido a Dios; Nadie parece entender que el éxtasis es un rayo de magnesio de la conciencia y que, si se prolonga, quemaría el cerebro y el sistema nervioso. Pero, aunque no se puede prolongar, sin pensar en prolongarlo, gracias a él atravesamos el centro muerto de la conciencia y la despertamos a una vida superior.
39. La técnica del Árbol ofrece una definición precisa de estas experiencias espirituales, y quienes están entrenados en esta técnica no consideran el despertar de su propia conciencia superior como la voz de Dios. Desde la conciencia sensorial de Malkuth, pasando por la psique astral de Yesod, hasta las intuiciones informes y la conciencia activada de Tiphareth, suben y bajan suave y hábilmente, sin confundir nunca los planos ni sufrir su mezcla, sino concentrándolos en una conciencia centralizada.
40. Los cabalistas llaman a Tiphareth Shemesh, o Esfera del Sol, y es interesante observar que todas las deidades solares son dioses curativos, y que todos los dioses curativos son dioses solares, un hecho sobre el cual debemos meditar.
a41. El Sol es el punto central de nuestra existencia. Sin el Sol no habría sistema solar. La luz del sol juega un papel muy importante en el metabolismo o proceso vital de los seres vivos; de ella depende toda la nutrición de las plantas verdes. Su influencia está estrechamente ligada a la de las vitaminas, como lo demuestra el hecho de que se pueden utilizar determinadas vitaminas para complementar su acción. Vemos, por tanto, que la luz solar es un factor muy importante en nuestro bienestar; Podríamos ir más allá y decir que es esencial para nuestra existencia y que nuestra asociación con el Sol es mucho más íntima de lo que creemos.
42. El símbolo del Sol en el reino mineral es el oro, puro y precioso, que todas las naciones acordaron llamar metal solar y reconocer como unidad básica de intercambio el metal precioso. El papel desempeñado por el oro en la política de las naciones excede con creces su utilidad intrínseca como mental. El oro es, además, la única sustancia de la Tierra incorruptible e inmaculada. Puede empañarse debido a la acumulación de impurezas en su superficie, pero el metal en sí, a diferencia de la plata y el hierro, no sufre cambios químicos ni descomposición. Ni siquiera el agua puede corroerlo.
43. El Sol es para nosotros el Dador de Vida y la fuente de todo ser; es el único símbolo adecuado de Dios Padre, a quien propiamente se le puede llamar el Sol detrás del Sol, siendo Tiphareth, de hecho, el reflejo inmediato de Kether. Es a través de la mediación del sol que la vida se originó en la Tierra, y es a través de la conciencia tipharética que entramos en contacto con las fuentes de vitalidad y las asimilamos, tanto consciente como inconscientemente.
44. El Sol es, sobre todas las cosas, el símbolo de la energía manifestada; son las repentinas y excepcionales efusiones de energía espiritual y solar las que provocan la divina embriaguez del éxtasis; es el oro, como base monetaria, el representante objetivo de la fuerza vital externalizada; porque, en verdad, el dinero es vida, la vida es dinero, porque sin dinero no podemos vivir plenamente.
vida mental. La fuerza vital, que se manifiesta en el plano físico como energía y en el plano mental como inteligencia y conocimiento, puede transmutarse, mediante la alquimia apropiada, en dinero, que es prueba de la propia capacidad o energía. El dinero es el símbolo de la energía humana, a través del cual podemos acumular, hora tras hora, el producto de nuestro trabajo, recibiéndolo como salario a fin de mes, gastándolo en cosas necesarias o guardándolo para un uso futuro. consideramos oportuno. El oro que garantiza los billetes es un símbolo de la energía humana, y sólo puede obtenerse gastando esa energía; Aunque pueda ser la energía de un padre o de un marido, transmitida por herencia, es sin embargo el símbolo de la actividad de algún ser humano en alguna esfera, aunque esa esfera sea sólo la de la sociedad de ladrones.
45. Los movimientos secretos y subterráneos del oro actúan en la política de las naciones como hormonas en el cuerpo humano; Hay leyes cósmicas que gobiernan sus movimientos cíclicos y fortuitos, de las que los economistas no tienen idea.
46. Kether, el Espacio, fuente de toda existencia, se refleja en Tiphareth, que actúa como transformador y distribuidor de energía espiritual primordial. Recibimos esta energía directamente a través de la luz solar, e indirectamente a través de la clorofila de las plantas verdes, que les permite utilizar la luz solar, que ingerimos, por un lado, en los alimentos vegetales y, por otro, en los tejidos de los animales herbívoros.
47. Pero el dios sol es más que la fuente de vida. También es el sanador que actúa cuando la vida va mal. Porque es la vida misma, sus excesos, carencias o desvíos, lo que constituye la actividad en los procesos de enfermedad; la enfermedad no tiene más energía que la que priva de vida al organismo. Por lo tanto, es a través de ajustes en la fuerza vital como se puede lograr la curación, y los dioses solares son los dioses naturales que deben ser evocados a este respecto, ya que la vida y el Sol están estrechamente asociados.
48. Es a través del conocimiento de la manipulación de la influencia solar que los antiguos sacerdotes iniciados realizaban sus curas, y el culto al Sol está en la raíz del culto a Esculapio en la antigua Grecia.
49. Los modernos hemos aprendido el valor de la luz solar y de las vitaminas en nuestra economía fisiológica, pero no entendemos el papel importantísimo que juega el aspecto espiritual de las influencias solares en nuestra economía psíquica, usando esta palabra en su sentido diccionario. Existe un factor tipliarético en el alma humana que, según la antigua tradición, tiene su correspondencia física en el plexo solar, no en la cabeza ni en el corazón, que es capaz de recoger el aspecto sutil de la energía solar de la misma manera en cuya clorofila en la hoja de la planta A adquiere su aspecto más tangible. Si nos privamos de esta energía y no podemos asimilarla, enfermamos y debilitamos, tanto en la mente como en el cuerpo, como plantas que crecen en un sótano, privadas de su luz.
50. Esta separación del aspecto espiritual de la naturaleza se debe a actitudes mentales. Cuando nos negamos a reconocer nuestro papel en la naturaleza y el papel de la naturaleza en nosotros, inhibimos ese libre flujo de magnetismo vitalizador que circula entre la parte y el todo; En ausencia de ciertos elementos esenciales para la función espiritual, la salud psíquica es imposible.
51. Los psicoanalistas conceden gran importancia a la represión como causa de enfermedad psíquica; han aprendido a reconocer la represión porque, en su forma extrema, la represión sexual, sus efectos nocivos son evidentes. No comprendieron, sin embargo, que la represión sexual, a menos que sea causada por las circunstancias, en cuyo caso no da lugar a disociaciones, es sólo el resultado de una causa que va mucho más allá del sexo y tiene sus raíces en una falsa espiritualidad, una refinamiento de un idealismo espurio, que llevó a la supresión de la simpatía, la franqueza y la gratitud en una criatura viviente frente al Dador de Vida, el aspecto superior de la naturaleza. Esto se debe a su vanidad espiritual, que consideraba indignos los aspectos más primitivos de la naturaleza.
52. Es a causa de nuestros ideales espurios, con sus falsos valores, que tenemos tantas enfermedades neuróticas entre nosotros. Debido a que no honramos a Príapo y Cloacina como deidades, hemos sido maldecidos por el dios Sol para separarnos de Su influencia benéfica, ya que un insulto a Sus aspectos inferiores es un insulto a Él.
53. Cuando una criatura no se encuentra en un estado apto para la reproducción, le repugna la llamada del sexo; Ésta es la base natural del pudor, que protege al organismo del desgaste y el agotamiento. Como la acumulación de excrementos descompuestos da lugar a enfermedades, el olor de sus excrementos resulta repulsivo para los seres vivos, incluso los de menor desarrollo, de modo que evitan su proximidad. Debido a estas dos repulsiones, tan racionales y útiles en las condiciones naturales, se han desarrollado las diversas modalidades de tabúes irracionales en nuestras condiciones artificiales de vida civilizada.
54. Nuestra actitud hacia estas dos importantes secciones de la vida natural implica que son antinaturales, degradadas y venenosas. En consecuencia, nos privamos de contactos terrenales; entonces el circuito se rompe y los contactos celestes nos fallan. La corriente cósmica proviene de Kether, pasa por Tiphareth hasta Yesod y llega a Malkuth; Si el circuito se rompe en alguna parte, no puede funcionar. Está bien, es imposible romperse por completo.
prestar atención al circuito durante la vida, ya que los procesos vitales están tan profundamente arraigados en la naturaleza que no podemos suprimirlos por completo; pero una actitud mental puede hacer que la tubería se obstruya, por así decirlo, y puede al mismo tiempo aislarla e inhibirla hasta el punto de permitir que el organismo desesperado succione sólo un magro flujo.
55. En Tiphareth, el Sol Central, lo espiritual se manifiesta en lo natural, y debemos reverenciar al dios Sol como representante de la naturalización de los procesos espirituales; la espiritualización de los procesos naturales tendría mucho que responder en la historia del sufrimiento humano.
56. Los símbolos atribuidos al Sexto Sephirah se convierten en objeto de un estudio muy esclarecedor cuando los examinamos a la luz de lo que ahora sabemos del significado de Tiphareth, pues tenemos aquí un ejemplo muy claro de la forma en que los símbolos atribuidos a una Sephirah determinada se entrelazan en una cadena interminable de asociaciones concatenadas.
57. El significado de la palabra hebrea Tiphareth es belleza; De las muchas definiciones de belleza que se han propuesto, la más satisfactoria es la que hace que la belleza constituya una relación de proporciones armoniosas, sea cual sea la cosa bella, moral o material. Por ello, es interesante descubrir la Sephirah de la Belleza como punto central de equilibrio de todo el Árbol, advirtiendo que una de las dos experiencias espirituales atribuidas a Tiphareth es la visión de la armonía de las cosas.
58. Es curioso que a Tiphareth se le atribuyan dos experiencias espirituales distintas y, a primera vista, inconexas; de hecho, es la única Esfera del Árbol en la que esto ocurre. También es el único al que se le atribuyen varias imágenes mágicas; Por lo tanto, debemos preguntarnos por qué es esta Sephirah central la que tiene estos múltiples aspectos. La respuesta se encuentra en el correspondiente Texto Yetzirático, que dice: “El Sexto Camino se llama Inteligencia Mediadora”. Un mediador es esencialmente un vínculo unificador, un intermediario; en consecuencia, Tiphareth, en su posición central, debe ser considerado como un interruptor de dos fases, y debemos considerarlo al mismo tiempo como el receptor de los “influjos de las emanaciones” y como la causa de las influencias que fluyen “hacia adentro”. todos los reservorios de bendiciones”. . Podemos considerarlo así como la manifestación externa de los cinco Sephiroth más sutiles, y también como el principio espiritual que subyace a los cuatro Sephiroth más densos. Si lo consideramos desde el lado de la forma, es fuerza; si lo consideramos desde el lado de la fuerza, es forma. Ella es, de hecho, el Sephiroth arquetípico en el que los grandes principios representados por los cinco Sephiroth superiores se formulan en conceptos. “En él se multiplican los influjos de las emanaciones”, como declara el Sepher Yetzirah.
59.0. El nombre Zoar Anpin, el Rostro Menor, antónimo de Arik Anpin, el Rostro Enorme, uno de los títulos de Kether, confirma esta idea. Porque las formulaciones informes de Kether toman forma en este Sephirah, la esfera de la mente superior. Como hemos señalado anteriormente, Kether se refleja en Tiphareth. El Viejo de los Días se ve reflejado como en un espejo, y la imagen reflejada del Rostro Enorme se llama el Rostro Menor y el Hijo.
60. Pero, aunque es una manifestación menor para una generación más joven cuando se ve desde arriba, Tiphareth es también Adam Cadmus, el Hombre Arquetípico, cuando se ve desde abajo – es decir, desde el lado de Yesod y Malkuth. Tiphareth es Malek, el Rey, el Esposo de Malkah, la Novia, que es uno de los títulos de Malkuth.
61. Es en Tiphareth donde encontramos las ideas arquetípicas que forman la estructura invisible de toda creación manifiesta que formula y expresa los principios primarios que emanan de los Sephiroth más sutiles. Es, por así decirlo, un tesoro de imágenes en un arco superior; pero, mientras que el plano astral está poblado de imágenes reflejadas de formas, las imágenes de la Esfera de Tiphareth son aquellas que se formulan y, por así decirlo, cristalizan a partir de las emanaciones espirituales de poderes superiores.
62. Tiphareth es el mediador entre el microcosmos y el macrocosmos; “Como es arriba, es abajo”, esta es la línea principal de la Esfera de Shemesh, en la que el Sol detrás del Sol se enfoca en manifestación.
63. Encontramos en la anatomía del Hombre Divino la interpretación del significado de organización y evolución; de hecho, el universo material consiste literalmente en los órganos y miembros de este Hombre Divino; y es a través de una comprensión del alma de Adán Cadmo, formada por los “flujos de emanaciones”, que podemos interpretar Su anatomía en términos de función, que es la única manera en que la anatomía puede ser apreciada inteligentemente. Debido a que la ciencia se contenta con ser descriptiva, evitando explicaciones finalistas, carece de profundidad filosófica.
64. En la psicología trascendental, que es la anatomía del microcosmos, el pecho es la correspondencia atribuida a Tiphareth. En el pecho están los pulmones y el corazón; Inmediatamente debajo de estos órganos, estrechamente relacionado con ellos y controlándolos, se encuentra la mayor red de nervios del cuerpo, conocida como plexo solar, nombre convenientemente acuñado por el
anatomistas antiguos. Los pulmones mantienen una relación singularmente íntima entre el microcosmos y el macrocosmos, determinando la entrada y salida del movimiento periódico de la atmósfera, que no cesa ni de día ni de noche, hasta que se rompe el vaso dorado y se rompe el hilo de plata. El corazón determina la circulación de la sangre, y la sangre, como bien afirmó Paracelso, es un “fluido singular”. La medicina moderna sabe muy bien lo que significa la luz solar para la sangre. También descubrió que la clorofila, la sustancia verde de las hojas de las plantas que les permite utilizar la luz solar como fuente de energía, tiene una poderosa influencia sobre la presión arterial.
65. Las tres imágenes mágicas de Tiphareth son curiosas porque, a primera vista, son tan dispares que cada una parece invalidar a las demás. Pero a la luz de lo que ahora sabemos sobre Tiphareth, el significado de su relación aparece claramente a través del lenguaje del simbolismo, especialmente cuando lo estudiamos a la luz de la vida de Jesucristo el Hijo.
66. Tiphareth, siendo la primera coagulación de los Supremos, está apropiadamente representado como el Niño Recién Nacido en el pesebre, en Belén; como Dios sacrificado, ella se convierte en mediadora entre Dios y el hombre; y cuando resucita de entre los muertos, lo hace como rey en Su reino. Tiphareth es el Hijo de Kether y el rey de Malkuth, y en su propia esfera Él es sacrificado.
67. No entenderemos correctamente a Tiphareth si no tenemos algún concepto del significado real del sacrificio, que es muy diferente del sentido popular, que lo concibe como la pérdida voluntaria de algo querido. El sacrificio es la traducción de la fuerza de una forma a otra. No hay destrucción total de la fuerza; por mucho que desaparezca de nuestro alcance, permanece en alguna otra forma, de acuerdo con la gran ley natural de conservación de la energía, que es la ley que mantiene nuestro universo en existencia. La energía puede encerrarse en una forma y, por tanto, volverse estática; o podrá ser liberado de esa prisión en la forma puesta en circulación. Cuando hacemos un sacrificio de cualquier tipo, tomamos una forma estática de energía y, rompiendo la forma que la aprisiona, la ponemos en libre circulación en el cosmos. Lo que sacrificamos de una forma regresa, a su debido tiempo, de otra forma. Aplicando este concepto a ideas religiosas y éticas sobre el sacrificio, obtenemos algunas pistas muy valiosas.
68.0 El nombre divino de esta Esfera es Aloah Va Daath, que la asocia estrechamente con la Sephirah invisible que se encuentra entre ella y Kether. Esta Sephirah, como ya hemos observado, se explica más bien como aprehensión –el amanecer de la conciencia; podemos interpretar la frase “Tetragranunaton Aloah
Va Daath” como “Dios manifestado en la esfera de la mente”.
69. En el microcosmos, Tiphareth representa la psique superior, el modo de conciencia de la individualidad, el yo superior. Es esencialmente la Esfera del misticismo religioso, que se distingue de la magia y la psique de Yesod; recordemos que los Sephiroth del Pilar Central del Árbol representan poderes y modos de funcionamiento. Tiphareth es también la Esfera de los Grandes Maestros; es el templo construido por manos no humanas, eterno en los cielos, y la Gran Logia Blanca. Aquí es donde opera el adepto iniciado cuando está en conciencia superior; Es aquí donde entra en contacto con los Maestros, y es a través del Nombre y la comprensión del significado del Nombre de Aloah Va Daath que se abre a esta conciencia superior.
70. Notemos que sólo en proporción al significado que una palabra tiene para nosotros se convierte en Palabra de Poder. El nombre de su víctima es una Palabra de Poder para el asesino. Tal es su poder que, en algunos países, la policía, mientras interroga a un sospechoso, registra con dispositivos los cambios en su presión arterial; de repente le susurran al oído el nombre de la víctima y otras palabras relacionadas con el crimen, y si para él son “palabras de poder”, el instrumento las registrará sin margen de error.
71. Popularmente se cree que los Nombres de Poder ejercen influencia directa sobre los espíritus, ángeles, demonios y otros seres, pero esto no es cierto. El Nombre del Poder ejerce su influencia sobre el mago y, al exaltar y dirigir su conciencia, lo hace capaz de entrar en contacto con el tipo elegido de influencia espiritual; si ha tenido experiencia de este tipo particular de influencia, la Palabra de Poder despertará poderosos recuerdos subconscientes; si no los tuviera, abordando el tema con el espíritu poco imaginativo e incrédulo del erudito, el “bárbaro Nombre de la Evocación” será como un hocus-pocus para él. Notemos, sin embargo, que, para el creyente católico, hocus-pocus –que es el nombre protestante para el fraude y la superstición, y del que deriva la palabra hoax (engaño)– significa Hoc est Corpus, lo cual es totalmente diferente. Es el punto de vista lo que importa en estos asuntos.
72. Es por esta razón que a cada Sephirah se le atribuye una experiencia espiritual definida; y, mientras el aspirante no tenga la experiencia correspondiente, no será iniciado de esa Sephirah, y no podrá utilizar sus Nombres de Poder, aunque los conozca. Según la tradición, no basta con conocer un Nombre de Poder; También necesitas saber cómo vibrarlo. Generalmente se cree que la vibración de un Nombre de Poder es la nota correcta.
por el cual lo cantamos; pero la vibración mágica es algo mucho más que eso. Cuando experimentamos una emoción profunda y, al mismo tiempo, somos exaltados devocionalmente, la voz baja muchos tonos por debajo de su nivel normal y se vuelve resonante y vibrante; Es este temblor de emoción, combinado con resonancia y devoción, lo que constituye la vibración de un Nombre; esta experiencia no se puede aprender ni enseñar, sino que debe ser espontánea. Es como el viento que sopla donde quiere. Cuando ocurre, una ola de calor nos sacude de pies a cabeza y todo el que la escucha presta atención involuntariamente. Es una experiencia extraordinaria escuchar una Palabra de Poder vibrada. Es una experiencia aún más extraordinaria hacerlo vibrar.
73. El arcángel de Tiphareth es Rafael, el “espíritu que está en el Sol”, y que es también el ángel de la curación.
74. Cuando el iniciado “trabaja” sobre el Árbol, es decir, cuando construye en su imaginación un diagrama del Árbol de la Vida en su aura, formula Tiphareth en su plexo solar, entre el abdomen y el pecho; Si deseas trabajar en la Esfera del sexto Sephirah y concentrar el poder en ese centro, descubrirás que tú mismo te has convertido en un espíritu inmerso en el Sol, rodeado por la fotósfera llameante. Una cosa es formular el Sephirah en el aura y otra completamente distinta es encontrarse situado dentro de ese Sephirah. Aunque uno puede recibir la influencia de una Sephirah a través de la primera operación -y este es un buen método de rutina para la meditación diaria- sólo después de que nos hayamos "dado la vuelta", de modo que la posición se invierta, sin dejar ninguna Esfera dentro de nosotros, pero nosotros, dentro de la Esfera, somos quienes podremos trabajar con el poder de una Sephirah. Es esta experiencia la que constituye la culminación iniciática de una Sephirah.
75. El coro angelical de Tiphareth son los Malachim o Reyes. Son los principios espirituales de las fuerzas naturales, y nadie puede controlar los principios elementales, ni siquiera establecer un contacto seguro con ellos, a menos que experimente la iniciación de Tiphareth, que es la de un adepto menor. Debemos ser aceptados por los Reyes Elementales, es decir, debemos comprender la naturaleza espiritual última de las fuerzas naturales antes de que podamos manipularlas en su forma elemental. En su forma elemental subjetiva, aparecen en el microcosmos como poderosos instintos de combate, de reproducción, de autodegradación, de autoexaltación, todos esos factores emocionales conocidos por el psicólogo. Es obvio, por lo tanto, que si agitamos y estimulamos estas emociones en nuestra naturaleza, debemos hacerlo de manera que podamos utilizarlas como sirvientes del yo superior, dirigidos por la razón y los principios espirituales. Es necesario, por tanto, que cuando operamos las fuerzas elementales, lo hagamos a través de los Reyes, bajo el gobierno del Arcángel y mediante la invocación del Santo Nombre de Dios, propio de la Esfera. Microcósmicamente, esto significa que las poderosas fuerzas elementales impulsoras de nuestra naturaleza están relacionadas con el yo superior, no disociado en el inframundo qlifótico de la inconsciencia freudiana.
76. Las operaciones elementales, por supuesto, no se llevan a cabo en la Esfera de Tiphareth, pero es esencial que sean controladas desde la Esfera de Tiphareth, si queremos permanecer dentro del alcance de la Magia Blanca. Sin este control superior, las operaciones rápidamente se convertirán en Magia Negra. Se afirma que, en la Caída, los cuatro Sephiroth inferiores se separaron de Tiphareth y fueron asimilados por los Qliphoth. Cuando las fuerzas elementales se desconectan de sus principios espirituales, convirtiéndose en fines en sí mismas incluso si no se pretende realizar experimentos malignos, se produce la Caída y pronto sigue la degradación. Pero cuando entendemos claramente el principio espiritual que subyace a todas las cosas naturales, éstas permanecen en un estado de inocencia, para usar un término teológico con una connotación definida; no se caen y podemos operarlos con seguridad y desarrollarlos ventajosamente en nuestra propia naturaleza, produciendo así la libertad y el equilibrio tan necesarios para la salud mental. Esta correlación de lo natural con lo espiritual, que impide la caída de este último, manteniéndolo en estado de inocencia, es un punto muy importante en todo trabajo práctico en cualquier forma de Magia.
77. Como ya hemos visto, dos experiencias espirituales contribuyen a la iniciación de Tiphareth: la visión de la armonía de las cosas y la visión de los Misterios de la Crucifixión. También hemos visto que hay dos aspectos de Tiphareth y que, en consecuencia, deben haber dos experiencias espirituales en su iniciación.
78. En la visión de la armonía de las cosas, percibimos más profundamente el lado espiritual de la naturaleza; en otras palabras, encontramos a los reyes angelicales, los Malachim. A través de esta experiencia, entendemos que lo natural es sólo el aspecto denso de lo espiritual, el “Manto Exterior de Ocultamiento”, que cubre el “Manto Interior de Gloria”. Es la falta de esta comprensión del significado espiritual de lo natural lo que tan lamentablemente se siente en nuestra vida religiosa hoy, lo que es responsable de tantas enfermedades neuróticas e infelicidad conyugal.
79. Es a través de esta visión de la armonía de las cosas que nos unimos a la naturaleza, no a través de contactos elementales. Los seres humanos que a través de la cultura se han elevado de una forma u otra por encima de lo primitivo, no pueden unirse con la naturaleza a nivel elemental, ya que hacerlo implica degeneración, se volverían bestiales, en ambos sentidos de la palabra. Los contactos naturales se hacen a través de los reyes angélicos de los elementos en la Esfera de Tiphareth - en otras palabras, a través de la comprensión de los principios espirituales que subyacen a las cosas naturales - y el iniciado así encuentra a los seres elementales en nombre de su rey gobernante. Él desciende a los reinos elementales, desde arriba, por así decirlo, trayendo consigo su humanidad; es, por tanto, un iniciador para los elementales; pero, si el iniciado los encuentra a su nivel, renuncia a su humanidad y regresa a una fase primitiva de evolución. La fuerza elemental, libre y no controlada por las limitaciones de un cerebro animal, se convierte en una fuerza desequilibrante cuando fluye a través de los vastos canales de un intelecto humano, y el resultado es el caos, que es uno de los reinos de Qliphoth.
80. Los Misterios de la Crucifixión van desde lo macrocósmico hasta lo microcósmico. En su aspecto macrocósmico, los encontramos en los mitos de los grandes redentores de la humanidad, quienes nacen de un dios y de una madre virginal, enfatizando así la naturaleza dual de Tiphareth, en cuya forma se reúnen las fuerzas. Pero no olvidemos su aspecto microcósmico, como experiencia de conciencia mística. Es a través de la comprensión de los Misterios de la Crucifixión, que se refieren al poder mágico del sacrificio, que podemos trascender las limitaciones de la conciencia cerebral, limitada a la sensación y condicionada a la forma, para entrar en la conciencia más amplia de la psique superior. Así nos volvemos capaces de trascender la forma y, por tanto, de realizar la fuerza latente, transformándola de estática a cinética y haciéndola disponible para la Gran Obra, que es la regeneración.
81. La virtud característica de la Esfera de Tiphareth es la devoción a esta Gran Obra. La devoción es un factor muy importante en el Camino de la Iniciación que conduce a la conciencia superior y, por tanto, debemos examinarla cuidadosamente, analizando sus elementos constitutivos. Podríamos definir la devoción como el amor por algo superior a nosotros; por algo que evoque nuestro idealismo; por algo que, aunque no podemos igualar, nos hace desear ser como él; “Contemplando como en un espejo la gloria del Señor, son transformados en imagen de gloria”. Cuando se infunde en la devoción un contenido emocional más fuerte, convirtiéndose en adoración, nos transporta a través del gran abismo entre lo tangible y lo intangible, y nos permite captar cosas que los ojos no ven ni los oídos oyen. Es esta devoción, que se eleva a adoración, en la Gran Obra, la que nos inicia en los Misterios de la crucifixión.
82. El vicio atribuido a Tiphareth es el orgullo, y en esta atribución tenemos una verdad psicológica muy importante. El orgullo tiene sus raíces en el egoísmo, y en la medida en que seamos egocéntricos, no podremos unirnos con las cosas del mundo. En verdadero desapego del Camino, el alma supera sus límites y penetra la Esfera de las cosas a través de una simpatía ilimitada y un amor perfecto; pero en la soberbia el alma trata de ampliar sus límites hasta poseer todo lo que está a su alcance, y es experiencia muy diferente poseer una cosa para unirse a ella, deseando que nos posea igualmente en perfecta reciprocidad. Y este arreglo unilateral es el vicio del adepto. Debe dar y recibir, y debe entregarse sin reservas si quiere participar en la unión mística que es fruto del sacrificio de la crucifixión. “El que es mayor entre vosotros, sea servidor de todos”, dijo el Señor.
83. Los símbolos asociados a Tiphareth son el lamen, el rosacruz, la cruz del Calvario, la pirámide truncada y el cubo.
84. El lamen es el símbolo que el adepto lleva en el pecho para indicar una determinada fuerza. Un adepto que opera en la Esfera de Shemesh, por ejemplo, llevará una imagen del Sol resplandeciente en su pecho. Un ramen es el arma mágica de Tiphareth; Por lo tanto, se hace necesario decir algo sobre la naturaleza de las armas mágicas en general, para que se pueda entender la función de un lamen.
85. Un arma mágica es algún objeto adecuado, como vehículo, para una fuerza de un tipo particular. Por ejemplo, el arma mágica del elemento Agua es una copa o cáliz; El arma mágica del elemento Fuego es una lámpara encendida. Estos objetos se eligen porque su naturaleza es congénita a la de la fuerza que se va a invocar; o, en lenguaje moderno, porque su forma sugiere fuerza a la imaginación a través de la asociación de ideas.
86. Tiphareth se asocia tradicionalmente con el pecho, tanto por la red de nervios llamada plexo solar como por su posición cuando el Árbol se construye en el aura. En consecuencia, la joya pectoral del adepto es el foco de la fuerza tipharética, cualquiera que sea la operación realizada. La fuerza real, que actúa en su propia Esfera, está representada por el arma mágica que se le atribuye. Por ejemplo, un adepto que realice una operación del elemento Agua tendría la copa como arma mágica, y ejecutaría todos los signos en la copa, concentrando allí la fuerza obtenida a través de la invocación. Pero sobre su pecho estaría el sello del elemento Agua, que representa el factor espiritual de la operación y el arcángel que gobierna ese reino en particular. si el partidario
Si no comprende el significado de su lamen, que es diferente al de su arma mágica, no será un adepto, sino un mago.
87. La Rosa Cruz y la cruz del Calvario son ambas símbolos de la Esfera de Tiphareth. Para entender su significado es necesario decir algo sobre las cruces en general, cómo se utilizan en los sistemas simbólicos. Aunque la cruz con la que estamos más familiarizados es la cruz del Calvario, debido a su asociación con el cristianismo, existen muchas otras formas de cruz, cada una con su propio significado. La cruz de brazos iguales, al igual que la cruz roja del servicio médico militar, los iniciados la llaman cruz de la naturaleza y representa el poder en equilibrio. Suele aparecer en la parte superior de algunas cruces celtas, a menudo encerrada en un círculo, de modo que la cruz celta en realidad consiste en una varilla cónica que termina en una cruz natural, no teniendo nada en común con la cruz del Calvario, que es la cruz de Cristiandad. El tallo cónico de la cruz celta es, de hecho, una pirámide truncada, y los ejemplos conservados de este tipo de cruz confirman esta interpretación. Algunas formas arcaicas sugieren la imposición de la cruz y el círculo sobre la piedra fálica cónica, que es un objeto tan universal en el culto primitivo.
88. La esvástica tiene también la naturaleza de una cruz, siendo a veces llamada “cruz de Thor”, o “martillo de Thor”, suponiendo que su forma indica la acción giratoria de su rayo.
89. La cruz del Calvario es la cruz del sacrificio, su verdadero color es el negro. La varilla debe ser tres veces más larga que los brazos. La meditación en esta cruz conduce a la iniciación a través del sufrimiento, el sacrificio y la abnegación. El crucifijo es, por supuesto, una elaboración de la cruz del Calvario.
90. El círculo sobre la cruz es un símbolo iniciático, especialmente cuando la cruz reposa sobre tres pies, como debe ser en este caso. El círculo indica vida eterna, así como sabiduría; El emblema de la Sociedad Teosófica, que tiene como insignia la “serpiente que se muerde la cola”, presenta una variación de esta forma. Una cruz del Calvario con el círculo superpuesto indica la iniciación en el Vía Crucis, y los tres pies son los tres grados de iluminación. Es esta cruz la que se llama Rosacruz. El objeto de fantasía en el que aparecen las zarzas no es un símbolo iniciático. La rosa asociada con la cruz en el simbolismo occidental es la Rosa Mundi y es una clave para la interpretación de las fuerzas naturales. En sus pétalos están grabados los treinta y dos signos de las fuerzas naturales; estos signos corresponden a las veintidós letras del alfabeto hebreo y a los Diez Sephiroth Sagrados; Estos, a su vez, se atribuyen a los Treinta y Dos Senderos del Árbol de la Vida, que es la clave
por comprender a Rosa Mundi. Los curiosos diseños que constituyen los sellos de los espíritus elementales se realizan dibujando continuamente las letras de sus nombres en la rosa.
91. A la luz de esta explicación, podemos comprender el valor de las reivindicaciones de aquellas organizaciones que toman como símbolo un emblema floral. Se parecen a aquel señor que le pidió a su camisero una corbata de magistrado salpicada de un poco de rojo.
92. El cubo se atribuye comúnmente a Tiphareth porque constituye una figura hexaédrica, el seis es el número de Tiphareth. Pero el simbolismo del cubo no se limita a este aspecto. El cubo es la forma más simple del sólido y, como tal, es el símbolo apropiado de Tiphareth, en cuya Esfera se encuentra el primer presagio de la forma. El símbolo de Malkuth es el doble cubo, que simboliza el axioma “Como es arriba, es abajo”.
93. La pirámide simboliza al hombre perfecto, sólidamente apoyado en la Tierra y esforzándose por unirse con los cielos; en otras palabras, el Ipsissimus. El pirannoide truncado simboliza al adepto iniciado, o Adeptus Minor, que ha cruzado el Velo pero aún no ha completado sus grados. Esta pirámide, cuyos seis lados corresponden a los seis Sephiroth centrales que forman Adam Cadmus, o el hombre arquetípico, se completa con la adición de las Tres Supremas, que culminan en la unidad de Kether.
94. Los seises de la baraja del Tarot también se atribuyen a Tiphareth y, en estas cartas, se revela claramente el carácter armonioso y equilibrado de esta Sephirah. El Seis de Bastos es el Señor de la Victoria. 0 Seis de Copas, el Señor de la Alegría. Incluso el maléfico traje de Espadas se transforma en armonía en esta Esfera, y el Seis de Espadas es conocido como el Señor del Éxito Merecido, es decir, el éxito obtenido después de la batalla. El Seis de Oros es el éxito material; en otras palabras, poder en equilibrio.
La Cabalá Mística – Dion Fortune
