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Por Aryeh Kaplan.
La palabra “Kabbalah” deriva de la raíz hebrea “kabal”, que significa “recibir”. El término implica que lo que se recibe es cierto tipo de sabiduría.
La Mishná dice: “Moisés recibió [kibel] la Torá en el Sinaí y [más tarde] la transmitió a Josué, y Josué la transmitió a los Ancianos. Los Ancianos se lo transmitieron a los Profetas. Los Profetas lo transmitieron a los “Hombres de la Gran Asamblea”. "
Moisés fue el maestro de todos los profetas. Entendió la Torá completamente. En este sentido, su visión profética estaba al nivel de un vaso abierto que siempre podía recibir más. Quizás el secreto de la recepción de Moisés fue que cuanto más transmitía, más podía recibir. La Mishná lo dice: “Moisés 'kibel' Torá” porque él era el paradigma de la Cabalá completa y total: la receptividad a la experiencia profética.
La idea de la Cabalá, entonces, es impregnarse completamente de la Torá y conectarse con ella en todos los niveles posibles. Sin Cabalá, una persona podría entender la Torá en varios niveles. Sin embargo, la única manera de comprender cada matiz de la Torá es a través de la sabiduría profética contenida en la Cabalá.
Ahora podemos entender lo que Moisés “transmitió a Josué y Josué transmitió a los Ancianos, etc.” Según la Torá, Di-s le dijo a Moisés que pusiera su espíritu sobre Josué (Números 27:20). En otras palabras, Moisés debía investir a Josué de su propio espíritu de profecía. Según un antiguo Midrash, esto incluía los métodos y disciplinas necesarios para adquirir la profecía. Así, Moisés transmitió a Josué las claves para entrar en el estado profético. Estas claves constituyeron la tradición cabalística.
Durante todo el período de los Profetas, la Cabalá fue custodiada por maestros profetas y transmitida a discípulos seleccionados. Durante este tiempo, el Santuario, y más tarde el Primer Templo, sirvieron como punto focal de toda la experiencia profética. Cuando el Templo estaba a punto de ser destruido, el profeta Ezequiel tuvo una visión que señalaría el fin de un período de mil años de profecía. Esta visión se conoce como Maaseh Merkava, la Disciplina (o Funcionamiento) del Carro. Aunque se refiere específicamente al capítulo inicial del libro de Ezequiel, el término Maaseh Merkava es también un término general para toda la tradición cabalística.
En el momento de la construcción del Segundo Templo, las claves de la tradición de la Cabalá habían sido confiadas a los últimos profetas del pueblo judío, así como a sus más grandes sabios. Juntos constituyeron los 120 Hombres de la Gran Asamblea. Fue este grupo de sabios quien formuló la Mishná en el Tratado Chagigah, afirmando: “El Maaseh Merkava sólo puede enseñarse a estudiantes individuales [uno a la vez], y deben ser sabios y comprensivos con su propio conocimiento”. De esta manera aseguraron la transmisión continua de la tradición de la Cabalá, restringiendo sus prácticas al círculo más pequeño posible de maestros. Fuera de este círculo, estas prácticas seguirían siendo casi completamente desconocidas. Esta política continuó hasta después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. Sólo entonces las cosas empezaron a cambiar.
Después de la revuelta de Bar Kojba en 132-135 d.C., las cosas empeoraron drásticamente. En ese momento, los romanos estaban comprometidos a arrebatar los últimos vestigios de la Torá al pueblo judío. Las persecuciones de Adriano llegaron a tal punto que todos los maestros de la Torá fueron condenados a muerte. Esta fue la época de los Diez Mártires, entre los cuales se encontraban los últimos transmisores de la tradición cabalística.
Como resultado de estas persecuciones, la tradición oral del Sinaí, en particular la tradición de la Cabalá, estuvo en peligro de ser olvidada. En ese momento, Rabí Akiva (50-135 d.C.) recibió su tradición. Fue considerado el mayor sabio de su generación, un maestro de la Torá revelada así como de la oculta. Rabí Akiva poseía la tradición Merkavá (Carro). Muchas fuentes atribuyen al rabino Akiva la autoría del Sefer Yetzira (Libro de Formación), uno de los textos cabalísticos más antiguos y oscuros. Así como la gran mayoría del Talmud lleva el sello del rabino Akiva, también lo hace el Sefer Yetzirá. Fue Rabí Akiva quien transmitió estas enseñanzas de forma muy definida.
En ese momento, el rabino Nehunia ben Hakanah y su discípulo, el sumo sacerdote rabino Yishmael ben Eliseo, escribieron el Sefer Bahir (Libro de la Iluminación) y el Pirkey Hekhalot Rabatai (El libro más grande de las Cámaras Divinas). Estos dos reyes magos escribieron las tradiciones que recibieron para preservarlas del olvido durante la época violenta en la que vivieron. Al comentar sobre la Mishná citada anteriormente, Rashi (Rabino Shlomo Yitzchaki-Yarchi 1040-1105) afirma que uno de los textos principales para el estudio de Maaseh Merkava fue el Pirkei Hekhalot Rabatai. Este texto contiene ejercicios de meditación, disciplinas e instrucciones reales para entrar en el estado profético.
El Zohar (Libro del Esplendor), uno de los principales pilares de la Cabalá, fue enseñado por el rabino Shimon bar Yochai alrededor del año 135 d.C. Tradiciones reveladas y ocultas. Durante los trece años que Rabí Shimon pasó escondido en una cueva con sus discípulos, enseñó lo que había recibido de sus maestros. Durante este tiempo también recibió la Inspiración Divina (Ruach HaKodesh) y mereció la revelación del profeta Elías. Existía la tradición de que si la Torá Oral estaba amenazada hasta el punto de ser olvidada, estaba permitido ponerla por escrito. Por lo tanto, todos los maestros, Rabí Akiva, Rabí Nehunia, Rabí Yishmael y Rabí Shimon, sentaron un precedente. Comenzaron a escribir partes de la tradición oral. Sin embargo, a pesar de esto, todos estos textos no recibieron forma definitiva hasta varias generaciones después de estos maestros. Ésta sería la tarea de sus discípulos.
Todos estos textos principales, el Yitzira, el Bahir, el Hejalot Rabatai, el Zohar y las diversas partes de la Torá revelada, contenían las enseñanzas básicas que fueron transmitidas por los profetas y sabios de Moisés. Ha llegado el momento de poner por escrito estas enseñanzas. Curiosamente, todas estas obras son oscuras hasta el punto de plantear la pregunta: ¿qué se ganó? Lo escrito quedó, como la Torá en su época, un libro cerrado. Las claves deben seguir siendo orales. Se había escrito lo suficiente para garantizar que sólo alguien familiarizado con la historia lo entendiera. Todo este corpus de escritos, desde la comprensión práctica de los mandamientos hasta la experiencia más sublime de la profecía, permaneció como un libro cerrado. Sin embargo, la tradición de la Cabalá se salvó.
Mencionamos que uno de los principales pilares de la Cabalá era el Zohar, de la escuela de Rabí Shimon bar Yojai. Fue sobre las enseñanzas del Zohar que los dos más grandes cabalistas de los tiempos modernos construyeron sus sistemas completos: el rabino Moisés Cordovero (muerto en 1570), conocido como Ramak, y el rabino Isaac Luria (1534-1572), universalmente conocido como el Ari. , acrónimo de “Elo-hi Rabbi Yitzchak”, “El Divino Rabino Isaac”.
El Zohar es opaco. La principal relación entre los escritos del Ari (Kitvei Ari) y el Zohar es que sin las enseñanzas del Ari el Zohar no tiene ningún sentido. Podrías estudiar el Zohar, que es un texto muy poético, pero no puedes detectar ningún sistema o estructura. Una vez que conoces el Kitvei Ari, todo el Zohar se convierte en un libro abierto.
La obra principal del Kitvei Ari es el Etz Jaim (“Árbol de la vida”). Este trabajo expone los fundamentos teóricos de la Cabalá. Para quienes dominan el contenido de esta obra, el resto queda esencialmente revelado. Luego, el Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida) y Sha'ar HaKavanot muestran cómo aplicar las diversas enseñanzas del Etz Jaim a todo tipo de situaciones cotidianas; meditaciones cuando te pones tzitzit o tefilín, cuando rezas o cuando comes matzá. También muestran cómo desarrollar técnicas de meditación basadas en las enseñanzas de Ari.
Luego vienen las obras conocidas como Shemona Shearim (Ocho Puertas). El primer portal, Shaar HaHakdamot, (Puerta de las Introducciones), cubre el mismo fundamento teórico que Etz Jaim. El segundo es Shaar Maamarei Rashbi, el Portal de las Enseñanzas Zoháricas; el tercero es Shaar Maamarei Chazal, el Portal de las Enseñanzas Talmúdicas, el cuarto es Shaar HaPesukim, el Portal de los Versos Bíblicos; el quinto es Shaar HaMitzvot, la Puerta de los Mandamientos; el sexto es Shaar HaKavanot, el Portal de las Meditaciones; El séptimo es Shaar Ruach HaKodesh, la Puerta de la Inspiración Divina, que es una recapitulación general y describe cómo utilizar el sistema Ari como disciplina meditativa. En muchos sentidos, el Shaar Ruaj HaKodesh es la clave de todo el Kitvei Ari, porque todos los portales anteriores tratan de teoría, mientras que el Shaar Ruaj HaKodesh enseña cómo ponerla en práctica. El octavo portal es Shaar HaGilgulim, el Portal de las Reencarnaciones.
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fuente:
La transmisión de la Cabalá – El estudio de la Cabalá hoy es una tradición que se remonta a los más antiguos sabios judíos.
Por Aryeh Kaplan.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
