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De las enseñanzas del rabino Yehudah Leib Ashlag.
Es necesario que una persona se ocupe de la Torá y las mitzvot con intención para recibir la luz de Ruaj, de acuerdo con su capacidad. Asimismo, es necesario que una persona trate el aspecto más íntimo de la Torá según su capacidad para poder recibir la luz de Neshamá a su nivel. Lo mismo se aplica a la comprensión de las razones de las mitzvot; Incluso la más mínima luz sobre la realidad de la santidad no puede completarse sin su participación.
Desde aquí comprenderás la naturaleza de la sequedad y oscuridad que se encuentra en el judaísmo de nuestra generación. No había nada parecido en las generaciones anteriores. Esto se debe a que incluso aquellas personas que toman en serio su vida religiosa han abandonado el estudio de los secretos de la Torá, es decir, la Cabalá. Maimónides da un ejemplo real de esto: nos pide que imaginemos una fila de mil personas ciegas que van de viaje y son conducidas al frente de la fila por al menos una persona que puede ver. Todavía pueden estar seguros de que van en la dirección correcta. No caerán en ningún lazo o trampa en su camino, porque están siguiendo a Aquel que puede ver. Pero si falta la única persona que puede ver, sin duda tropezará con cada obstáculo que se ponga en su camino y todos caerán en un pozo oscuro.
Esta es exactamente nuestra situación. Si tan solo las personas que son los líderes espirituales de nuestra generación se preocuparan por el aspecto más íntimo de la Torá, la Cabalá, atraerían hacia sí una luz completa de Ein Sof, Bendito sea Él. Como consecuencia, toda la generación poder seguirlos. Cada uno estaría seguro de su camino y no tropezaría. Pero si los líderes espirituales de nuestra generación se han apartado de esta sabiduría, no es de extrañar que toda la generación tropiece a causa de ellos. De la gran tristeza que siento no puedo escribir más sobre ello.
Sé que la razón por la que esto ha surgido se debe principalmente al debilitamiento de la fe en general y, en particular, al debilitamiento de la fe en los grandes tzadikim y maestros de generaciones anteriores. Los libros de Cabalá y Zohar están llenos de imágenes tomadas del mundo físico, y por eso la gente tenía miedo de no entender estas imágenes correctamente y caer en una forma de idolatría...
Ambos podemos y debemos preguntarnos en este punto por qué el Zohar no fue revelado a las generaciones anteriores. Eran, sin duda, almas superiores que las generaciones posteriores y más adaptadas a ello. También podemos preguntarnos por qué la explicación del Zohar sólo fue revelada en la época del Ari y no a los cabalistas que lo precedieron. El enigma más sorprendente de todos, sin embargo, es ¿por qué la explicación de las palabras del Ari y el Zohar sólo fueron reveladas abiertamente en esta generación y no antes?
La respuesta a estas preguntas es que el mundo es una entidad espiritual, que se divide en tres partes durante el período de su existencia. Hay una parte de la cabeza, una parte del cuerpo y una parte de la cola, que se divide según las sefirot de la siguiente manera: jojmá, biná y daat son la cabeza; jesed, gevura y tiferet son el cuerpo; netzach, hod y yesod son la parte de la cola. Según los sabios, la parte principal de la entidad espiritual corresponde a la etapa del caos; la parte del cuerpo corresponde a la etapa de la Torá y la parte de la cola corresponde a los días del Mashíaj.
En el primer período de la existencia del mundo, es decir, en la cabeza, las luces eran pocas y se consideraban sólo como luces potenciales; eran de la calidad de Nefesh.
En cualquier entidad espiritual, el crecimiento de los vasos de esa entidad siempre ocurre en el orden opuesto al de la encarnación de las luces, siendo la regla general que los vasos más altos crecen primero, mientras que para las luces ocurre lo contrario. Las luces más bajas entran inicialmente en la entidad espiritual. Así, aunque sólo las vasijas más elevadas están presentes – es decir, aquellas relacionadas con las sefirot de jojmá, biná y daat, sólo las luces de Nefesh – las luces más bajas – pueden descender para encerrarse dentro de estas vasijas. Así, los sabios designan el primer período de tiempo del mundo como la etapa del Caos.
Luego vino el segundo período del mundo. Las vasijas que evolucionaron en ese momento se relacionan con las sefirot de jesed, gevura y tiferet. Las vasijas envolvieron la luz de Ruaj en el mundo que es la Torá. Por eso, los sabios designaron este período de tiempo como la etapa de la Torá.
En el período final de la existencia del mundo, entran los últimos vasos de netzaj, hod, yesod y maljut, y entonces la luz de Neshamá se viste en el mundo. Neshamá es una luz mayor y por eso este período se llama los días del Mashíaj.
Este proceso se aplica a cualquier entidad espiritual. Cuando las vasijas superiores, jojmá, bina, daat, junto con jesed, gevura y tiferet están en la entidad, es decir, desde la cabeza hasta el nivel del pecho, entonces las luces todavía están cubiertas y no comienzan a brillar con el iluminación revelada de la luz de Di-s hasta que los vasos inferiores estén listos. Estos son netzaj, hod, yesod y maljut, que pertenecen a la entidad espiritual desde el nivel del pecho hacia abajo.
Así, pues, en relación con la entidad espiritual que constituye el mundo, antes de que comenzaran a surgir sus vasijas de netzaj, hod, yesod y maljut –es decir, en el último período de su existencia–, la sabiduría de la Cabalá en general y la El Zohar en particular estaba oculto al mundo. Sin embargo, durante el tiempo del Ari, cuando los vasos inferiores se estaban formando, la luz superior fue revelada a través del alma divina de Rabí Itzjak Luria (el Ari), quien pudo recibir esta gran luz. Pudo revelar los principios subyacentes del Libro del Zohar y la sabiduría de la Cabalá, hasta el punto de reemplazar a todos los que lo precedieron.
Sin embargo, como las vasijas aún no estaban terminadas en su época, el mundo aún no estaba preparado para sus palabras y, por lo tanto, sus enseñanzas permanecieron disponibles sólo para unos pocos individuos muy especiales y de grandes logros que no tenían permiso [desde Arriba] para revela tu comprensión al mundo.
Sin embargo, en nuestra generación estamos cerca de la conclusión del último período del mundo. Por lo tanto, se nos ha permitido revelar al mundo las enseñanzas del Ari y las del Zohar en una medida muy significativa. A partir de nuestra generación, las palabras del Zohar comenzarán a revelarse cada vez más hasta que se revele toda su extensión de acuerdo con la voluntad de Di-s.
[De “A la sombra de la escalera” de Mark y Yedidah Cohen, Introducción al Zohar, párrafos 56-61]
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fuente:
Ha llegado el momento: hemos entrado en la era del aspecto más interno de la Torá.
De las enseñanzas del rabino Yehudah Leib Ashlag.
https://www.chabad.org/kabbala
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
