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De las enseñanzas de Rabí Shimon bar Yochai; Adaptado del Zohar de Peretz Auerbach.
“Además, el nombre divino Elokim (pronunciado Elohim) [relacionado con biná, aquí en el versículo inicial de la Torá] desde el momento en que se menciona, trajo las siguientes trece palabras en la Torá para rodear la Knesset Israel y protegerla”.
“Y después de esto [el nombre Elokim] se menciona nuevamente: “Y el espíritu de Elokim revoloteaba…” (Gén. 1:2) ¿Por qué se menciona nuevamente? Dar cinco sépalos para rodear el rosa. Y estas cinco se llaman “salvaciones”, y son cinco puertas. Y acerca de este secreto está escrito: “Alzaré la copa de la salvación”. (Salmo 116:13) – Esta es la copa de bendición. La copa de la bendición debe colocarse en cinco dedos y nada más – al igual que la rosa el cual reposa sobre cinco sépalos que son como los cinco dedos. Y el rosa – esta es la copa de bendición”. (Zohar I, Introducción. página 1)
En esta y la siguiente sección de la introducción, el Zohar profundiza brevemente en los primeros versículos de la Torá. (Obviamente, el Zohar profundiza y explora mucho más en su comentario sobre la parashat Bereshit). El enfoque inmediato es la creación de los Trece Caminos de la Misericordia y las cinco bondades amorosas (jasadim) a través de la superposición de palabras entre cada instancia. del nombre divino “Elokim” y la frecuencia de la palabra “luz”. También existe la interacción entre la creación de vasos espirituales y el flujo divino que entra y sale de ellos.
“Elokim…”: Antes de comprender la interacción Elokim-bina, debemos presentar brevemente una idea mencionada en la introducción del comentarista.
Usando una parábola musical, consideremos una nota. En cuanto a canción o escala, tiene un tipo de sonido y significado. La misma nota, cuando se escucha en una canción o escala diferente, se mezcla de una manera completamente diferente. Así también, las interrelaciones de los nombres divinos y las sefirot siempre deben entenderse dentro de un contexto específico. En un lugar, un nombre divino estará vinculado a una sefirá o representación simbólica específica. En otros lugares, el mismo nombre divino estará vinculado de manera completamente diferente. Así aprendemos a sintonizar nuestro oído espiritual para escuchar el canto divino del mundo en términos de cada aspecto específico.
El nombre "Elokim" a veces se usa para referirse a juez (ver Éxodo 22.7:XNUMX). Por lo tanto, este nombre divino siempre se identifica con las sefirot del lado izquierdo. La sefirá de bina ocupa el octavo lugar en la estructura. Por lo tanto, representa el nivel de origen de los días de la Creación, que provienen de las siete sefirot inferiores. En este contexto, el Zohar explica a “Elokim” como una fuerza creativa, de ahí la identificación con biná.
Anteriormente dijimos que los Trece Caminos se originan en keter. Aquí vemos que estos trece caminos surgen de Elokim-bina, la fuerza creativa de estas trece palabras. Esto no es contradictorio porque aunque Keter es la fuente oculta de estas cualidades, pueden revelarse de varias maneras. Aquí, la primera vez que se menciona “Elokim”, estos trece caminos brillan desde keter hasta maljut vía bina.
“Las siguientes trece palabras…”: Estas son: (1 y 2) “los cielos”, (3 y 4) “y la tierra”, (5) “y la tierra”, (6) “era”, (7 ) “caos”, (8) “y vacío”, (9) “y oscuridad”, (10) “estaba sobre”, (11) “la faz”, (12) “del abismo”, (13) ” y el espíritu de…” (Génesis 1:2)
“Para dar cinco sépalos…”: Estos corresponden a cinco bondades amorosas (en hebreo, “jasadim”) que biná produce para proteger aún más la Shejiná-maljut. Estos cinco se derivan de cinco de las diez sefirot de bina, a saber, jesed, gevura, tiferet, netzaj y hod.
“Y estas cinco se llaman 'salvaciones'…”: Eso es porque la salvan de las kelipot.
La necesidad de que Maljut tenga una segunda salvaguardia se debe a que las kelipot atacan de varias maneras. Esto se puede comparar con una base militar protegida por muros, barricadas y controles de carreteras. Así también, Maljut, por así decirlo, está protegida en todos los flancos.
Chesed y gevura corresponden a los lados derecho e izquierdo de la estructura de la sefirá. Una forma de explicar la relación jesed-gevura es que jesed es el movimiento de expansión, como la luz hacia afuera, mientras que gevura es el movimiento de restricción, como la restricción de la misma luz dentro de un límite específico. Sin embargo, cuando el juicio extiende demasiado su dominio sobre la luz, el resultado es un ocultamiento completo de la santidad, lo que da fuerza a las kelipot.
Así, la fuerza de las kelipot se expresa en el esfuerzo por hacer que la cualidad del juicio predomine sobre la cualidad de la bondad amorosa. Esta es una manera en la que las kelipot hacen la guerra contra el bando de la santidad.
¿Qué contramedidas están integradas en el sistema para evitar que las kelipot ganen? Estos son los Trece Caminos de la Misericordia y las cinco bondades amorosas, y así es como funcionan:
Los Trece Caminos potencian las bondades amorosas de la luz de maljut, fortaleciéndolas sobre tus juicios. A esto se le llama en Cabalá “endulzar los juicios”. Esto salva a Maljut de las kelipot. Sin embargo, si a veces los juicios son demasiado fuertes como para endulzarlos, estas cinco bondades amorosas vienen al rescate. Esto se puede comparar con la canela, que en sí misma es amarga (representa el juicio). La cantidad adecuada de azúcar (que representa la bondad amorosa) lo endulzará. Sin embargo, si hay mucha canela, el azúcar no mejorará. Luego necesitarás agregar miel para endulzarlo. Por lo tanto, las cinco bondades se llaman sépalos porque protegen a Maljut donde los trece pétalos no son suficientes.
Ahora la analogía del Zohar cobra plena importancia. A rosa Protege sus partes internas vulnerables con trece pétalos y una carcasa exterior de cinco pétalos más fuertes. Asimismo, los Trece Caminos de la Misericordia y los cinco jasadim protegen el equilibrio del juicio y la bondad amorosa dentro de maljut. Es este mecanismo de equilibrio el que protege de las kelipot.
“…y hay cinco puertas”: Bina es la octava sephira de abajo hacia arriba. Por lo tanto, está un paso por encima del mundo natural, que fue creado en siete días a partir de las siete sefirot inferiores. Por lo tanto, las sefirot de biná se llaman “puertas” porque son aperturas al reino superior.
“Y acerca de este secreto está escrito: 'Alzaré la copa de la salvación'”.
La “copa de la salvación” se refiere a la copa de bendición ritual que se llena de vino y sobre la cual se recitan bendiciones (por ejemplo, para Kidush, Havdala, etc.).
La alusión aquí es a la “copa” (es decir, “vasija”) de maljut sostenida por (es decir, protegida por) los cinco dedos (jasadim). El cáliz, que es una vasija, está lleno de vino. Metafóricamente, maljut está llena del “vino” de las sefirot superiores. Luego se levanta, lo que significa que se lleva fuera del alcance de las kelipot.
La palabra hebrea para copa, “kos”, tiene el valor numérico de 86. Este es el mismo valor numérico que el nombre divino Elokim, que corresponde a maljut.
Dado que el Zohar se refiere aquí a la copa de bendición llena de vino, vale la pena mencionar que el valor numérico de la palabra hebrea para “vino”, “yayin”, es 70, exactamente el mismo que la palabra hebrea para “secreto”. , “césped”. “Sod” es el nivel más profundo de comprensión de la Torá y corresponde a la Cabalá. Por tanto, quien beba este vino añejo merece la salvación. Todo el Zohar es de tierra y, por lo tanto, aprenderlo salva el alma. De hecho, el Zohar enseña en referencia a sí mismo: “Con este libro saldrán del exilio”.
“…en cinco dedos”: La copa de la bendición se sostiene en la mano derecha, el lado de la bondad. Por lo tanto, sus cinco dedos representan las cinco bondades amorosas.
“…y nada más”: Esto quiere decir sin la ayuda de la mano izquierda, que es el lado del juicio.
"Y el rosa…”: Como se mencionó anteriormente, el rosa se compara con la Knesset Israel, que a su vez corresponde a maljut. La copa de bendición también corresponde a maljut.
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fuente:La rosa: parte 4.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
