Preguntas frecuentes sobre Cabalá

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Rav Miguel Laitman

1. 1. ¿Cuál es el propósito de la Cabalá?

Respuesta: El único propósito de la Cabalá es guiar al hombre hacia su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su dirección hacia el Creador.

1. 1. ¿La Cabalá es útil para curar o proteger contra el mal?

Respuesta: La Cabalá no ofrece ninguna ayuda a quienes intentan adaptar las fuerzas espirituales a sus propios fines. Algunas personas esperan hacer trucos de magia, practicar curas u obtener protección a través de la Cabalá, en lugar de intentar trabajar en su propio ser interior para aprender a dar sin esperar nada a cambio. Pero la Cabalá no tiene nada que ver con estos trucos y milagros.

1. 1. ¿Se puede utilizar la Cabalá para adivinar o predecir el futuro?

Respuesta: La Torá prohíbe a los adivinos, magos y magos porque desalientan al hombre de hacer lo que necesita hacer en este mundo, que es estructurarse y ascender hacia el nivel del Creador. El hombre no debe tratar de escapar de lo que el Creador le da, de escapar de aquello a lo que está destinado, porque la realización de una actividad en este mundo es el proceso mismo que le permite trabajar sobre sí mismo, corregirse y desarrollar la espiritualidad. Si fuera necesario que el hombre supiera lo que le depara el siguiente momento, lo sabría. El futuro sólo le resulta perceptible cuando el deseo de conocerlo ya no está motivado por motivos egoístas.

1. 1. ¿Es la Cabalá una ciencia oculta?

Respuesta: Quienes promueven las ciencias ocultas tienen un conocimiento limitado de la Cabalá. Utilizan lo que aprenden para apoyar y enriquecer sus propias teorías. Insistimos en la necesidad de estudiar sólo las fuentes primarias y auténticas, como la Torá, el Zohar, los escritos del ARI, Yehuda Ashlag y Baruch Ashlag.

1. 1. ¿Cuál es la conexión entre la Cabalá y la parapsicología?

Respuesta: No existe ninguna conexión entre la Cabalá y la parapsicología. Los experimentos que realiza el hombre nunca lo llevarán más allá de los límites de la psicología convencional.

1. 1. ¿Puede la Cabalá ayudarnos a establecer contacto con ovnis o seres de otros mundos?

Respuesta: La Cabalá no menciona formas de vida en otros lugares, como ovnis y seres de otros mundos. Al hombre le encantaría conocer otros seres en este universo. Pero la Cabalá sólo se ocupa de encontrar nuestro camino hacia el Creador. Además de nosotros mismos, sólo podemos encontrar al Creador.

1. 1. ¿Es la Cabalá un tipo de meditación?

Respuesta: La Cabalá enseña al hombre cómo orientar su intención hacia el Creador en todo momento, a pesar del incesante flujo de pensamientos y deseos que lo afectan. La intención es un recipiente que permite al hombre sentir al Creador. Esto no tiene nada que ver con la meditación.

1. 1. ¿Quién puede hablarnos de los mundos espirituales?

Respuesta: Sólo aquel que posee cualidades no terrenales puede juzgar lo no terrenal. Si posee al mismo tiempo cualidades terrenales, entonces al menos puede describirnos lo no terrenal. Una persona así sólo puede ser un cabalista: una persona de nuestro mundo, creada con las mismas cualidades que cada uno de nosotros y al mismo tiempo, dotada por los cielos de otras cualidades que le permiten contarnos lo que sucede en ese otro. mundo.

1. 1. ¿Se le permite al Cabalista hablarnos de los mundos superiores?

Respuesta: El Creador permitió que algunos cabalistas revelaran su conocimiento a un sector de la sociedad para ayudar a otros a comunicarse con Él. Los cabalistas nos explican en términos que podamos entender que la estructura y el funcionamiento de la mente en el mundo espiritual, no en el terrenal, , se basan en leyes contrarias a las nuestras.

1. 1. La ley básica del mundo espiritual es el altruismo absoluto. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad?

Respuesta: Los cabalistas sugieren que hagamos una transformación interior. Sólo este acto interno permite al hombre percibir el mundo espiritual y comenzar a vivir en ambos mundos simultáneamente. Este acto se llama “fe por encima de la razón”.

1. 1. ¿Qué es la “fe dentro de lo razonable”?

Respuesta: En nuestro mundo nos guiamos únicamente por nuestra razón en todo lo que hacemos. Sólo la razón, es decir, el cálculo puramente egocéntrico y “razonable”, constituye la base de todos nuestros deseos y acciones. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos, la compara con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos realizados para lograr ese placer, resta uno del otro y produce el deseo resultante: luchar por el placer o preferir la tranquilidad. Este tipo de aproximación “razonable” a nuestro entorno se llama “fe dentro de la razón”, porque es cuando la razón determina la fe.

1. 1. ¿Qué es “la fe por debajo de la razón”?

Respuesta: Muchas veces el hombre actúa sin hacer ningún cálculo del beneficio de su esfuerzo, como por ejemplo una persona fanática, o condicionada a actuar de determinada manera. Estos actos “ciegos” se denominan “fe bajo la razón” porque están determinados por la obediencia ciega a decisiones tomadas por otra persona, más que por la razón o el cálculo. O bien, el hombre actúa según su educación, que se ha convertido en su segunda naturaleza, hasta tal punto que necesita hacer un esfuerzo para evitar actuar en la forma en que fue condicionado, y así actuar automáticamente, por la fuerza de la costumbre. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por una razón similar.

1. 1. ¿Cuáles son las condiciones que debe cumplir el hombre para adquirir cualidades altruistas?

Respuesta: La transición de vivir según las leyes de nuestro mundo a vivir según las leyes del mundo espiritual requiere que estén presentes dos condiciones. Rechazando completamente los argumentos de la razón, el hombre se encuentra, como estaba, privado de la base de sus acciones, sin ningún apoyo. Como suspendido en el aire, agarra al Creador con ambas manos y así, sólo el Creador determinará sus acciones. Por así decirlo, el hombre reemplaza su propia mente por la del Creador; actúa contrariamente a su razón y antepone la voluntad del Creador a la suya propia. Por eso su comportamiento se llama “fe por encima de la razón”. Habiendo logrado esto, el hombre comienza a percibir ambos mundos, el nuestro y el espiritual, y descubre que ambos operan según la misma ley espiritual de “fe por encima de la razón”.

1. 1. ¿Qué es un vaso espiritual?

Respuesta: El deseo del hombre de suprimir su razón y dejarse guiar únicamente por su deseo de otorgar al Creador es el recipiente espiritual en el que recibe todas las sensaciones y comprensiones espirituales. La “capacidad” de este recipiente, es decir, la capacidad de la razón espiritual del hombre, está determinada por la capacidad de su razón terrena y egocéntrica, que él está tratando de suprimir.

1. 1. ¿Cómo se puede agrandar el vaso?

Respuesta: Para aumentar la capacidad del vaso espiritual del hombre, el Creador constantemente le envía obstáculos cada vez mayores en el camino de la “fe por encima de la razón”, intensificando gradualmente sus deseos egocéntricos y sus dudas sobre el dominio del Creador. Esto permite al hombre superar gradualmente estos obstáculos, desarrollando así deseos altruistas cada vez más poderosos, aumentando la capacidad de su vasija espiritual y percibiendo cada vez más al Creador en el mundo a su semejanza con Él.

1. 1. ¿El conocimiento y la inteligencia facilitan el camino de la fe por encima de la razón?

Respuesta: Todos los sufrimientos del hombre están relacionados con el hecho de que lo Superior lo obliga a rechazar completamente todo sentido común y a proceder ciegamente, poniendo la fe por encima de la razón. Cuanto más razón y conocimiento posea, cuanto más fuerte e inteligente sea, más difícil le resultará recorrer el camino de la fe y, en consecuencia, más sufrirá por rechazar el sentido común.

1. 1. Una vez que un hombre ha elegido el camino del desarrollo espiritual, ¿comienza a aceptar todo lo que está pasando?

Respuesta: De ninguna manera alguien que haya elegido este camino particular de desarrollo espiritual puede estar de acuerdo con el Creador. En su corazón maldice la necesidad de tal camino, y ni siquiera a través de la autopersuasión puede justificar al Creador. Y no puede soportar la condición de no tener apoyo de ningún tipo, hasta que el Creador lo ayude y le revele el cuadro completo de la creación.

1. 1. ¿Cuándo es el mejor momento para que el hombre comprenda la parte oculta del camino hacia la espiritualidad (Kabbalah)?

Respuesta: Cuando el hombre siente que está en un estado de elevación espiritual y que todos sus deseos están enfocados únicamente en el Creador, este es el mejor momento para profundizar en los libros correctos sobre Cabalá, para tratar de comprender su significado interno. . . Aunque pueda sentir que no puede entender nada a pesar de sus esfuerzos, todavía es necesario que profundice en la Cabalá una y otra vez, cientos de veces, y no ceder a la desesperación por su falta de comprensión. El significado de estos intentos radica en el hecho de que los esfuerzos del hombre por comprender los misterios de la Torá son su oración para que el Creador se revele a él a través de Sus manifestaciones, para que el Creador satisfaga sus anhelos. La fuerza de la oración está determinada por la fuerza de estos deseos.

1. 1. ¿Cómo puede el hombre alcanzar un estado de oración?

Respuesta: Hay una regla: el esfuerzo invertido en lograr algo aumenta el deseo de lograrlo, y la fuerza de este deseo está determinada por el sufrimiento causado por la indisponibilidad de lo que deseamos. La oración es sufrimiento mismo, no expresado con palabras sino sólo sentido en el corazón. Partiendo de esto, podemos comprender que sólo después de denodados esfuerzos por lograr lo deseado puede el hombre orar con tanta sinceridad que reciba lo que pidió.

1. 1. ¿Qué necesita hacer el hombre para que su oración sea aceptada por el Creador?

Respuesta: Para que el Creador escuche la oración, es necesario que provenga del corazón de los corazones, es decir, todos los deseos de la persona deben concentrarse en esta oración. Y por eso es necesario ahondar en los textos cientos de veces, incluso sin entender nada, hasta alcanzar un verdadero deseo, para que el Creador pueda escucharos.

1. 1. ¿Qué es un verdadero deseo?

Respuesta: Un verdadero deseo es aquel que no deja lugar a ningún otro deseo.

Rav Miguel Laitman