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Fo-Hi, el emperador inmortal de China, no está sujeto a fechas precisas: perteneció al reino de Xia. El gran y único historiador de la ciencia china, Joseph Needham, sostiene inicialmente que el reino Xia es imaginario. ¿Ya que se estableció alrededor del año 2.000 a. C.?
De hecho, siempre que se trata de un hecho trascendente, la localización precisa en el tiempo es prácticamente imposible y sólo puede ser aproximada. La proyección de realidades trascendentes sobre el eje del tiempo es móvil y es necesario gestionar nuestra noción de fecha con cautela.
También es difícil tomar literalmente las crónicas chinas, que nos cuentan que Fo-Hi nació de una virgen, en su caso, sin intervención divina. La virgen, al ir a bañarse, encontró una flor clavada en su ropa y se la comió. Luego concibió al Maestro del Tiempo. La tradición china sitúa este nacimiento en fechas que oscilan entre el 50.000 y el 3.000 a.C.
Según ciertas tradiciones, Fo-Hi vino del cielo, acompañado de extraterrestres equipados con cuernos de marfil, y estos extraterrestres dejaron bajorrelieves que los sabios chinos datan del año 50.000 a.C. Lamentablemente, en Europa no se conoce ninguna forma de datar un objeto. desprovisto de carbono que tenía cincuenta mil años. Ciertos sistemas de datación son eficaces incluso cuando se trata de miles de millones de años, sin embargo la datación con carbono 14 no va más allá de los 30.000 años, y además pierde su precisión a medida que nos acercamos a este límite. Por lo que no se sabe muy bien cómo llegaron los sabios chinos a esta edad de 50.000 años para sus bajorrelieves.
Por otro lado –y estamos seguros de esto porque los objetos existen– hay ciertos guijarros que podemos fechar entre menos de cuarenta mil años y menos de cincuenta mil años. De hecho, no se trata de piedras separadas, sino de guijarros descubiertos en China en capas geológicas datables.
Estos guijarros tienen tres líneas, generalmente dos líneas continuas y una línea discontinua, que no se deben al azar ni a la naturaleza. La tradición llama a estas líneas trigramas. La tradición dice: “Fo-Hi gobernaba todas las cosas bajo el cielo. Miró hacia arriba y contempló las brillantes constelaciones formadas por las estrellas, luego miró hacia abajo y consideró las formas que vio en la Tierra. Observó las marcas que decoraban pájaros y bestias y, más cerca de él, examinó su propio cuerpo donde también descubrió marcas cósmicas. A partir de todo esto aplicó los ocho trigramas esenciales para develar los fenómenos celestes que se desarrollan en la naturaleza, y comprenderlo todo” (Se observará hasta qué punto la filosofía del Emperador se acerca a la idea de Jorge Luis Borges en La Escritura de Dios , donde puedes deducir todas las leyes del universo a partir de las manchas de un leopardo!)
Estos trigramas comprenden dos líneas fundamentales: la línea continua representa el yang (cielo) y la línea discontinua representa el yin (tierra). Agrupando estas líneas en tres se obtienen ocho combinaciones, que son los ocho trigramas del Emperador inmortal, el Señor del Tiempo.
Éste y los mandarines científicos, que estarían a su servicio, bien podrían haber descubierto, y antes de lo que piensan los historiadores racistas de la ciencia, las leyes fundamentales del universo. Esta fue sin duda la opinión de Einstein, quien escribió en 1953 a uno de sus corresponsales californianos, JE Switer:
"Querido señor,
El desarrollo de la ciencia occidental se basó en dos grandes logros, la invención de un sistema lógico-formal (en la geometría euclidiana) por parte de los filósofos griegos y el descubrimiento de la posibilidad de encontrar relaciones acusatorias mediante un experimento sistemático (en el Renacimiento). En mi opinión, no hay razón para sorprenderse de que los sabios chinos no hayan tomado las mismas medidas. Lo sorprendente es simplemente el hecho de que estos descubrimientos se hayan realizado.
Sinceramente tuyo
Albert Einstein"
Nos gustaría saber exactamente qué ha hecho FO-HI desde esta primera aparición, ya que ha habido otras. De hecho, el Emperador inmortal aparece en momentos de gravedad. Creencia asombrosa en un país donde no se cree en la inmortalidad física. La tradición registra que al final de su vida se retiró lejos, a un lugar paradisíaco o a una isla, según las variaciones. No envejece y a veces abandona su retiro.
Cada una de sus reapariciones estuvo acompañada del aterrador fenómeno del “quangao”, la censura venida del cielo. Fue él quien lo acercó a los hombres, y fue una de estas censuras, en el siglo XIV de nuestra era, la que parece haber detenido la expansión de la tecnología china.
Lo cierto, en cualquier caso –y todos los estudios históricos lo demuestran– es atribuir al emperador Fo-Hi el único medio de que disponen actualmente los hombres para navegar, por así decirlo, las ramificaciones del tiempo, y basar su comportamiento en información. proveniente de otro lugar (o de lo más profundo del inconsciente colectivo).
Este es el I Ching o Libro de los Cambios.
La teoría básica del I Ching, que, como veremos, es también la de la física moderna, como destacan los trabajos de Everest, Wheeler y Cooper, es la siguiente: en cada punto de su recorrido, el tiempo se separa en diferentes ramas que podemos disponer a voluntad.
Y el Libro de los Cambios proporciona orientación para la elección correcta de tal o cual decisión, el uso de tal o cual rama del tiempo. Históricamente, esto es lo que sabemos sobre el I Ching.
Apareció en 1143 a.C. El emperador encarceló a un noble chino, el duque Wen, por intento de rebelión. En prisión, comenzó a estudiar los trigramas del Emperador Inmortal. Los combinó en sesenta y cuatro hexagramas, dando a cada uno una explicación. Lleno de este conocimiento, acabó saliendo de prisión y votó al emperador una guerra sangrienta que le dio la victoria después de quince años. Sin embargo, murió poco antes de la victoria definitiva y fue nombrado rey póstumamente.
Su hijo, Tan, después de haber ejecutado al emperador, fue nombrado duque de Chou. Cuarenta años más tarde, restablecida la paz civil, retomó la obra de su padre, la sistematizó y publicó el Libro de los Cambios, al que también llamamos Libro de Chou.
Confuncio lo estudió con diligencia, hasta el punto de utilizar tres copias. Leibniz lo utilizó para descubrir el cálculo binario, sentando así las bases de las matemáticas modernas y del sistema informático.
CG Jung, luego de tener contacto con él, concluyó que constituye un medio para obtener valiosos consejos de algo. El Almirantazgo japonés utilizará el I Ching para preparar el ataque a Pearl Harbor. Blofeld, experto en estrategia del Servicio de Inteligencia, sabiendo que los chinos utilizan el I Ching, supo predecir todo el curso de la guerra chino-india de 1962, incluida la pausa del ejército chino, que desenfocó todas las estrategias.
Actualmente en Estados Unidos los médicos utilizan el I Ching para diagnosticar y tratar determinadas enfermedades mentales. A nivel experimental, el I Ching sin duda funciona. En otro nivel, constituye la primera conquista del tiempo por parte del hombre. El I Ching se presenta como una obra que contiene sesenta y cuatro hexagramas y sus interpretaciones.
Cuando nos enfrentamos a una decisión u opción en la vida, lo primero que debemos hacer es determinar qué hexagrama es el apropiado para las circunstancias. A continuación se lanzan al aire monedas, palitos o, tradicionalmente, determinados tallos de verduras.
Según Jung, no es el espíritu humano el que influye en la suerte y permite, gracias a la combinación de objetos, elegir el hexagrama. Pero hay sincronización entre la caída de los objetos indicadores y la situación en la que se encuentra quien pregunta. Se trata de la famosa teoría de la sincronicidad, expuesta simultáneamente por Jung y el gran físico Wolfgang Pauli, premio Nobel.
Sería una traición a esta teoría no utilizar las matemáticas para explicarla. Probémoslo mientras tanto. A lo largo del flujo temporal, del pasado al futuro, ciertos eventos se influyen entre sí. Es una causalidad determinista o probabilística clásica, según las teorías.
Sin embargo, ciertos acontecimientos también se ven influidos perpendicularmente a este flujo temporal, como por ejemplo las olas producidas en el agua por un barco pueden perturbar a otros barcos o las olas que estos provocan. Intentemos aclarar esto a través de una historia.
En 1951, CGJung recibió a un paciente que le dijo que tenía dolor de garganta. Jung pensó que ese dolor era simplemente psicosomático, pero de todos modos aconsejó a su paciente que se hiciera un chequeo completo. Media hora después de la partida de este paciente, Jung recibió una llamada de su esposa (la paciente). Estuvo a punto de volverse loco cuando los pájaros se reunieron en gran número en su ventana, un fenómeno que ya se había producido nada más morir su abuelo y luego su padre. Jung la tranquilizó lo mejor que pudo. Sin embargo, en el momento de esta conversación telefónica, el paciente ya estaba muerto: un infarto lo mató nada más llegar a pie a su casa.
Según la lógica común, no se puede decir que el agrupamiento de las aves causó la muerte ni que la muerte causó la agrupación de las aves. Los dos eventos fueron sincrónicos. Perpendicularmente al paso del tiempo, se influyeron mutuamente. Del mismo modo, según Jung, la caída de los objetos indicadores interrogados y la situación de la persona interrogada están sincronizadas.
El I Ching constituye, en cierto modo, una flecha perpendicular al eje del tiempo, y muestra entre las diferentes bifurcaciones del tiempo cuál debe elegirse. En definitiva, un panel de señalización. Esta interpretación fue dada por Shao Yung en la década de 1060 de nuestra era. También fue quien expuso la numeración binaria del I Ching, que Libniz reinventó en 1679. Es esta numeración, que utiliza sólo los números 1 y 0, la que hizo posibles las computadoras. Shao Yung vivió en una época que siguió de cerca a la reaparición del Emperador Inmortal Fo-Hi, una época en la que la ciencia china dio un gran salto adelante. Ciertos libros de esa época han sido redescubiertos por el actual gobierno chino, especialmente los “Ensayos sobre el origen de los sueños” de Shen Gua.
Describe la invención, en 1045 d.C., de la imprenta de tipos móviles por Bi Sheng. Por la misma época, los chinos enviaron una expedición científica a las Indias Orientales para estudiar las constelaciones del hemisferio sur a 20º del polo sur celeste. Esta expedición también estudió las estrellas "Novas", y los radioastrónomos modernos todavía utilizan listas de Novas establecidas por los chinos, ahora que la ciencia griega ya no es útil. Casi al mismo tiempo, en el siglo XI, los chinos inventaron la pólvora para cañones. La fórmula escrita que ha llegado hasta nosotros se remonta al año 1044. Los chinos utilizaban la pólvora tanto para la fabricación de armas, como para uso militar y para aplicaciones científicas.
En ese mismo año 1044, decididamente muy rico, apareció la brújula magnética, que no proviene ni de la ciencia ni de la experimentación, sino de la magia cósmica revelada por el emperador Fo-Hi con motivo de su reaparición hacia el año 1.000.
Al mismo tiempo apareció un dispositivo adecuado para medir la intensidad e indicar la dirección de los terremotos. Se trata de un jarrón lleno de esferas, de las que emergen cuatro cabezas de dragón. Los impactos del terremoto hacen que las esferas salgan de una de las cabezas, lo que indica la dirección. La distancia recorrida por las esferas fuera del recipiente permite medir la intensidad. Es un instrumento muy poético y muy preciso.
Al mismo tiempo apareció la industria química. En el siglo XI, una obra titulada “El fondo burbujeante del mar” trata sobre la industria de la sal y sus aplicaciones. El acero apareció al mismo tiempo, con diferentes usos.
Los chinos estaban ahora explorando el planeta. Entre 1100 y 1450 d.C., su flota fue la más poderosa del mundo; ciertos barcos pueden transportar mil hombres, que desembarcan en Madagascar o Kamchatka. En el siglo XIV, dieciocho expediciones chinas desembarcaron en África con el fin de explorarla.
Entonces todo se detiene. Tras una reaparición del Emperador Inmortal que expresa su descontento. Las explicaciones racionales dadas para esta repentina interrupción son insatisfactorias.
Joseph Needham, que tiene un conocimiento admirable de la ciencia china, expone la siguiente razón: no había una China con un verdadero proletariado y la lucha de clases es el verdadero motor del progreso: de ahí la interrupción del desarrollo científico en China. Pero tal explicación parece indigna de un marxista y lo más acientífica posible.
Sin embargo, hay otra explicación que tampoco me satisface. Me lo regaló un amigo chino. Me dijo: “En el siglo XV de vuestra era se cortaron los puentes con los Inmortales”. Me gustaría saber algo más.
Ha habido una misteriosa expansión en China. Cabe señalar que fueron los chinos quienes descubrieron Europa y no al revés. Tal descubrimiento se debió al explorador Zhang Quian, cuyo viaje duró del 138 al 126 a.C. La ciencia china también incluía ciencias secretas, como la alquimia, que se inició en el año 140 a.C. con la obra de Wei Bo Yang y su manual “La unión de los tres principios”.
De estas ciencias secretas surgieron la brújula magnética, la acupuntura y las narrativas de combates con seres no humanos registradas en las leyendas. A algunos de estos seres se les llama “bolsas vacías”, lo cual no se corresponde con nada de lo que sabemos. . .
Desde el principio de los tiempos, el emperador Fo-Hi parece haber hecho retroceder estos “sacos vacíos”, “y han regresado”. ¿A donde? La tradición no lo dice.
Es también en el marco de estas ciencias secretas donde es necesario situar las investigaciones de Xu Lu Zhai (1029-1081), quien, guiado por el I Ching, intentó fechar el origen de la civilización china. Se remonta a 129.600 años antes de Cristo. ¿Por qué este número? Nos gustaría tener precisión respecto a esta larga cronología, particularmente precisión arqueológica. En ausencia de tales pruebas, podemos suponer que el Señor del Tiempo viajó no sólo a su pasado, sino también a su futuro, y que esta fecha de 129600 años representa el límite último que pudo alcanzar.
Lo cierto es que trajo de esta expedición y del pasado conocimientos sobre los fósiles, conocimientos que se remontan al siglo XIX con Boucher de Perthes. Entre la información sagrada proporcionada por el emperador Fo-HI registrada en documentos chinos desde el año 1000 d.C. se encuentran descripciones y explicaciones sobre los fósiles.
Incluso antes, alrededor del año 260 a. C., la literatura china contenía descripciones de objetos neolíticos, en particular una vasija de metal pintada de rojo y negro. Needham observa acertadamente:
"Es absolutamente extraño que nadie haya asociado o estudiado desde este punto de vista todos los pasajes que encontramos en las literaturas Zhou, Qin y Han, relativos a la antigüedad más remota".
De hecho, sería muy interesante saber cómo fue la prehistoria en China, así como las fechas de las reapariciones del emperador Fo-HI en el período histórico. Es muy posible, además, que se hayan realizado trabajos sobre este tema, pero que no hayan llegado hasta nosotros.
Sería importante saber, especialmente, si las apariciones del Emperador Inmortal coinciden con otros fenómenos no periódicos e impredecibles que los chinos han registrado cuidadosamente; por ejemplo, la aparición de lo que poéticamente llamaban “Las estrellas visitantes”, es decir, las Noticias.
Sepa también si las distintas apariciones de visitantes procedentes de otras partes, bastante numerosas en las crónicas chinas, corresponden a los pasajes del emperador Fo-Hi. Lo importante, en cualquier caso, es que la civilización establecida originalmente por Fo-Hi y que duró cinco milenios fue una civilización del tiempo y no del espacio. Tanto es así que los chinos nunca inventaron la geometría, ni siquiera la euclidiana. Esto lo tomaron de los misioneros occidentales. Sus ciencias matemáticas, bastante avanzadas, eran exclusivamente algebraicas. Por otro lado, desde el primer siglo de la era cristiana se produjo un movimiento de relojería, y desde entonces no han parado de descubrir otros ingeniosos medios para medir el tiempo.
De hecho, evidentemente les interesa más el tiempo que el espacio. Algunas de sus teorías, que se remontan a más de tres mil años, pero que los estudiosos chinos en el punto extremo de la modernidad están retomando hoy, afirman que el espacio no existe y que los objetos pueden actuar entre sí a distancias absolutamente fantásticas. Needham escribe:
“Desde la época de los San guo, hemos encontrado notables declaraciones sobre la acción a distancia, sin contacto físico, en enormes intervalos de espacio”
Quizás porque no le dieron importancia, a los chinos les resultó fácil neutralizar el espacio, mientras que el tiempo les parecía fundamental. En el I Ching, como en los extraordinarios dispositivos de la relojería china, se puede ver la huella de una extrema atención al tiempo. Esto lo confirman los comentarios de Wang Bi sobre el I Ching, que se remontan al año 240 d.C.:
“El significado general del Tao de Gwan – escribe – es que no se debe gobernar gracias a castigos, ni gracias a coerción legal; Pero, mirando hacia el futuro, hay que ejercer influencia e intervenir para cambiar todo lo que no funciona bien”.
Predecir y dominar el futuro, dominar el tiempo, son los objetivos que se han planteado desde los inicios de la civilización china, mientras que el Cosmos tiene muy poco interés. Lo que hace aún más curioso que los chinos estén muy avanzados en este campo. Sabéis, desde el año 1000 a. C., que, contrariamente a lo que creían los griegos, no existe una esfera cristalina alrededor de la Tierra, que el espacio se extiende hasta el infinito y probablemente contiene otras estrellas habitadas.
Sin embargo, incluso lanzando cohetes a la atmósfera para estudiar una propiedad alrededor del año 1000 d.C., los chinos no parecen interesados en explorar el Cosmos ni en colonizar otras estrellas.
En sus escritos hay pocas referencias a este asunto, mientras que, desde 1909, han descrito un reloj astronómico con tal profundidad de detalle que no nos es posible reproducir tal descripción en su totalidad. Los chinos ciertamente tenían mapas del cielo y un sistema de coordenadas espaciales, pero su interés por el espacio no era nada comparado con su interés por el tiempo.
Extraído del libro Los Maestros Secretos del Tiempo de J. Bergier – Hemus – 1974
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