Espiritualidad queer en China

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INTRODUCCIÓN A LA ESPIRITUALIDAD QUEER EN ASIA ORIENTAL:

Como todas las partes del cuerpo, la mente y el espíritu anhelan la integración del yin y el yang, las relaciones sexuales angelicales son dirigidas por el espíritu y no por los órganos sexuales.

– O Huahujing, versículo 69.

Queer East Asia es un cambio de paradigma con respecto a muchas de las regiones exploradas hasta ahora. Para los occidentales, la comunidad LGBT+ a menudo se mantiene bajo control mediante el concepto de culpa. Una persona queer debe sentirse culpable por su orientación e identidad sexual porque los actos queer son personalmente inmorales.

Los orientales queer, sin embargo, se mantienen bajo control principalmente por la vergüenza. Si bien la culpa es un sentimiento privado y autonegativo sobre las acciones personales que has realizado, la vergüenza se centra más en sentirte mal por cómo los demás te perciben a ti y a tus acciones personales. En Oriente, una persona no necesariamente se siente culpable por ser LGBT+ porque las acciones queer sean moralmente incorrectas, sino que se siente avergonzada porque la naturaleza queer es socialmente inaceptable. Por lo tanto, ser un miembro queer de una familia del este de Asia a menudo se considera “malo” porque avergüenza a la familia y, en consecuencia, a quienes hacen negocios o tienen asociaciones con la familia. Por lo tanto, existe mucha presión extrafamiliar y externa sobre las personas LGBT+ para que repriman su naturaleza queer. Pero como vamos a ver, no todas las partes del este de Asia siempre se han sentido así.

ESPIRITUALIDAD QUEER EN EL TAOÍSMO:

China es una de las pocas naciones del mundo cuyas antiguas religiones todavía son practicadas por la mayoría de sus ciudadanos modernos. Oficialmente, la República Popular China es atea debido a la preferencia nietzscheana de la ciencia y la razón del comunismo sobre las supuestas supersticiones religiosas que han sido utilizadas durante siglos por la burguesía para mantener subordinadas a las clases trabajadoras. Pero esto todavía no impide que la gente corriente practique la religión. Para los chinos predominan tres escuelas filosóficas de pensamiento: el taoísmo, el confucianismo y el budismo mahayana. La mayoría de las veces, todos se mezclan para formar una fe híbrida amalgamada, pero analizaremos cada uno individualmente para resaltar sus extrañas implicaciones, comenzando con lo que se cree que es el más antiguo: el taoísmo.

El taoísmo a menudo se considera más una filosofía que una religión. Su fundador es Lao Tzu, quien, cansado del mundo y de toda una vida viendo a la humanidad luchar entre sí durante el siglo VI a. C., se vio obligado a escribir su sabiduría antes de abandonar la China devastada por la guerra hacia lugares desconocidos. Sus escritos son conocidos como los Tao Te Ching, un pequeño manual que explica el modo natural de las cosas y cómo navegar con la corriente de la vida en lugar de remar inútilmente contra ella y complicarte la vida. Esta forma natural de hacer las cosas se conoce como Tao; por lo tanto, seguir el Tao es esencialmente seguir el camino natural del universo en general. 160

No hay deidades, ni discusión sobre lo que sucede después de la muerte, sólo un enfoque en el aquí y el ahora, y en cómo seguir el ejemplo de la naturaleza es la clave para una vida pacífica. Debido a esto, no se menciona la naturaleza queer ni siquiera la sexualidad. Realmente no hay una máxima sobre lo que es y lo que no es moral, sino más bien una advertencia de que desviarse del flujo natural del universo resultará en malos tiempos. Y aquí es donde las cosas se complican para los taoístas LGBT+: la interpretación de lo que constituye ser “natural”. La naturaleza queer se puede presenciar en la naturaleza, pero la incapacidad de procrear parece ir en contra de la forma en que la vida se sostiene naturalmente. Como no existen mandatos divinos, la respuesta a la “naturalidad” de la comunidad LGBT+ depende en gran medida de la perspectiva.

Incluso el símbolo taoísta yin-yang (llamado taijitu) ha sido interpretado tanto a favor como en contra de la “naturalidad” queer. Todos conocemos el símbolo; es el círculo dividido en dos mitades curvas iguales, una negra (yin) y otra blanca/roja (yang), y dentro de cada mitad hay un círculo más pequeño del color opuesto. Juntos, los dos lados representan la dicotomía del universo natural y el hecho de que dentro de cada lado hay un poco del otro. Yin es el lado femenino, pasivo, emocional, frío y creativo de la naturaleza, y el yang es el lado masculino, activo, lógico, caliente y destructivo de la naturaleza. Juntos aportan equilibrio al mundo y cada uno no puede existir sin el otro.

Para algunos practicantes, el yin-yang demuestra que ser queer no es natural, ya que existe una clara división de sólo dos géneros y su unión crea la perfección armoniosa de la vida. El yang no se mezcla con el yang y el yin no se mezcla con el yin; cada uno necesita su opuesto para estar completo. Para otros practicantes, sin embargo, el yin-yang es una prueba de que ser queer es bastante natural en dos niveles distintos.

En el primer nivel, el más superficial, una pareja del mismo sexo es una conclusión del yin y el yang, ya que hay una pareja pasiva “receptiva” y una pareja activa “dominante” al hacer el amor. Aunque ambos son versátiles, se turnan para ser el yin pasivo y el yang activo o reciben y dan simultáneamente y, por lo tanto, cada uno es el yin y el yang al mismo tiempo.

En el nivel más espiritual, el yin y el yang no son tanto representativos de lo femenino y lo masculino, sino de la feminidad y la masculinidad del espíritu. Los pequeños círculos dentro de cada mitad del yin-yang son los principales puntos de referencia para este lado del argumento. Individualmente, un hombre gay y una mujer transgénero preoperatoria podrían ser vistos como un cuerpo yang con un yin interior, y una lesbiana y un hombre transgénero preoperatorio serían vistos como un cuerpo yin con un yang interior. Una persona intersexual sería una plenitud de yin-yang expresada en uno mismo, y una bisexual sería una plenitud de yin-yang expresada en relación con los demás.

Para ir un paso más allá, se argumenta que el yin-yang es un símbolo defensor del género fluido, ya que es representativo de la naturaleza siempre fluida y no estática de todas las cosas. Y en cierto sentido, afirma sutilmente que todo el mundo es un poco bisexual, ya que tanto el yin como el yang no son ni negros puros ni blancos/rojos puros. Cada lado tiene un poco del otro dentro de su centro.

Además del simbolismo yin-yang, la filosofía del taoísmo admite que la verdadera naturaleza del Tao espiritual es incognoscible. La lógica es que si los humanos pudieran comprender plenamente la complejidad espiritual del Tao, entonces no sería el Tao. Debido a que la mente humana es limitada y el Tao es ilimitado, es imposible poner límites o etiquetas a lo que el Tao es o no es. La sexualidad y la identidad humanas son similares al Tao en este sentido. Existe un espectro amplio e ilimitado de posibilidades, pero no importa cómo nos definamos o identifiquemos a nosotros mismos o a los demás, nunca podrá representar toda la amplitud de posibilidades que es la sexualidad y la identidad humana. Además, nuestros gustos pueden cambiar, por lo que cualquier respuesta que demos ahora nunca será permanente para siempre.

Aún así, la filosofía del taoísmo finalmente lo llevó a convertirse en una práctica mágica similar a la alquimia hermética en Occidente. La rama más mística del taoísmo a menudo se centraba en la vida eterna; Con este fin, la homosexualidad masculina se consideraba una especie de medicina que ayudaba a garantizar la inmortalidad (la sexualidad de las mujeres se consideraba sin importancia a lo largo de la historia china hasta el establecimiento de un gobierno comunista por parte de Mao Zedong). En resumen, el semen de un hombre era visto como su esencia vital, y si eyaculaba, esencialmente estaba disparando parte de su elixir mágico que sustenta la vida, como lo "evidencia" lo cansado que estaría un hombre después de frotarse uno (es decir, , después de masturbarse y eyacular). Pero claro, ese elixir blanco cremoso parecía producirse sólo durante la excitación sexual. Por lo tanto, producir más elixir de vida mediante la estimulación sexual sin perder nada mediante la eyaculación se consideraba un método lógico para prolongar la vida. Esto era especialmente importante si la excitación era entre dos hombres. La energía yang producida por un amante masculino aumentaba la potencia yang del elixir de la vida misma, siempre y cuando nadie eyaculara, por supuesto. 161

LA CONTRIBUCIÓN TAOÍSTA:

Siguiendo el fluir de la vida:

Fácilmente, la lección más inmediata del taoísmo es seguir el flujo natural de la vida. Irónicamente, aunque esto es literalmente lo más natural del mundo, a los humanos nos gusta complicar las cosas porque no podemos creer que las cosas sean tan simples o que nuestros problemas no sean tan únicos o complejos como nos gustaría. creo que lo son.

La naturaleza queer también es algo natural. Muchos de nosotros perdemos tiempo y energía valiosos preocupándonos por “¿Por qué soy así?” o "¿Cómo puedo suprimir mis tendencias queer naturales para encajar?" Somos como somos por una razón.

Confía en que eres raro por una razón. La vida sabe lo que está haciendo, y si dejas de reprimir tus tendencias naturales, descubrirás que la vida es más fácil cuando sigues el flujo natural del universo.

Y piense en el arte del hechizo, el acto de manipular las fuerzas naturales del mundo para producir un resultado específico. A menudo no confiamos en que la naturaleza sepa lo que está haciendo o no sentimos que esté trabajando a nuestro favor, por lo que tenemos que intervenir y cambiar las cosas para nuestro beneficio personal. Pero te diré un secreto: la vida siempre trabaja por un bien mayor. Cuanto más estudias magia y ciencias naturales, más te das cuenta de que la vida tiene una manera de desarrollarse a su propio tiempo y según su propia voluntad. El problema es que queremos las cosas como las queremos cuando las queremos y, a veces, nuestros deseos personales son incompatibles con un bien mayor. Pero cuanto más poderosos y sabios nos volvemos en nuestra magia, nos damos cuenta de que la vida tiene todo bajo control y no necesitamos microgestionar todo con magia todo el tiempo. La magia puede ser útil, pero nunca es necesaria para una vida sana y feliz.

Entonces, para esta actividad mágica, trata de evitar la magia la próxima vez que sientas que es necesario abordar un problema específico. Sí, la magia es una ayuda poderosa, pero si recurrimos inmediatamente a ella para resolver todos nuestros problemas todo el tiempo, perderemos el contacto con el flujo natural del universo al tratar de microgestionarlo todo. Y a veces forzar una victoria personal resulta en la pérdida de un bien mayor en formas que no podemos ver.

La vida implica dolor. Si nunca luchas, experimentas una pérdida personal o sientes dolor, entonces realmente no estás experimentando la vida, simplemente estás viviendo en una burbuja separada del mundo. Entonces, la próxima vez que sientas la necesidad instintiva de hacer magia, tómate un segundo, detente y observa no solo lo que la existencia del problema intenta enseñarte, sino también cómo el flujo natural de la vida puede resolverlo para bien. .mayor, sin manipulación mágica.

ESPIRITUALIDAD QUEER EN EL CONFUCCIONISMO:

El confucianismo nació, como el taoísmo, en tiempos difíciles. Confucio, su fundador epónimo, se vio profunda y personalmente afectado por las interminables guerras civiles que azotan a China. Sin embargo, a diferencia de Lao Tzu, que abandonó la sociedad y utilizó la naturaleza como modelo para una vida armoniosa, Confucio permaneció en el meollo de las cosas y creía que una jerarquía social rígida que dictara las interacciones humanas era la clave para una estabilidad armoniosa. Así, como panacea para los acontecimientos ocurridos durante su vida (551-479 a. C.), Confucio estableció un código ético y moral que pondría fin al caos y devolvería la paz a la tierra si todos lo siguieran. Su falta de deidades, espiritualidad, discusión sobre la otra vida y lo Divino hacen que técnicamente no sea una religión, menos aún que el taoísmo.

La difusión del confucianismo tardó un tiempo en ganar terreno y contrastaba marcadamente con el taoísmo. El taoísmo tenía una actitud más mística, de laissez-faire, interpretativa y moralmente ambigua hacia el mundo, centrándose en la naturaleza. El confucianismo, como alternativa, dio a la gente un conjunto sencillo de reglas sociales conservadoras a seguir y la promesa de regresar a los viejos tiempos. Como nos han demostrado los últimos tiempos, este tipo de mensajes en tiempos de incertidumbre ha demostrado ser muy popular.

Hay que decir, sin embargo, que Confucio nunca vivió para ver la popularidad de sus enseñanzas. Murió creyéndose un fracaso anónimo, y sus enseñanzas nunca fueron recopiladas en su totalidad hasta siglos después de su muerte. Casualmente, en los siglos inmediatamente posteriores a la muerte de Confucio, las guerras internas de China no hicieron más que intensificarse. Sin embargo, una vez que la dinastía Han llegó oficialmente al poder en 206 a. C., propagó fácilmente el pensamiento confuciano para ayudar a normalizar la paz y el orden en la sociedad. El conservadurismo social del confucianismo también tuvo la ventaja de establecer un sistema de pseudocastas en el que todos conocían su lugar; En una sociedad así, la aristocracia Han podría consolidar su lugar en la cima. 162

Entonces, ¿cuál fue la palabra de Confucio sobre las personas LGBT+? Cualquier cosa. Pero a diferencia del silencio del taoísmo hacia la comunidad queer que generalmente se interpreta de manera positiva, el silencio del confucianismo se ha interpretado más a menudo de manera negativa. La razón de esto es la vergüenza de nuestros viejos amigos y familiares. Confucio enseñó que la familia era el modelo ideal de orden social y, además de delinear el lugar de cada pariente en la jerarquía familiar patriarcal, la utilizó como metáfora del buen gobierno.

El uso que hace el confucianismo del buen gobierno basado en una buena estructura familiar fue tan poderosamente icónico que fue utilizado por el juez Anthony Kennedy en la opinión mayoritaria de la Corte Suprema de Estados Unidos sobre la legendaria decisión Obergefell v. Board of Education. Hodges en 2015 (que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en EE. UU.). Específicamente, escribió: “La centralidad del matrimonio para la condición humana no sorprende que la institución haya existido durante milenios y en todas las civilizaciones…. Confucio enseñó que el matrimonio es la base del gobierno”. 163

Irónicamente, fue esta misma lógica confuciana la que utilizó la China precomunista para suprimir los derechos LGBT+. Una buena familia era aquella que cumplía con sus deberes. Para los niños, significaba obedecer incondicionalmente a sus padres hasta que se hicieran adultos, cuando se casarían y tendrían sus propios hijos, unirse a la familia y fortalecerla. Si uno de estos niños fuera queer, entonces el sistema se vería afectado por su reticencia a casarse con una persona del sexo opuesto y/o su incapacidad para engendrar hijos si tuvieran un amante del mismo sexo. Un niño bisexual era obligado a casarse únicamente con personas del sexo opuesto. Ser transgénero estaba simplemente fuera de discusión, ya que desafiaba la rígida y conservadora jerarquía de género del confucianismo, donde uno permanece en su lugar y no tiene ningún deseo de ser otra cosa. Y, por supuesto, la vergüenza fue el látigo que mantuvo a todos a raya. 164

Aunque algo vergonzoso, ser LGBT+ no fue un delito durante gran parte de la historia de China. Todo esto cambió después de las Guerras del Opio de mediados del siglo XIX, cuando a la derrotada dinastía Qing le quedó dolorosamente claro que China necesitaba modernizarse para tener alguna posibilidad de ser tomada en serio por las potencias imperiales occidentales. Así, junto con muchas otras cosas, China ha adoptado la moral occidental moderna en un esfuerzo por imitar a Occidente y parecer igualmente moderna. Esto significaba que todo lo queer ya no sería tolerado legalmente, como en Europa. La homosexualidad siguió siendo ilegal en China hasta que el Partido Comunista la legalizó en 1997 y la eliminó de la lista oficial de enfermedades mentales en 2001. 165

EL APORTE DEL CONFUCCIONISMO:

La prevención de la guerra civil:

El propósito original del confucianismo para el cual fue creado era un código de conducta para reprimir la guerra civil. Hay una guerra civil similar en nuestra comunidad queer. Nos peleamos entre nosotros por todo. Algunas de las quejas internas son legítimas; algunos son frívolos. Pero hay tantas luchas internas por todas partes que lo frívolo a veces parece legítimo y lo legítimo a veces parece frívolo.

Los derechos civiles son un proceso largo y lento. La mayoría de las personas en este planeta no se despertarán repentinamente un día y se darán cuenta de que todas las personas queer son iguales en todos los sentidos a las personas que no son queer. En ninguna parte de la historia del mundo ha sido así en ningún tema social. Tenemos que ganar batalla por batalla, pero pelear entre nosotros sobre cómo se debería librar cada batalla o cómo se podría haber ganado mejor sólo crea animosidad. Tenemos que valorar cada victoria; Mientras sea una victoria para la comunidad queer, por pequeña que sea y por la letra que sea del acrónimo LGBT+, merece apoyo y reconocimiento. El objetivo es ganar la guerra, no sólo la batalla personal que resuelve el problema personalmente. La victoria total es un maratón, no un sprint o un sprint. Requiere tiempo. Hasta entonces, cada victoria cuenta y debemos permanecer unidos.

La comunidad mágica está en problemas similares. Ciertas tradiciones se apresuran a descartar otras tradiciones por no ser magia real o magia frívola o por pertenecer a una tradición que no tiene raíces antiguas o “auténticas”. Los practicantes de magia son ya una minoría vilipendiada por un gran número de personas. Necesitamos permanecer unidos y fortalecernos unos a otros. Mientras la magia de alguien sea efectiva y funcione para ellos, ¿a quién le importa si no es de su agrado o los estándares de su tradición? Dejemos que la gente viva su propia vida; Promulgar una guerra civil no validará sus propias opiniones. Las guerras civiles nunca hacen cambiar de opinión, sólo eliminan la opinión del bando perdedor.

Entonces, para tu próxima actividad mágica, elige una tradición mágica con la que sientas que tienes un problema y haz una investigación imparcial sobre ella. Encuentra algo sobre esta tradición que resuene contigo y luego incorpóralo en tu próximo hechizo. Encontrar puntos en común y demostrarse a sí mismo la eficacia de una tradición que no necesariamente le gusta, ayudará a cerrar la brecha.

ESPIRITUALIDAD QUEER EN EL BUDISMO MAHAYANA:

El budismo fue la última de las tres religiones principales en afianzarse e influir en gran medida en la cultura china, llegando durante el siglo I d. C. de la mano de misioneros indios muchos siglos después del taoísmo (siglo VI a. C.) y la muerte de Confucio (479 a. C.). Específicamente, el budismo Mahayana fue la rama del budismo de mayor éxito. Atrajo a la densamente poblada China debido a su énfasis en la liberación espiritual universal para todos y no simplemente en la iluminación personal, que era vista sólo como un medio para ayudar mejor a todos a alcanzar la iluminación.

Como el budismo llegó tarde a la fiesta religiosa, encontró una fuerte resistencia. Su llegada durante el proconfucianismo de la dinastía Han lo hizo inicialmente impopular, ya que el confucianismo trataba sobre el lugar y el deber de uno en la sociedad, mientras que el budismo abogaba por escapar de la sociedad a través del desapego personal de los problemas sociales. Las dos no se mezclaban muy bien y, dado que el budismo era una religión extranjera, se asociaba con la barbarie y el atraso. Sin embargo, era más similar a la religión nativa y antigua favorita del taoísmo, ya que ambas tenían visiones del mundo liberales y aversión a las jerarquías sociales estrictas. Así, los misioneros indios intentaron aumentar las similitudes entre el budismo y el taoísmo. Esto llevó al budismo a alejarse de sus orígenes más estoicos e impíos en la India y fusionarse en una tradición más mística con un panteón de bodhisattvas sobrenaturales que, después de alcanzar la iluminación, perdieron la dicha del nirvana para ayudar a las masas a alcanzar también la iluminación. 166

La inmensidad de China y su enorme cantidad de tribus muy diferentes obligaron al budismo a adaptarse y cambiar cuando era necesario. Por eso hay tantas visiones únicas de la filosofía budista en todo el país. En términos de dónde encaja la comunidad LGBT+ en el budismo chino, la respuesta está en todas partes y en ninguna. Aunque modificado y adaptado a los gustos chinos, el budismo mahayana tiene las mismas creencias y filosofías fundamentales originadas por el propio Buda en la India. Todo existe en la mente, y todo lo que está fuera de la mente son sólo etiquetas que le ponemos a nuestro yo infinito, incluida la sexualidad y el género. Somos lo que somos, y cualquier otra cosa es un etiquetado de la mente para darle sentido al mundo que nos rodea e interactuar con él.

LA CONTRIBUCIÓN DEL BUDISMO MAHAYANA:

Nirvana anterior:

El budismo mahayana es, con diferencia, la más popular de las tres ramas budistas y cuenta con poco más de la mitad de todos los seguidores del mundo. No sorprende que también sea más popular en países con grandes centros urbanos y condiciones de vida densamente pobladas, particularmente China y Japón, donde es difícil escapar de la sociedad y sólo se puede identificar el enfoque social del budismo mahayana.

En un nivel extraño, a veces queremos retirarnos del mundo. Queremos escapar de la sociedad problemática y su discriminación y escapar para vivir entre los de nuestra propia especie, donde todos nos comprendan. Pero esto es imposible. Incluso los enclaves altamente poblados de gente queer como West Hollywood y el distrito Castro de San Francisco no son 100% queer ni tolerantes.

Y por eso a menudo nos aislamos dentro de nuestra comunidad. Solo vamos a lugares queer, solo permitimos que otras personas queer sean amigos cercanos y solo interactuamos con personas cisgénero en el trabajo o cuando es necesario. Creamos un paraíso apartado para que nunca te sientas incómodo.

Pero esto va en contra de la mentalidad de liberación universal del budismo Mahayana. A diferencia de otras ramas del budismo, el objetivo del Mahayana no es escapar del mundo a un paraíso personal, sino más bien llevar al mundo entero a ese paraíso. Estar en la primera línea de la defensa de LGBT+ y acercarse a la sociedad hetero puede no ser cómodo, pero es la única manera de llevar a toda nuestra comunidad a un mundo mejor. Después de todo, es gracias a estas personas que renunciaron a su paz personal para estar en medio de batallas por los derechos civiles que tenemos el nivel de paz y aceptación que disfrutamos hoy.

En la comunidad mágica, al estar más en contacto con el mundo natural, existe una fantasía idealizada común de escapar de las ciudades y vivir entre la naturaleza, donde los problemas de las ciudades densamente pobladas no existen. Debido a esto, muchos de nosotros menospreciamos la vida urbana entre personas no mágicas como una forma de vida menos idealizada que la que las circunstancias nos obligan a vivir. Pero esto sólo juega en contra de nuestra magia. ¿Cómo podemos crear un hechizo con las fuerzas naturales que nos rodean si constantemente estamos derribando las fuerzas naturales en las que vivimos nuestra vida cotidiana, las fuerzas del urbanismo?

Entonces, para tu próxima actividad mágica, contacta al deva espiritual de la ciudad en la que vives y luego comienza una relación con esa entidad. Entenderse y comunicarse. Los practicantes de magia suelen hacer lo mismo al ir a lugares “naturales” como bosques, desiertos y masas de agua, entonces, ¿por qué no la ciudad donde vives y pasas la mayor parte de tu vida? Como cualquier relación, tomará tiempo para que se desarrolle la confianza y la amistad, pero cuando lo haga, comenzarás a darte cuenta de que la ciudad y su sociedad te están ayudando de manera proactiva con lo que necesitas.

DEIDADES Y LEYENDAS QUEER:

El zorro alquimista:

La historia del Zorro Alquimista es un antiguo cuento popular chino con un fuerte mensaje LGBT+ que combina las filosofías taoísta y budista sobre el amor trascendente. Según cuenta la historia, una noche un hombre vestido de negro visita a un anciano erudito en su solitaria casa y le pide hacer el amor. El erudito sospecha, pero el extraño explica que alguna vez fueron amantes en una vida anterior y que desde entonces ha estado buscando a su alma gemela.

El erudito comienza a recordar su trágico amor de una vida pasada: cómo él había sido una mujer joven y un extraño su joven marido. Juraron amarse para siempre, pero duró poco ya que se enamoraron durante una de las guerras civiles de China y tuvieron un final horrible a una edad temprana. Su esposa fue secuestrada por soldados rebeldes y se quitó la vida para evitar ser violada. Su marido se unió a los soldados rebeldes y murió en la batalla.

Por cada una de tus acciones, el karma te recompensa en consecuencia. A la esposa, debido a su lealtad a su marido y emperador al suicidarse antes de que los soldados pudieran violarla, se le permitió reencarnar en un hombre, no un hombre cualquiera, sino un sabio de la literatura. (Porque, recuerde, esto es la antigua China y el valor patriarcal de los hombres sobre las mujeres todavía era muy fuerte). El hombre, a través de su deslealtad al emperador y su voluntad de luchar por los soldados rebeldes, se reencarnó en un animal más pequeño, un zorro. .

Aunque era un zorro, el marido todavía amaba a su esposa y quería cumplir su promesa de amarla para siempre. Entonces, después de descubrir que ella había reencarnado en un erudito, estudió alquimia taoísta y encontró el brebaje mágico que lo transformaría nuevamente en humano para que pudieran estar juntos, con la salvedad de que los efectos de la poción solo durarían un año. .

Ahora, con la avalancha de recuerdos regresando al erudito, reconoce a su exmarido en el desconocido, pero no sabe cómo podrían hacer el amor ahora que ambos son hombres. El extraño le asegura al erudito que confíe en él y le dice que mientras los dos se amen, siempre habrá una manera.

Los dos aprovechan el tiempo y hacen el amor todas las noches durante 365 días consecutivos. Inicialmente, después de que todo terminó y el extraño se volvió a convertir en zorro, el anciano erudito se preguntó si todo había sido un sueño, pero recordó que su amante le dijo que la evidencia de su amor estaría para siempre en los pilares de su hogar. . Y así quedaron: 365 marcas de mordiscos realizados durante la agonía de la pasión estaban incrustadas en los pilares de madera.

Aparte de la misoginia de este cuento, es antiguo cómo el amor no conoce límites. Está más allá del género, la edad física e incluso el tiempo mismo. Se defiende el concepto del espíritu en sí como género fluido, pero el amor se muestra como siempre constante. 167

Guan Yin:

Guanyin (también escrito Quan Yin o Kwan Yin) es el bodhisattva de la compasión. Según su leyenda, alcanzó la iluminación, pero debido a que tenía tanta compasión por la humanidad, se negó a entrar en el dichoso nirvana hasta que todos los humanos pudieran venir con ella. Se reencarnó como bodhisattva y se dedicó a ayudar a poner fin al sufrimiento de la gente en todo el mundo.

Su lugar entre las deidades queer-positivas proviene de ser una mujer transgénero y un ícono del movimiento LGBT+ en China. Históricamente, cuando los misioneros indios difundieron el budismo en China, Guanyin era el aspecto femenino del bodhisattva masculino Avalokiteshvara, pero este aspecto femenino se hizo más popular entre los chinos, lo que llevó a Guanyin a convertirse en su propio bodhisattva popular independiente.

Su identidad transgénero, sin embargo, fue apoyada y mantenida por taoístas y budistas: los taoístas veían a Guanyin como una armonía divina de energías femeninas yin y masculinas yang, y los budistas la veían como la perfección de un hombre que aceptaba su compasión interior y su feminidad. alcanzó la feminidad plena.

Durante muchos siglos, Guanyin fue un símbolo sutil adoptado por las lesbianas chinas, no sólo porque era protectora de las mujeres, sino también porque supuestamente defendía el matrimonio heterosexual para llevar una vida más espiritual. Para la mayoría de los movimientos queer y feministas en China, Guanyin es un símbolo del tipo de paz, felicidad y armonía que se puede lograr si la sociedad resta importancia a su culto a la masculinidad y abraza su feminidad autoreprimida, así como el amor y el amor. compasión por todas las personas, independientemente de quiénes sean. 168

Los emperadores queer:

Si bien se registra que muchos emperadores chinos tenían tendencias queer, ninguno fue tan legendariamente queer como el emperador Wu y el emperador Ai.

El emperador Wu, aunque belicista, fue un gran defensor del confucianismo y estableció las primeras universidades oficiales del país para enseñarlo al pueblo. A pesar del conservadurismo social del confucianismo, el emperador Wu tuvo varios amantes masculinos a lo largo de su vida. Su amor más fuerte era por un ex compañero de clase llamado Han Yun. Comenzaron una historia de amor juntos a una edad temprana y, después de su ascenso a emperador, Wu le concedió prestigiosos títulos y puestos en el gobierno. El evidente favoritismo causó mucha tensión en la corte y lo convirtió en un hipócrita, ya que era el emperador quien había implementado la regla de promover y otorgar patentes basándose en la excelencia académica en lugar del nepotismo y en tener las conexiones adecuadas. Al final, la presión de todos lados obligó a Wu a ordenar a Han Yun que se quitara la vida, poniendo fin a la aventura y al lugar indebido de su amante en el gobierno. 169

El otro monarca gay de la China Han, el emperador Ai, es probablemente el más conocido. Ai no intentó ocultar su preferencia sexual por los hombres y tuvo un romance público de largo plazo con uno de sus empleados menores, Dong Xian. Su relación eventualmente llevó a que se hiciera referencia al eufemismo chino para la homosexualidad como “la pasión de la manga cortada”. Esto se originó a partir de un famoso incidente en el que, mientras estaba acurrucado en la cama, el emperador Ai quería levantarse, pero al hacerlo corría el riesgo de despertar a su amante, que dormía profundamente encima de una de sus grandes mangas cortadas. Entonces, en lugar de correr ese riesgo, Ai simplemente le cortó la manga.

Sin embargo, al igual que el emperador Wu, Ai mostró un gran favoritismo hacia Dong Xian y lo ascendió a comandante del ejército. Desafortunadamente para su amante, el emperador Ai murió repentina e inesperadamente, dejando a Dong Xian como el funcionario de alto rango socialmente despreciado en una corte sin emperador. Finalmente fue expulsado y obligado a suicidarse. 170

Bibliografía:

[contenido]

160. Derek Lin, Tao Te Ching: anotado y explicado (Woodstock: Iluminaciones SkyLight, 2006).

161. crompton, Homosexualidad y civilización.

162. YongHuang, Confucio: una guía para perplejos (Nueva York: Bloomsbury Academic, 2013).

163. Juez Anthony Kennedy, “Lea la opinión: La Corte Suprema dictamina que los estados no pueden prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo”, política de la CNN, 6 de junio de 2015, http://www.cnn.com/2015/06/26/politics/scotus-opiniondocument-obergefell-hodges/#document/p8p8 (consultado el 19 de noviembre de 2016).

164. Martin Weber, “¡Hazte a un lado, Confucio!” El Correo Huffington, 30 de enero de 2012, http://www.huffingtonpost.com/marten-weber/move-overconfucius_b_1240939.html (consultado el 19 de noviembre de 2016).

165. Associated Press, “China decide que la homosexualidad ya no es una enfermedad mental”, South China Morning Post, 8 de marzo de 2001, http://www.hartford-hwp.com/archives/55/325.html (consultado el 19 de noviembre de 2016); Bret Hinsch, Pasiones de la manga cortada: lo masculino Tradición homosexual en China (Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1992).

166. Kang-nam Oh, "La influencia taoísta en el budismo Hua-yen: un caso de sinización del budismo en China", Revista budista Chung-Hwa 13 (2000), https://web.archive.org/web/20100323000712/http://www.chibs.edu.tw/publication/chbj/13/chbjl338.htm (consultado el 21 de noviembre de 2016).

167. Xiaomingxiong, Archivos GLBTQ, http://www.glbtqarchive.com/literatura/chino_ese_myth_L.pdf.

168. Kayla Wheeler, “Mujeres en la religión: ¿Importa el género?” en Controversias en la religión contemporánea: educación, derecho, política, sociedad y espiritualidad, editado por Paul Hedges (Santa Bárbara: Praeger, 2014).

169. Hinsch, Pasiones de la manga cortada: lo masculino Tradición homosexual en China.

170. Hinsch, Pasiones de la Manga Cortada.

Fuente: Queer Magic, de Tomás Prower.

Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.