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Shinto o sintoísmo, la religión nacional de Japón, más correctamente llamada por los japoneses “Kami-no Michoi”, que significa “el camino de los dioses”. Traducida esta frase al chino, tenemos Shin-tao, cuya abreviatura es Shinto, su nombre popular incluso en Japón.
A muchas personas religiosas les gusta negar esto. "¿I? No soy religioso”, dicen, “sigo a Jesús, Nuestro Señor… Pero eso no es religioso, es un hecho histórico”. Eso dicen. Y también es particularmente improbable que los sintoístas consideren su comportamiento como “religioso”. Es posible que hayan limpiado su coche, que hayan pedido buena suerte al dios local antes de sus exámenes de acceso a la universidad o de sus inversiones, y probablemente acudan a un santuario cada año el día de Año Nuevo. Incluso pueden pedir ayuda espiritual con préstamos si necesitan algo de dinero. Pero si se les pregunta si son religiosos, dirán: “¿Quién, yo? Esto no es religión. Esto es sólo una costumbre. Simplemente, bueno, lo normal”.
Para verificar el hecho de que los practicantes sintoístas no consideran su comportamiento como religioso, realicé una encuesta preguntando a los visitantes de un santuario sintoísta: "¿Crees en Dios?", "¿Eres religioso?". y “¿Cuánto dinero tendría que pagar para que hoy te vayas a casa sin haber orado?” Mientras que los que respondieron "sí" a las dos primeras preguntas fueron la minoría, a la tercera pregunta, todos menos uno de los 40 encuestados respondieron "No iría a casa sin orar, no importa cuánto dinero me dieran". Era evidente que algunos de los entrevistados se sintieron ligeramente ofendidos al ser interrogados. El único entrevistado que habría renunciado a dinero para volver a casa sin orar se definió como cristiano.
De esto queda claro que: quienes practican el sintoísmo no lo consideran una religión, pero tampoco consideran que su comportamiento sea enteramente secular y mundano. Hay varias razones por las que el sintoísmo no se considera una religión. Principalmente, la imagen que tienen muchos japoneses de una religión es la de una organización a la que uno se adhiere y que estipula diversas formas de comportarse de acuerdo con algún tipo de enseñanza o escritura.
Si alguna vez el sintoísmo tuvo una organización, hoy ya no la tiene. El sintoísmo siempre ha carecido de una escritura más allá de los mitos que explican el origen de Japón, pero estos no son proscriptivos en modo alguno. Las escrituras japonesas se componen de dos secciones: el Kojiki o “Registros de Asuntos Antiguos”, y las Nihon-gi, las “Crónicas del Japón”, redactadas en el siglo VIII de nuestra era.
Aparte de mitos y leyendas de este tipo, el sintoísmo casi no tiene tradición oral. Sin una organización y ninguna formulación lingüística de cómo uno debe comportarse, el sintoísmo es particularmente transparente. Lo único que parece tener el sintoísmo es una tradición corporal: uno ve el cuerpo del otro, lo imita y la práctica se transfiere. La oración es una cuestión de movimiento: ante Dios uno se inclina dos veces, aplaude dos veces y se inclina de nuevo. Los festivales sintoístas están predominantemente vinculados al calendario (el festival de año nuevo, el festival de la cosecha) y, por lo tanto, no parecen requerir ninguna justificación por parte de las Escrituras o como un evento de celebración.
Aunque el sintoísmo es muy diferente de las religiones judías e incluso del budismo indio, en mi opinión contiene suficientes puntos en común como para permitir que se lo compare con ellas y se le llame religión. En el sintoísmo hay oración y adoración a algo trascendente, que no forma parte del mundo físico mundano. Y más que eso, el sintoísmo, como el cristianismo y otras religiones del mundo, tiene, creo, una estructura que establece la sociedad japonesa y en particular la familia, de la misma manera que la “filosofía” del cristianismo estructura las sociedades en el Occidente cristiano.
Totemismo geográfico
La religión popular venera la montaña sagrada Fuji-Yama. La religión y el patriotismo están tan estrechamente entrelazados que varios gobernantes han sido considerados prácticamente dioses. En las casas sintoístas suele haber un pequeño altar consagrado a los dioses locales, los kamidana. Encima de este altar suele haber un amuleto del santuario local, el Gran Santuario de Ise y en algunos casos. En pocas palabras, creo que el sintoísmo puede entenderse mejor como una forma de totemismo geográfico. Como se mencionó anteriormente, lo sagrado en el sintoísmo está casi invariablemente vinculado a una determinada ubicación geográfica. En el sintoísmo, Dios es algo a lo que puedes señalar, está “allí”. El santuario o “jinja” contiene o consagra una cosa, pero también es un lugar sagrado. El cuerpo divino del santuario puede ser una montaña, un árbol, una roca u otra característica natural, pero lo más importante será lo que esté en ese lugar. Y este lugar crea una atmósfera particular. El dios o dioses que residen allí pueden tener ciertas cualidades para otorgar ciertos beneficios. Pero, sobre todo, la característica fundamental de un santuario es el punto geográficamente definido en el espacio. Cada aspecto del sitio sagrado: su acceso, sus límites, sus capas, están todos delineados de tal manera que enfatizan su ubicación. Al entrar a la frontera, lávese las manos y la boca. La persona entra al santuario con el pie izquierdo primero y hace una reverencia antes de salir. En términos generales, tradicionalmente uno adora sólo al dios o dioses del santuario ubicado en la proximidad geográfica de su hogar. Y lo más importante es que se considera hijo de ese santuario, de ese lugar.
Es impresionante creer que eres hijo de un lugareño. Freud y Durkheim consideraban que una forma similar de "totemismo geográfico" era la más "primitiva", es decir, la forma de religión más antigua que se encuentra en la sociedad humana, ya que en las sociedades de Australia central, los miembros de las tribus negaban la existencia de la paternidad. Aquí no consideraré las posibles conexiones entre el culto al lugar y la ausencia de creencia en la paternidad, excepto para señalar que también se ha dicho a menudo que la paternidad ha sido débil a lo largo de la historia japonesa (más allá de los períodos Meiji y anteriores a la guerra). "ausente" en el Japón actual. En cambio, simplemente me concentro en la naturaleza localizada del sintoísmo y muestro cómo refleja, y se podría decir que tuvo un efecto profundo, en la sociedad japonesa.
Sociedad y lugar japoneses
El título del tremendamente popular libro de Nakane Chie sobre la sociedad japonesa, “Tateshakai no Ningen Kankei” (Relaciones humanas en una sociedad orientada verticalmente), parece describir a Japón como una jerarquía, una idea errónea que Nakane se esforzó por corregir en sus publicaciones posteriores. Hizo las dos declaraciones siguientes. El elemento fundamental de la sociedad japonesa no es el individuo en el sentido occidental, sino el pequeño grupo. El rasgo distintivo de los pequeños grupos japoneses es que contienen el elemento esencial de un espacio, un lugar donde se fundan. Algunos ejemplos de cómo se le da importancia a los lugares son los siguientes:
El matrimonio fue descrito como “ir a ser una novia” en el sentido de que no era un acuerdo entre marido y mujer, ni siquiera entre la esposa y la familia del marido, sino un movimiento físico por el cual una persona entra y se convierte en miembro de la familia. desde otro espacio doméstico. Se podría describir al marido o la mujer como “uchi no hito”, la persona de mi casa.
Los matrimonios japoneses son entre casas en el sentido de que en Gran Bretaña sólo los mantiene la aristocracia. El linaje familiar japonés a veces se describe como un linaje doble (con líneas de descendencia matrilineal y patrilineal), pero en realidad es más exacto decir que la familia japonesa es, como la describe un erudito japonés, “línea doméstica”, es decir, la familia japonesa. La línea de descendencia está determinada por quién vive en la casa.
La familia japonesa todavía mantiene la antigua tradición japonesa de llevar un “honseki” o registro de la procedencia de las personas. Ahora que el sistema legal estatal se ha hecho cargo de este registro, es posible trasladarlo, pero el matrimonio aún significa trasladar físicamente la documentación al registro de otra familia. Éste no es simplemente el lugar de nacimiento de un grupo social geográficamente definido que podría denominarse “lugar familiar”.
No le preguntas a nadie "¿Para qué empresa trabajas?" sino "¿Dónde está la empresa para la que trabajas?"
Todos los grupos, ya sean clubes universitarios o grupos de investigación, se sienten privados a menos que tengan un lugar, un punto de apoyo, algún lugar al que puedan llamar hogar.
Los japoneses son muy sensibles al lugar y al comportamiento apropiado hacia ese lugar. Un comportamiento que es aceptable en un lugar es inaceptable en otro. En el lugar de trabajo, se anima a una persona a comportarse de manera muy respetuosa con su jefe. Después del trabajo, mientras estás en el lugar de trabajo, la situación no cambia. Pero una vez que alguien se muda al bar, es probable que la manera de comportarse cambie radicalmente hasta el punto de que la distinción entre jefe y trabajador pueda disolverse. Las reglas se limitan a la ubicación.
Ejemplos más extremos son la tolerancia de Japón hacia las zonas rojas y los sindicatos del crimen. Si el burdel está en una determinada parte de la ciudad, entonces es aceptable. Si el sindicato del crimen organizado pone un cartel que dice “estamos aquí”, siempre que todos sepan dónde están, incluso ellos son aceptables.
Por otro lado, aquellos que no son aceptables en la sociedad japonesa, por ejemplo los burakumin (un nombre que traducido literalmente significa pueblo nómada) nuevamente están confinados en un solo lugar. Se dice que los burakumin son marginados debido a su participación en el sacrificio de ganado y el procesamiento del cuero y otras actividades consideradas impuras en el budismo japonés. Pero también son impuros en virtud de su origen. Vienen del lugar inmundo. Se diferencian del resto de la sociedad precisamente por su origen.
El sumo, deporte nacional de Japón, consiste en una batalla por defender un espacio sagrado. Este año, a la mayor de Oosaka se le negó el permiso para entrar en el ring de sumo porque, como mujer, se la considera impura. Pero esa es otra historia.
En resumen, podemos ir tan lejos como para decir que en Japón, debido a la naturaleza politeísta geográficamente localizada de su religión sintoísta, no existe un dios universal ni reglas universales. En cambio, existen normas de comportamiento definidas localmente.
El sintoísmo y la familia japonesa
La conexión entre estas características de la sociedad japonesa y el sintoísmo debería quedar clara. El culto a lugares sagrados anima a los japoneses a tener ciertos valores y determinadas formas de ver la organización, principalmente en términos espaciales. Se considera que las personas están unidas por el hecho de que comparten el mismo entorno, la misma atmósfera, el mismo espacio. Se considera importante el mantenimiento de estos espacios y ambientes. La religión sintoísta fomentó esta forma de percibir el mundo. Y esta forma de percibir el mundo animó al pueblo japonés a mantener la religión sintoísta. En el caso específico de la familia, los miembros de la familia se definen y vinculan a la familia por su actitud compartida hacia el hogar. Se trata de personas que regresan a un lugar determinado y se esfuerzan por mantener y mejorar las condiciones allí. Al hacerlo, creen que vivirán felices y armoniosamente de acuerdo con su naturaleza. Esto es simplemente, desde un punto de vista sintoísta, lo que hacen los humanos. O mejor dicho, esto es simplemente lo que es natural para los humanos japoneses, es decir, los humanos que son de la región geográfica de Japón. El concepto de “humano” es un concepto no limitado espacialmente y por lo tanto, bajo esta cosmovisión, algo falso. Los estadounidenses, que crecieron en un entorno diferente, son diferentes.
Definí el sintoísmo como una forma de totemismo geográfico y, a su vez, como espaciocentrismo u orientación hacia el lugar. ¿Pero es esto suficiente? ¿Qué estructura necesita una sociedad? Los principios del cristianismo son bastante simples. Los seres humanos son todos hijos de un solo dios y todos tienen el mismo “amor” y son considerados una unidad incluso con el dios mismo). Esta fórmula es simple pero suficiente para organizar las sociedades de una manera muy diferente a la japonesa: bajo el principio del amor, hombres y mujeres occidentales pueden unirse en matrimonio bajo la presunción de tener el mismo objetivo cristiano.
Desde una perspectiva japonesa, este supuesto objetivo del cristianismo es falso, ya que se considera que hombres y mujeres tienen objetivos diferentes. Así como desde un punto de vista cristiano es falso pensar que el ser humano tenga una propensión natural a crear y delimitar lugares sagrados.
Sintoísmo hoy
El curso de la historia obligó al pueblo japonés a revisar su credo. En los últimos cincuenta años, la tranquilidad que había distinguido al sintoísmo durante tanto tiempo ha sido en gran medida suprimida. A partir del siglo VI, el confucianismo y el taoísmo procedieron de China. Al mismo tiempo, el budismo llegó al país vía Corea, cuando el rey de Paekche envió una estatua del Buda y copias de suras para el emperador japonés. Los sintoístas no vieron ningún conflicto entre sus prácticas y estas filosofías y pronto todos se mezclaron liberalmente.
Con el tiempo, el budismo se destacó, pero la religión tradicional no desapareció.
En el siglo XVIII se produjo un gran resurgimiento del sintoísmo, bajo los auspicios de un grupo de intelectuales, que lograron restaurar en gran medida la religión nativa. En esta reformulación, los Budas fueron interpretados como kami encarnados, quienes así abandonaron su estado original para descender a la tierra en beneficio de las personas. Durante la era Meiji floreció una ideología profundamente nacionalista y la elección de una religión oficial recayó en el sintoísmo, ya aclamado como religión nacional y desde entonces considerado por el régimen como superior a todos los demás. Poco a poco, el sintoísmo estatal promovió una secularización del sintoísmo, convirtiendo en un deber cívico reverenciar al Estado y al emperador.
El sintoísmo estatal duró varias décadas y todavía refleja la cultura nacional. En 1946 se proclamó la nueva constitución y el emperador fue despojado de todas las prerrogativas divinas y de todo poder político, convirtiéndose en un mero símbolo de unidad nacional. En el mismo año, la Asociación de Santuarios (Jinja jefe) y desde entonces el sintoísmo ha experimentado un regreso a las bases locales.
Sin embargo, esta era también vio el regreso de religiones extranjeras, que ahora incluyen religiones occidentales como el cristianismo. La tendencia liberal de los sintonistas hacia otras doctrinas se ha convertido recientemente en un movimiento ambicioso destinado a hacer del sintoísmo una religión universal, que comprenda no sólo el budismo, el confucianismo y el taoísmo, sino también los credos de Mahoma y Jesús. Hoy en día el sintoísmo piensa globalmente pero continúa actuando localmente. Esto es posible porque existen “ochocientas miríadas” de dioses, es decir, tantos como familias, comunidades y lugares sagrados repartidos por el planeta. Como dijo la Madre Teresa: "Si quieres cambiar el mundo, ve a casa y ama a tu familia".
fuente: http://www.nihonbunka.com/shinto/
