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Su origen hasta el día de hoy es un misterio y por eso existen varias teorías, por lo que la forma en que fueron interpretados y retratados en la música, la literatura y la pintura cambió con los tiempos. En principio, actualmente podemos distinguir los siguientes: Karasu Tengu, que tienen apariencia de grandes cuervos o aves rapaces que caminan erguidos y tienen brazos y manos; y los Yamabushi Tengu, que van vestidos como ermitaños de la montaña y tienen una nariz muy larga.
Shugendo, la religión de estos ermitaños montañeses, actualmente llamados Yamabushi o Gyoja, no es ciertamente el origen del Tengu, incluso por algunos así lo afirman. En realidad, el tengu no fue comparado con Yamabushi, sino viceversa (como ya se mencionó anteriormente). Muchos dicen que los ermitaños se comunicaban con los tengus y aprendían de ellos, debido a que vivían aislados en las montañas tratando de aprender las artes que ya poseían los tengus. De ahí aparecieron los retratos de tengus vestidos como Yamabushi (monjes guerreros, ermitaños).
Otra teoría dice que el tengu se desarrolló a partir del chino T'ien Kou (la palabra significa "perro del cielo", un ser con fuerzas sobrenaturales en forma de perro que viene a la tierra junto con truenos y relámpagos para secuestrar y devorar niños. ). En japonés, T'ien Kou se pronuncia como TENGU. Y dado que ha habido un intercambio cultural constante entre Japón y China desde los siglos VI y VII, esta sería una posibilidad.
Otra teoría dice que el Tengu se desarrolló a partir de la deidad hindú Garuda, que los japoneses conocieron después de la introducción del budismo en Japón, una deidad celestial del budismo mahayana, que tiene su origen en el hinduismo; Y como un Tengu, el Garuda también tiene la capacidad de cambiar su apariencia y transformar el cuerpo de un pájaro, las alas y la cola de la presa en un cuerpo y extremidades humanos, y viceversa.
Una tercera posibilidad sería que los tengu fueran una deidad puramente japonesa antes de la introducción del budismo en Japón, y cuando los budistas afirmaron que la deidad local Kami no era más que una apariencia de Buda y bidisattva, se afirmó que el tangu no era nada. más que una deidad japonesa, era más que una aparición de Garuda o incluso de T'ien
Kou.
Hay informes sobre los Tengu durante el período Heian como en el Konjaku Monogatarishu, y así se creó una segunda interpretación del Tengus. Durante este período se creía que los tengus influenciaban negativamente a los budistas, atrapando a monjes y sacerdotes budistas en árboles y usando magia negra para obligarlos a realizar actos depredadores, obligándolos así a abandonar el camino del dahrma correcto. En aquella época, eran representados como pájaros con la capacidad de transformarse en cualquier forma. También hay informes en los que estudiaron a Bahrma con avaricia en sus corazones y así se convirtieron en tengus.
A partir del siglo XIII, la gente empezó a creer que los tengus compartían sus conocimientos con los humanos elegidos por ellos, e incluso protegían templos y pueblos enteros. y como ejemplo de esta leyenda está la leyenda del mismísimo Minamoto no Yoshitsune, quien en su juventud vivió en Kuramadera cerca de Kioto y que aprendía diariamente por las noches con Sojobo, el gran maestro de los Tengu, en las artes de la guerra. Este conocimiento le permitió derrotar a Taira en la batalla de Dannoura en 13.
Se creía que la razón por la que los tengu enseñaban el arte de la guerra era para provocar la guerra y, de hecho, se creía que los tengu traían la guerra.
Hasta el siglo XIV se creía que los Tengus eran malos y malvados. Pero con el tiempo, la gente empezó a creer en los tengus buenos y malos (tengus blancos y negros). En el siglo XV era común, si un niño se perdía en el bosque, ir al bosque tocando tambores y pedir ayuda al tengu para encontrarlo. Más tarde, los Tengus fueron identificados como Saruta-Hiko, una deidad sintoísta, compañera de la diosa del sol Amaterasu Omikami. Y con el tiempo se creyó que los tengu ya no aparecían como cuervos de tamaño humano sino como personas que tenían patas aladas, eliminando así las temibles aspiraciones que tenían los tengus en siglos anteriores.
Y así, en muchas aldeas se ofrecían ofrendas a los tengus, especialmente Kuhin-Mochi (bolas de arroz envueltas en pasta de frijoles), y se colocaban en las afueras de la aldea para atraer a los tengus. Esta costumbre ha perdurado hasta nuestros días, en el siglo XIX era costumbre ofrecer comida a los tengu para que no maltrataran el pueblo y en 19 el Shogun escribió una carta demostrando la importancia de la creencia en los tengu en la sociedad.
“A los tengus y demonios:
Dado que nuestra casa tiene intención de visitar el templo de Nikko el próximo mes de abril, los tengus y otros demonios tienen que ser eliminados.
mantenidos en sus territorios hasta la casa (shogun)”
También existe una relación entre los Tengu y las artes marciales. La leyenda de Minamoto no Yoshitsunes (y la increíble ayuda del tengu cuando venció al famoso monje Benkei en el puente Gojo de Kioto, y el monje acabó convirtiéndose en su mejor amigo y protector) no son las únicas historias. Varios otros samuráis afirmaron haber recibido instrucciones de los tengus. y por eso varias escuelas (ryu) tienen en sus enseñanzas técnicas que pretenden prevenir el tengus.
Algunos libros de artes marciales clásicos, como Heiho Kadensho der Yagyu Shinkage Ryu, tienen ilustraciones de tengu donde los practicantes son retratados parcialmente en forma de tengu e incluso tienen algunas catas (secuencias) (como “Tengusho”, una serie de ocho formas de la Escuela Shinkage Ryu). A principios del siglo XVIII, Shissai Chozan escribió Tengu Geijutsu Ron (“discurso sobre las artes del tengu”), un excelente libro sobre artes marciales.
E incluso hoy en día se pueden encontrar leyendas sobre los tengu, como la historia del fundador del aikido, Ueshiba Morihei, de quien se dice que tuvo contacto con un tengu durante su juventud. El maestro de Ueshibavon, Takeda Sokaku, fue llamado el "pequeño tengu".
