Colección de koans budistas zen

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Un koan es una anécdota, diálogo, pregunta o afirmación realizada por un maestro dentro del budismo zen que contiene aspectos inaccesibles a la razón. De esta manera, el koan pretende proporcionar la iluminación espiritual del practicante suspendiendo la mente discursiva y sumergiéndose en el vacío del ser.

Un famoso koan pregunta: “Si un árbol cae y no hay nadie que lo oiga, ¿hace ruido?” Vea otros 67 koans tradicionales a continuación:

1.

Un hombre que viajaba por el campo se encontró con un tigre. Corrió, perseguido por el tigre. Acercándose a un precipicio, tomó en sus manos las raíces expuestas de una enredadera silvestre y colgó precipitadamente bajo el borde del abismo. El tigre lo olfateó arriba. Temblando, el hombre miró hacia abajo y vio, al pie del acantilado, otro tigre esperándolo. Sólo la viña lo sostuvo. Pero, cuando miró la planta, vio dos ratas, una negra y otra blanca, mordisqueando lentamente su raíz. En ese momento, sus ojos notaron una hermosa fresa que prosperaba cerca. Sosteniendo la enredadera con una mano, tomó la fresa con la otra y se la comió. - ¡Qué delicia! - el dice.

2.

Cuando era un joven estudiante de Zen, visitó a un maestro tras otro. Luego fue a Dokuon de Shokoku. Queriendo demostrar cuánto sabía ya, dijo en vano: “La mente, Buda y los seres sintientes, después de todo, no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es vacía. No hay logros, ni engaños, ni sabiduría, ni mediocridad. ¡No hay nada que dar ni nada que recibir!
Dokuon, que fumaba pacientemente, no dijo nada. De repente golpeó a Yamaoka en la cabeza con su larga pipa de bambú. Esto enojó mucho al joven, gritándole insultos.
"Si no existe nada", preguntó Dokuon con calma, "¿de dónde viene toda esta ira?"

3.

Un hombre muy rico le pidió a Sengai que escribiera algo para la prosperidad continua de su familia, para poder mantener su fortuna de generación en generación.
Sengai sacó una larga hoja de papel de arroz y escribió: “El padre muere, el hijo muere, el nieto muere”.
El rico se indignó y se ofendió. “¡Te pedí que escribieras algo para la felicidad de mi familia! ¿¡¿Por qué hiciste una broma como esa?!?
"No quise bromear", explicó Sengai con calma. “Si antes de tu muerte tu hijo muere, le dolería inmensamente. Si su nieto falleciera antes que su hijo, tanto usted como él quedarían devastados. Pero si tu familia, de generación en generación, muere en el orden que escribí, ese sería el curso más natural de la Vida. A esto lo llamo verdadera riqueza”.

4.

Durante las guerras civiles del Japón feudal, un ejército invasor fácilmente podía diezmar una ciudad y tomar el control. En un pueblo, todos huyeron aterrorizados al enterarse de que se acercaba un general famoso por su furia y crueldad, todos excepto un maestro zen, que vivía lejos.
Cuando llegó a la aldea, sus exploradores dijeron que no había nadie más allí excepto el monje.
Luego el general fue al templo, curioso por saber quién era este hombre. Cuando llegó allí, el monje no lo recibió con la sumisión y el terror normales con que estaba acostumbrado a ser tratado por todos; Esto enfureció al general.
"¡¡Tonto!!" gritó mientras desenvainaba su espada, "¿¡¿No te das cuenta de que estás frente a un hombre que puede matarte en un abrir y cerrar de ojos?!?"
Pero el maestro permaneció completamente tranquilo.
“¿Y te das cuenta”, respondió el maestro con calma, “que estás ante un hombre que puede ser asesinado en un abrir y cerrar de ojos?”

5.

Una noche, mientras Shichiri Kojun estaba recitando sutras, un ladrón con una espada entró en su zendo, exigiendo su dinero o su vida.
Shichiri le dijo:
“No me molestes. Puedes encontrar el dinero en ese cajón”. Y reanudó su recitación. Un poco más tarde se detuvo nuevamente y le dijo al ladrón:
“No te lleves todo. Necesito una suma para pagar impuestos mañana”.
El intruso tomó la mayor parte del dinero y empezó a irse.
“Agradezca a la persona cuando reciba un regalo”, añadió Shichiri.
El hombre le dio las gracias, algo confundido, y salió corriendo.
Unos días más tarde, el individuo fue detenido y confesó, entre otras cosas, el delito contra Shichiri.
Cuando Shichiri fue llamado como testigo, dijo:
“Este hombre no es un ladrón, al menos en lo que a mí respecta. Le di el dinero y hasta me lo agradeció”.
Después de que el hombre cumplió su sentencia, fue a Shichiri y se convirtió en uno de sus discípulos.

6.

Había una vez un gran guerrero. Aunque era muy mayor, todavía era capaz de derrotar a cualquier rival. Su reputación se extendió por todo el país y muchos estudiantes acudieron en masa para estudiar bajo su dirección.
Un día llegó al pueblo un joven guerrero infame. Estaba decidido a ser el primer hombre en derrotar al gran maestro. Junto a su fuerza, tenía una habilidad fantástica para percibir y explotar cualquier debilidad de su oponente, ofendiéndolo hasta perder la concentración. Luego esperaría a que su oponente hiciera el primer movimiento, revelando así su debilidad, y luego atacaría con fuerza despiadada y a la velocidad del rayo. Nunca nadie había resistido en un duelo contra él más allá del primer movimiento.
A pesar de todas las advertencias de sus preocupados estudiantes, el viejo maestro aceptó felizmente el desafío del joven guerrero. Cuando los dos se posicionaron para luchar, el joven guerrero comenzó a lanzar insultos al viejo maestro. Le arrojó tierra y le escupió en la cara.
Durante horas abusó verbalmente del maestro con todo tipo de insultos y maldiciones conocidas por la humanidad. Pero el viejo guerrero simplemente permaneció allí tranquilamente. Finalmente, el joven guerrero finalmente quedó exhausto. Al darse cuenta de que había sido derrotado, huyó avergonzado.
Un poco decepcionados por no haber visto a su maestro luchar contra el insolente, los alumnos se acercaron a él y le preguntaron: “¿Cómo pudiste soportar tantos insultos e indignidades? ¿Cómo lograste derrotarlo sin siquiera moverte?
“Si alguien viene a darte un regalo y no lo aceptas”, respondió el maestro, “¿a quién le devuelves este regalo?”

7.

Roshi Kapleau (un maestro Zen moderno) aceptó hablar con un grupo de psicoanalistas sobre Zen. Después de ser presentado al grupo por el director del instituto analítico, Roshi se sentó tranquilamente en un cojín colocado en el suelo. Entró un estudiante, se postró ante el maestro y luego se sentó en otro cojín cercano, mirando a su maestro.
“¿Qué es el zen?” preguntó el estudiante. Roshi tomó un plátano, lo peló y empezó a comérselo.
"¿Eso es todo? ¿No puedes decirme nada más? dijo el estudiante.
"Acércate, por favor". Respondió el maestro. El estudiante se acercó y Roshi agitó lo que quedaba del plátano frente a la cara del otro. El estudiante hizo una reverencia y se fue.
Un segundo estudiante se levantó y se dirigió a la audiencia:
“¿Todos entienden?” Al no obtener respuesta, el estudiante agregó:
"Acaba de presenciar una demostración completa del Zen. ¿Alguna pregunta?"
Después de un largo e incómodo silencio, alguien habló.
“Roshi, no estoy satisfecho con tu demostración. Nos mostraste algo que no estoy seguro de haber entendido. ¡DEBE haber una manera de DECIRNOS qué es el Zen!”
“Si insistes en usar más palabras”, respondió el Roshi, “entonces el Zen es 'un elefante copulando con una pulga...'”.

8.

Ryokan, un maestro zen, vivía la vida más sencilla y frugal en una pequeña cabaña al pie de una montaña. Una noche, un ladrón entró en la cabaña y descubrió que no había nada que robar.
Ryokan regresó y lo sorprendió allí.
“Has recorrido un largo camino para visitarme”, le dijo al merodeador, “y no deberías regresar con las manos vacías. Por favor, llévate mi ropa como regalo”.
El ladrón quedó perplejo. Riendo burlonamente, tomó su ropa y salió.
Ryokan estaba sentado desnudo, mirando la luna.
"Pobrecita", murmuró. “Ojalá pudiera regalarte esta hermosa luna”.

9.

Una vez, Bodhidharma fue llevado ante el emperador Wu, un devoto benefactor budista, que anhelaba recibir la aprobación del sabio por su generosidad. Le preguntó al maestro:
“Construimos templos, copiamos sutras sagrados, ordenamos monjes y monjas. ¿Cuál es el mérito, venerado Señor, de nuestra conducta?”
“Ningún mérito en absoluto”, dijo el sabio.
El Emperador, conmocionado y algo ofendido, pensó que tal respuesta ciertamente estaba subvirtiendo todo el dogma budista, y volvió a preguntar:
“Entonces, ¿qué es el Santo Dharma, el Primer Principio?”
“Un vasto Vacío, sin nada sagrado en su interior”, afirmó Bodhidharma, para sorpresa del Emperador. Él estaba furioso, se levantó y formuló su última pregunta:
“¿Quién eres entonces, que estás delante de mí como si fueras un hombre sabio?”
“No lo sé, Majestad”, respondió el sabio, quien dicho esto, dio media vuelta y se alejó.

10.

Dos monjes discutían sobre la bandera del templo, que ondeaba al viento. Uno de ellos dijo:
– Es la bandera la que se mueve.
El otro dijo:
– Es el viento el que se mueve.
Intercambiaron ideas y no pudieron llegar a un acuerdo. Entonces Hui-neng, el sexto patriarca, dijo:
– No es la bandera la que se mueve. No es el viento el que se mueve. Es tu mente la que se mueve.
Los dos monjes quedaron perplejos.

11.

El que pase por la Puerta sin puerta marchará de la mano de todo el linaje de Patriarcas, mirando con el mismo ojo y escuchando con el mismo oído.

12.

Aplaudir con las dos manos produce un sonido. ¿Cómo suena una sola mano?

13.

Cualquiera que crea que entiende las preguntas por sí mismo.
Quien piensa que no entiende, cuestiona a los demás.
Los que entienden no dicen nada.
¡Y el que no entiende tampoco dice nada!

14.

Antes de que nacieran tus padres, ¿cuál era tu naturaleza original?

15.

¿Cuál es el sonido del silencio?

16.

Un Maestro ofrece un melón a un discípulo y le pregunta: —¿Cómo te parece el melón? ¿Tienes buen gusto?
- ¡Si si! ¡Muy buen gusto! – responde el discípulo.
El Maestro hace entonces otra pregunta: — ¿Qué sabe bien: el melón o la lengua?

17.

¿Quién eres tú?

18.

¿Cuál era tu rostro original, el que tenías antes de nacer?

19.

Todos los fenómenos son impermanentes. Todo lo que nace debe eventualmente morir. ¿Qué nace y qué muere?

20.

No sigas el pasado; No te pierdas en el futuro. El pasado ya no existe; el futuro aún no ha llegado. Al observar profundamente la vida tal como es, aquí y ahora, permanecemos equilibrados y libres.

21.

Nan-In, maestro japonés de la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a preguntarle sobre el Zen. Inició un largo discurso intelectual sobre sus dudas. Mientras tanto, Nan-In sirvió el té. Llenó completamente la taza de su visitante y continuó llenándola, derramando el té por el borde.
El maestro, al ver el exceso desbordarse, no pudo contenerse más y dijo:
“Está muy lleno de gente. ¡Ya no hay té!
“Al igual que esta copa”, dijo Nan-in, “estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo demostrarte el Zen sin que primero vacíes tu taza?
Entonces el Maestro Nan-in dijo: —Al igual que esta copa, estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo demostrarte el Zen sin antes vaciar tu taza?

22.

Un orgulloso guerrero llamado Nobushige fue donde el Maestro Hakuin y le preguntó: — Si hay un paraíso y un infierno, ¿dónde están?
- ¿Quién eres tú? — preguntó Hakuin.
— ¡Soy un samurái! — exclamó el guerrero.
- ¿Tú? ¿Un guerrero? — Hakuin se rió. —¿Qué clase de gobernante tendría semejante guardia? ¡Su apariencia es la de un mendigo!
Nobushige estaba tan enojado que comenzó a desenvainar su espada, pero Hakuin continuó:
—¡Entonces tienes una espada! Tu arma probablemente sea tan desafilada que no me cortará la cabeza...
El samurái desenvainó su espada y avanzó dispuesto a matar, gritando de odio. En ese momento, Hakuin anunció:
— ¡El Portal al Infierno acaba de abrirse!
Al escuchar estas palabras y darse cuenta de la sabiduría del Maestro, el samurái envainó su espada y le hizo una profunda reverencia.
— El Portal al Paraíso acaba de abrirse — dijo el Maestro Hakuin en voz baja.

23.

El maestro taoísta Chuang Tzu soñó una vez que era una mariposa que volaba felizmente de aquí para allá. En el sueño ya no tenía la menor conciencia de su individualidad como persona. Él era realmente una mariposa. De repente, se despertó y se encontró acostado en su cama, otra vez como una persona.
Pero luego pensó para sí mismo:
“¿Antes era un hombre que soñaba con ser mariposa, o ahora soy una mariposa que sueña con ser hombre?”

24.

Después de diez años de aprendizaje, Tenno logró el título de Maestro Zen. Un día lluvioso, fue a visitar al famoso Maestro Nan-In. Cuando entró en el monasterio, el Maestro lo recibió inmediatamente con una pregunta:
— ¿Dejaste los zuecos y el paraguas en el porche?
— Sí, Maestro — respondió Tenno.
— Entonces dime — prosiguió el Maestro: — ¿Colocaste tu paraguas a la izquierda de tus zapatos o a la derecha?
Tenno no sabía cómo responder, dándose cuenta, después de todo, de que aún no había logrado la atención total. Luego se convirtió en aprendiz del Maestro Nan-In y estudió bajo su dirección durante otros diez años.

25.

Dos peregrinos se perdieron en el desierto. Estaban muriendo de hambre y de sed. Finalmente, vieron un muro alto. Del otro lado se podía escuchar el sonido de cascadas y el canto de los pájaros. Arriba, podían ver las ramas de un árbol frutal que se extendía y sobresalía de la pared. Sus frutos parecían deliciosos. Uno de los hombres trepó al muro y desapareció por el otro lado. El otro, en cambio, saciaba su hambre con los frutos que sobresalían del árbol, allí mismo, y regresaba al desierto para ayudar a otros perdidos a encontrar el camino hacia el oasis.

26.

Dos monjes estaban lavando sus cuencos en el río cuando notaron un escorpión que se estaba ahogando. Uno de los monjes inmediatamente lo levantó y lo colocó en la orilla. En el proceso, recibió una picadura. Volvió a terminar de lavar su cuenco y nuevamente el escorpión cayó al río. El monje salvó al escorpión y volvió a ser picado. El otro monje preguntó entonces:
— Amigo, ¿por qué sigues salvando al escorpión cuando sabes que su naturaleza es actuar agresivamente, picándolo?
— Porque — respondió el monje — actuar con compasión es mi naturaleza.

27.

El monje preguntó al Maestro:
— ¿Cómo puedo salir del 'Samsara'?
El Maestro respondió:
— ¿Quién te metió en esto?

28.

El pensamiento lógico no se puede utilizar para obtener comprensión; sólo con la sensibilidad de la no-mente se puede alcanzar la Verdad.

29.

Un estudiante le preguntó a Joshu: "Maestro, ¿qué es Satori?"
El maestro respondió: “Cuando tengas hambre, come. Cuando estés cansado, duerme”.

30.

Una vez, mientras el viejo maestro Seppo Gisen jugaba a la pelota, Gessha se acercó y preguntó:
“¿Por qué rueda la pelota?”
Seppo respondió:
“La pelota está libre. Es la verdadera libertad”.
"¿Por qué?"
“Porque es redondo. Rueda por todas partes, en cualquier dirección, libremente. De forma inconsciente, natural y automática”.

31.

Una vez un estudiante le preguntó al Maestro Joshu:
– Maestro, por favor, ¿qué es Satori?
Josh respondió:
– ¿Terminaste tu comida?
– Por supuesto, maestro, ya terminé.
– ¡Entonces ve a lavar tus tazones!

32.

Durante una conversación, el rey Milinda preguntó al Bodhisattva Nagasena:
– ¿Qué es el samsara?
Nagasena respondió:
– Oh gran rey, aquí nacemos y morimos, allí nacemos y morimos, luego nacemos una y otra vez morimos, nacemos, morimos… Oh gran rey, esto es Samsara.
El rey dijo:
- No entiendo; por favor explícamelo más claramente.
Nagasena respondió:
– Es como la semilla de mango que plantamos para comer el fruto. Cuando el árbol grande crece y da frutos, la gente lo come y luego planta las semillas. Y de las semillas crece un gran árbol de mango que da frutos. De esta forma la manguera no tiene fin. Es así, gran rey, que nacemos aquí, morimos allí, nacemos, morimos, nacemos, morimos.
Gran rey, esto es Samsara.
En otro Sutra, el rey Milinda pregunta además:
– Que es lo que renace en el otro mundo (Después de la muerte).
Nagasena responde:
– Después de la muerte nace el nombre, el espíritu y el cuerpo.
El rey pregunta:
–¿Es el mismo nombre, el mismo espíritu y el mismo cuerpo los que nacen después de la muerte?
– No es el mismo nombre, el mismo espíritu y el mismo cuerpo los que nacen después de la muerte.
Ese nombre, ese espíritu y ese cuerpo crean la acción. A través de la acción, o Karma, nace otro nombre, otro espíritu y otro cuerpo.

33.

Finalmente, después de muchos sufrimientos, Bodhidharma aceptó a Shang Kwang como su discípulo. Entonces el joven preguntó al maestro:
“No tengo tranquilidad. Quisiera pedirte, Señor, que apacigues mi mente”.
“¡Pon tu mente aquí frente a mí y la apaciguaré!” respondió Bodhidharma.
“Pero… ¡es imposible para mí hacer eso!” afirmó Shang Kwang.
“Así que ya te he apaciguado”, concluye el sabio.

34.

El Emperador preguntó al Maestro Gudo:
“¿Qué le sucede a un hombre iluminado después de la muerte?”
“¿Cómo podría saberlo?”, respondió Gudo.
“Porque eres un maestro… ¿no es así?” respondió el Emperador, un poco sorprendido.
"Sí, Su Majestad", dijo Gudo en voz baja, "pero todavía no soy un maestro muerto".

35.

Un monje preguntó al maestro:
“¿Cuál es el significado de Dharma-Buda?”
El maestro señaló y dijo:
"El ciprés en el jardín".
El monje se enojó y dijo:
"¡No no! ¡No uses parábolas para referirte a cosas concretas! ¡Quiero una explicación intelectual clara del término!
“Entonces no usaré nada concreto y seré intelectualmente claro”, dijo el maestro. El monje esperó un poco, y viendo que el maestro no iba a continuar, le hizo la misma pregunta:
"¿Entonces? ¿Cuál es el significado de Dharma-Buda?”
El maestro señaló y dijo:
"El ciprés en el jardín".

36.

Un joven monje estaba a cargo del jardín Zen de un famoso templo Zen. Había conseguido el trabajo porque amaba las flores, los arbustos y los árboles. Al lado del templo había otro templo más pequeño donde sólo vivía un viejo maestro Zen. Un día, cuando el monje esperaba la visita de invitados importantes, prestó especial atención al cuidado del jardín. Arrancó las malas hierbas, podó los arbustos, cardó el musgo y pasó mucho tiempo rastrillando meticulosamente y quitando con cuidado las hojas secas de otoño. Mientras trabajaba, el viejo maestro observaba con interés desde el muro que separaba los templos.
Cuando terminó, el monje retrocedió un poco para admirar su trabajo.
"¿No es hermoso?" -le preguntó alegremente al viejo monje.
“Sí”, respondió el anciano, “pero falta algo crucial. Ayúdame a superar este muro y haré las cosas bien para ti”.
Después de algunas dudas, el monje levantó al anciano por encima del muro y lo colocó suavemente de lado. Lentamente, el maestro caminó hasta el árbol más cercano al centro del jardín, tomó su tronco y lo sacudió con fuerza. Las hojas cayeron suavemente con la brisa y cayeron por todo el jardín.
"¡Listo!" dijo el viejo monje, "Ahora puedes llevarme de regreso".

37.

Una vez, un budista fue a las montañas en busca de un gran maestro, quien creía que podría decirle la palabra definitiva sobre el significado de la Sabiduría.
Después de muchos días de ardua caminata lo encontró en un hermoso templo al borde de un hermoso valle.
“Maestro, vine aquí para pedirle unas palabras sobre el significado del Dharma. Por favor, hazme pasar a través de las Puertas del Zen”.
“Dime”, respondió el sabio, “¿al venir aquí pasaste por el valle?”
"Sim."
"¿Por casualidad escuchaste su sonido?"
Un tanto inseguro, el hombre dijo:
“Bueno, escuché el sonido del viento como una suave canción que penetraba todo el valle”.
El sabio respondió:
“El lugar donde oíste el sonido del valle es donde comienza el camino que conduce a las Puertas del Valle.
Zen. Y este sonido es toda la palabra que necesitas para escuchar acerca de la Verdad”.

38.

Cuatro monjes decidieron meditar en completo silencio, sin hablar durante dos semanas. En la noche del primer día la vela empezó a fallar y luego se apagó.
El primer monje dijo: “¡Oh, no! ¡La vela se apagó!
El segundo comentó: “¿No teníamos que guardar completo silencio?”
El tercero se quejó: “¿Por qué rompieron el silencio?”
Finalmente el cuarto dijo, todo orgulloso: “¡Ajá! ¡Soy el único que no habló!

39.

Un estudiante se acercó a su maestro y le dijo fervientemente: “¡Estoy ansioso por comprender tus enseñanzas y alcanzar la Iluminación! ¿Cuánto tiempo me llevará obtener este premio y dominar este conocimiento?
La respuesta del profesor fue casual: “Unos diez años…”
Impaciente, el estudiante añadió: “¡Pero quiero entender todos los secretos más rápido que eso! ¡Trabajaré duro! ¡¡Practicaré todo el día, estudiaré y memorizaré todos los sutras, haré esto diez o más horas al día!! En este caso, ¿cuánto tiempo me llevará alcanzar la meta?
La maestra pensó un rato y dijo en voz baja: "Veinte años".

40.

Cuando era joven, Baso practicaba la Meditación incesantemente. En una ocasión, su Maestro Nangaku se le acercó y le preguntó:
– ¿Por qué practicas tanta Meditación?
– Convertirse en un Buda.
El Maestro tomó una teja y empezó a frotarla con una piedra. Intrigado, Baso preguntó:
– ¿Qué estás haciendo con ese azulejo?
– Tengo la intención de transformarlo en un espejo.
– ¡Pero por mucho que lo frotes, nunca se convertirá en un espejo! siempre será una piedra.
– Puedo decir lo mismo de ti. No importa cuánto practiques la Meditación, no te convertirás en un Buda.
- ¿Entonces lo que hay que hacer?
– Es como hacer caminar a un buey.
- No entiendo.
– Cuando quieres hacer mover una carreta de bueyes, ¿golpeas al buey o a la carreta?
Baso no supo qué responder y el Maestro continuó:
– Buscar la Budeidad haciendo sólo Meditación es matar al Buda. De esa manera, no encontrarás el camino correcto.

41.

Había en China un monje zen, llamado Maestro Dori, que por hacer zazen encaramado en un pino parasol era apodado Maestro Nido de Pájaro. Un poeta muy famoso, Sakuraten, fue a visitarlo y, al verlo haciendo zazen, Le dije:
“Ojo, esto es peligroso; ¡Un día podrías caerte del pino!
“De ninguna manera”, respondió la Maestra Dori. "Ustedes son los que corren el peligro de caer algún día".
Sakuraten reflexionó. “Efectivamente vivo dominado por la pasión, es como jugar con un rayo”. Y preguntó al maestro Zen:
"¿Cuál es la verdadera esencia del budismo?"
El Maestro Dori respondió:
“No hagas nada violento, sólo practica lo que sea justo y equilibrado”.
“¡Pero eso lo sabe hasta un niño de tres años!” -exclamó el poeta.
“Sí, pero es algo difícil de practicar incluso para un hombre de ochenta años…” concluyó el maestro.

42.

Una vez, un hombre conoció a Joshu, que estaba ocupado limpiando el patio del monasterio.
Feliz con la oportunidad de hablar con un gran Maestro, el hombre, imaginándose obtener respuestas de Joshu a la pregunta metafísica que lo atormentaba, le preguntó:
“¡Ay, Maestro! Dime: ¿dónde está el Camino?”
Joshu, sin dejar de barrer, respondió amablemente:
"El camino sale al exterior, más allá de la valla".
“Pero”, respondió el hombre, algo confundido, “no me refiero a eso”.
Deteniendo su trabajo, el Maestro lo miró y dijo:
"Entonces, ¿en qué dirección es?"
El otro dijo en tono místico:
“¡Hablo, maestro, del Gran Camino!”
"¡Ahhh, ese!" Josh sonrió. “El gran camino va por ahí hasta la Capital”. Y continuó su tarea.

43.

Una anciana construyó una cabaña para un monje y lo alimentó durante veinte años, como forma de adquirir méritos. Un día, como forma de experimentar la sabiduría adquirida por el monje, la anciana le pidió a la joven que le llevaba comida todos los días (ya que la anciana ya no podía hacer el viaje con frecuencia) que lo abrazara. Al llegar a la cabaña, la niña encontró al monje en zazen. Ella lo abrazó y le preguntó si le gustaba. El monje, frío e indiferente, dijo con dureza:
“Es como si un árbol seco estuviera abrazado a una roca fría. Hace tanto frío como el invierno más frío, no siento nada de calor”.
La joven regresó y contó lo que hizo el monje. La anciana, muy irritada, fue allí, expulsó al monje y quemó la cabaña. Mientras él se alejaba, ella gritó:
“¡Y yo, que pasé veinte años apoyando a un idiota!”

44.

Un día un discípulo le preguntó a su maestro:
“Maestro, todas las cosas existentes deben extinguirse, pero ¿existe una Verdad Eterna?”
“Sí”, dijo el maestro. Y señaló el jardín:
“Ella es como las flores del campo, que son tan hermosas que parecen brocados de pura seda; como una corriente aparentemente inmóvil que en realidad fluye suavemente hacia el océano”.

45.

Shin-kung preguntó a uno de sus monjes más inteligentes:
“¿Puedes capturar el Vacío?”
“Sí, señor”, respondió.
“Muéstrame cómo lo haces”, preguntó el maestro.
El monje abrió los brazos y se apoderó del espacio vacío. Shinkung dijo:
"¿Es esta la forma? A pesar de todo, no capturó nada”.
“Entonces”, respondió el monje, algo ofendido, “¿qué método utilizas?”
El maestro sujetó la nariz del alumno y le dio un fuerte tirón. El niño gritó:
“¡Aaiii! ¡Estás tirando demasiado fuerte! ¡Me esta lastimando!"
El maestro respondió:
"¡Perfecto! ¡Esta es la manera de capturar verdaderamente el Vacío!

46.

Un día lluvioso, mientras estaba sentado con un discípulo en el salón del templo y escuchando las gotas de agua golpear suavemente el techo y el patio, el Maestro Jing-qing le preguntó al otro monje:
“¿Qué es ese sonido afuera?”
“Es la lluvia”, respondió el monje. El maestro dijo:
“Al buscar algo fuera de sí mismos, todos los seres se confunden con los significados”.
“Entonces”, respondió el discípulo, “¿cómo debo sentirme acerca de lo que percibo, Maestro?”
El sabio acaba de decir:
“Soy el sonido de la lluvia”.

47.

Un día, un discípulo se acercó al Maestro Kian-fang y le preguntó:
“Todas las direcciones conducen al camino de Buda, pero sólo una conduce al Nirvana. Por
Por favor, maestro, ¿dime dónde comienza este Camino?”
El viejo maestro hizo una marca en el suelo con su bastón y dijo:
"Aquí".

48.

Un practicante se dirigió tristemente a su maestro de meditación y le dijo:
“¡Mi práctica de meditación es horrible! O me distraigo, o me duelen mucho las piernas, o tengo sueño constantemente. ¡¡¡Es simplemente horrible!!!!”
“Esto pasará”, dijo la maestra en voz baja.
Una semana después, el alumno regresó con su profesor, eufórico:
“¡Mi práctica de meditación es maravillosa! ¡Me siento tan consciente, tan pacífica, tan relajada, tan viva! ¡¡¡Es simplemente maravilloso!!!!!”
El maestro dijo con calma:
“Esto también pasará”.

49.

Un monje le preguntó a Ta-chu:
“¿Son las palabras la Mente?”
“No, las palabras son condiciones externas. No son la Mente”, dijo el maestro.
“Entonces, ¿dónde, fuera de las condiciones externas, podemos encontrar la Mente?”
“No hay Mente más allá de las palabras”, declaró el sabio.
“Si no existe la Mente independiente de las palabras, ¿qué es la Mente después de todo?” preguntó el monje, confundido.
“La Mente no tiene forma ni imagen. En verdad, no depende ni es independiente de las palabras. Está eternamente sereno y libre en su movimiento”.

Koan: ¿Dónde está tu mente?

50.

Cuando era joven, el entonces monje Ikkyu y su hermano estaban ordenando la habitación de su maestro, y en un accidente el hermano rompió el cuenco favorito de la ceremonia del té del sabio maestro. Ambos se asustaron, ya que el cuenco era muy valorado por el maestro, ya que era un regalo del emperador. Sin embargo, Ikkyu le dijo a su hermano:
"No se preocupe. ¡Sé cómo abordar el problema con nuestro maestro!
Recogió las piezas de cerámica, las escondió en su manto, salió al jardín del templo y se sentó a esperar al anciano sabio. Cuando se acercó, Ikkyu propuso un Mondo (una secuencia de preguntas y respuestas):
"Maestro, ¿se dice que todos los seres y todas las cosas en el Universo están condenados a morir?"
“Sí”, respondió el Maestro, “el mismo Buda lo dijo, y ese concepto es innegable: todas las cosas deben perecer”.
“Por lo tanto, debemos comprender la naturaleza de la impermanencia y superar el sufrimiento ignorante por pérdidas que, después de todo, son relativas e inevitables”.
“¡Sin duda, esa comprensión es parte del camino correcto!” dijo el maestro, contento con la sagacidad de su joven discípulo. En ese momento, Ikkyu sacó los fragmentos de su manga, los colocó frente al maestro y dijo:
"Maestro, su amado tazón de té ha muerto..."
Y rápidamente abandonó la presencia del sorprendido sabio…

51.

Un maestro zen, después de años de guiar a un estudiante particularmente sensible y sabio, decidió hacerle un regalo:
“Me estoy haciendo viejo, pronto moriré. Para simbolizar tu sucesión como maestro, te daré este libro tan valioso”.
El discípulo, sin embargo, no estaba interesado en los libros:
“No es necesario, gracias maestro. Acepté su enseñanza como Zen que prescinde de la palabra escrita. Me gusta su cara original. Guarda tu precioso libro”.
El profesor insistió y dijo orgulloso:
“Este libro ha pasado por siete generaciones, ¡es una reliquia! ¡Consérvelo como símbolo de su aceptación de la túnica y el cuenco!
El otro solo dijo:
"Está bien, dame el libro".
Al recibirlo, el discípulo simplemente arrojó el libro al fuego cercano, quemándolo. La maestra se sorprendió. Le gritó al estudiante, indignado:
"¡¿Como pudiste?! ¡Fue un conocimiento invaluable!
Fue el turno del sabio discípulo de indignarse:
“¿Cómo puedes valorar más el papel y el cuero de lo que me enseñaste directamente, de forma pura? Enseñar sabiduría que no se puede practicar es como actuar sin corazón y no ser más que un repetidor de textos sagrados. Me diste un objeto y lo disfruté como mejor me pareció. ¿Cómo puedes sentirte indignado por un simple toma y daca?

52.

Un monje preguntó a Tozan mientras pesaba un lienzo:
“¿Qué es Buda?”
Tozán dijo:
“Un kilo y medio de lino puro…”

53.

Joshu le preguntó a Nansen: "¿Cuál es el Camino?"
Nansen dijo: "La vida cotidiana es el Camino".
"¿Se puede estudiar?" —Preguntó Josh.
Nansen dijo: “Si intentas estudiarlo, estarás muy lejos de ello”.
Joshu respondió: "Si no puedo estudiarlo, ¿cómo puedo entender el Camino?"
Nansen añadió: “El Camino no pertenece al mundo de la percepción, ni pertenece al mundo de la no percepción. La cognición es engaño y la no cognición no tiene sentido. Si deseas alcanzar el Camino Verdadero más allá de toda duda, busca ser tan libre como el cielo. Y no dices que esto es bueno o malo”.
Al escuchar esas palabras, Joshu llegó a Satori.

Koan: ¿Sabes reconocer la Libertad?

54.

Shogen preguntó:
“¿Por qué el hombre iluminado no se pone de pie y explica su naturaleza?”
Y luego añadió:
“De hecho, no es necesario que las palabras provengan del idioma…”

55.

Un monje le preguntó a Yun-men (¿Ummon? – 966):
“¿Qué es el Dharma-Buda?”
Yun-men respondió:
"Estiércol seco".

56.

Un monje le preguntó a Fuketsu:
“Sin hablar, sin silencio, ¿cómo se puede expresar la Verdad?”
Fuketsu respondió:
“Siempre recuerdo los manantiales del sur de China. Los pájaros cantan entre las innumerables especies de hermosas y fragantes flores…”

57.

Cuando Buda alcanzó la Iluminación Suprema, cuenta la leyenda que alguien le preguntó:
“¿Eres un Dios?”
"No", dijo.
“¿Eres un santo?”
"No"
"¿Entonces, quién eres?"
Luego dijo:
“Estoy despierto”.

58.

Después de unas horas de agradable conversación con su maestro Niao-wo, el discípulo se levantó y se despidió con reverencia:
“Gracias por su tiempo, Maestro. Ahora me voy”.
"¿Y a donde vas?" preguntó el sabio.
“Parto hacia el campo, siempre estudiando diligentemente el Dharma-Buda”, dijo el discípulo.
“¡Ah, el Dharma-Buda!” exclamó el Maestro, “Resulta que tengo algo de eso aquí conmigo, ¿sabes?”
El joven discípulo, intrigado y algo curioso, y también un poco ambicioso, preguntó rápidamente, mirando a su alrededor:
"¿Es cierto? ¿Donde está? ¿Donde está?"
El Maestro sacó un hilo de su manto y lo mostró, declarando:
"Este hilo es también el Dharma-Buda".

59.

Un filósofo preguntó a Buda:
“Sin palabras, sin silencio, ¿puedes revelarme la Verdad?”
El Buda permaneció en silencio.
El filósofo le agradeció profundamente y dijo:
“Con tu amable generosidad aclaré mi Ilusión y entré en el verdadero camino”.
Después de que el filósofo se fue, Ananda le preguntó al Buda qué había obtenido.
El Buda respondió:
"Un buen caballo sólo corre cuando está a la vista de la sombra del látigo".

60.

Un monje le preguntó a Chao-chou:
“¿Qué dirías si llegara antes que tú sin traer nada?”
Chao-chou respondió:
“Déjalo ahí mismo, en el suelo”.
El monje respondió:
"Pero dije que no traje nada, entonces, ¿cómo podría poner algo en el suelo?"
“Muy bien”, comentó Chao-chou con indiferencia, “en ese caso, llévatelo”.

61.

Un día, un discípulo le preguntó al monje Pa-ling:
“¿Hay alguna diferencia entre lo que dijeron los patriarcas y lo que está escrito en los sagrados Sutras?”
El sabio respondió:
“Cuando hace frío, los faisanes se posan en las ramas de los árboles y los patos se sumergen bajo el agua…”

62.

En dos monasterios vecinos vivían dos jóvenes monjes que eran muy amigables. Por la mañana, los monjes siempre se reunían y cada uno se ocupaba de sus asuntos. Un día, uno de los monjes estaba barriendo el patio de su templo y, al ver acercarse a su amigo, le preguntó:
"¡Hola! ¿Dónde vas?"
El amigo respondió alegremente:
“Iré a donde me lleven mis pies…”
El monje quedó intrigado por la respuesta y se lo comentó a su maestro. Él le dijo:
“La próxima vez, dile: '¿Qué pasaría si no tuvieras pies?'”
Cuando el joven novicio volvió a ver a su amigo a la mañana siguiente, le hizo la misma pregunta, anticipando ya el momento en que atraparía a su amigo, esta vez:
"¿Dónde vas?"
Pero el otro dijo:
“¡A donde me lleve el viento!”
¡El monje estaba frustrado! Regresó al maestro y le dijo la nueva respuesta, y él, sonriendo, dijo:
“La próxima vez, dile: '¿Qué pasaría si el viento dejara de soplar?'”
El joven monje quedó encantado con la idea:
"¡Si si! ¡Esa es buena! ¡Ahora no se me escapa!”
Al día siguiente, al amanecer, vio acercarse nuevamente a su amigo. Le preguntó:
"¡Hola! ¿Dónde vas?"
El amigo se detuvo, le sonrió y habló en voz baja:
“Simplemente voy al mercado, amigo…”, y siguió su camino.

63.

Una vez, Chao-Chou (Joshu) estaba barriendo el piso cuando un monje le preguntó:
“Como eres el sabio y santo Maestro, dime ¿cuánto polvo se acumula en tu jardín?”
Dijo el Maestro señalando el patio:
“Él viene de afuera”.

64.

Un monje se acercó a su maestro, que estaba meditando en el patio del templo a la luz de la luna, con una gran duda:
“Maestro, he aprendido que confiar en las palabras es ilusorio; y frente a las palabras, el verdadero significado emerge a través del silencio. Pero veo que los Sutras y las recitaciones están hechos de palabras; que la enseñanza se transmita por la voz. Si el Dharma está más allá de los términos, ¿por qué se utilizan términos para definirlo?
El anciano sabio respondió: “Las palabras son como un dedo que señala a la luna; Cuídate de saber mirar la Luna, no te preocupes por el dedo que la señala”.
El monje respondió: “¿Pero no podría yo mirar la Luna sin necesitar que otro dedo la señale?”
“Podría”, confirmó el maestro, “y así lo harás, porque nadie más puede mirar la luna por ti. Las palabras son como las pompas de jabón: frágiles e inconsistentes, desaparecen en contacto prolongado con el aire. La Luna está y siempre ha estado a la vista. El Dharma es eterno y completamente revelado. Las palabras no pueden revelar lo que ya ha sido revelado desde el Primer Principio”.
“Entonces”, preguntó el monje, “¿por qué es necesario que los hombres les revelen lo que ya saben?”
“Porque”, concluyó el sabio, “de la misma manera que ver la Luna cada noche hace que los hombres se olviden de ella por el simple hábito de aceptar su existencia como un hecho consumado, de la misma manera los hombres no confían en la Verdad ya revelada. por lo simple El hecho de que se manifiesta en todas las cosas, sin distinción. De este modo, las palabras son un subterfugio, un adorno para embellecer y llamar nuestra atención. Y como todo adorno, se puede valorar más de lo necesario”.
El maestro guardó silencio durante un largo rato. Entonces, de repente, simplemente señaló a la luna.

65.

“¡Si ves al Buda, mátalo!”
“Mata a cualquiera que encuentres en tu camino. Si encuentras al Buda, mátalo; si encuentras a los Patriarcas, mátalos; Si encuentras a los Arahat, mátalos también”.
¿Qué significa eso? Lea este ensayo de Paulo Borges

66.

Un monje le preguntó a Joshu: "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?"
Joshu respondió: “Mu”»

67.

Un monje preguntó a Hui-neng (el sexto patriarca zen):
"¿Quién heredó el espíritu del Quinto Patriarca?"
Hui-neng respondió:
"Alguien que entiende el budismo".
“¿Habéis heredado entonces este espíritu?” quiso saber el monje.
“No”, respondió el maestro. "No lo heredé".
"¿¡¿Porque no?!?" Entonces preguntó el monje, naturalmente asombrado.
"Porque no entiendo el budismo". Dijo Hui-neng.

Fuente: Koan: ¿Entiendes el budismo?