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por Evgueni A. Torchinov
Universidad Estatal de San Petersburgo, Rusia
Este artículo está dedicado al problema de las actitudes del gran alquimista chino Ge Hong (284-363 o 283-343 d.C.) hacia la ciencia en el marco de su cosmovisión taoísta. Es bien sabido que Ge Hong era un representante de la llamada rama sur de la tradición oculta taoísta china (o el linaje de los Tres Agostos – san huang wen). Este linaje estaba estrechamente relacionado con la herencia del taoísmo Han y sus creencias en los inmortales (xian) y la inmortalidad corporal alcanzable a través de las prácticas esotéricas de la alquimia y la magia.
Ge Hong era bien conocido no sólo como alquimista y maestro taoísta o como moralista y pensador social confuciano (ver su “Baopu-zi wai pian”), pero también como médico y farmacéutico. Es bastante comprensible por qué la alquimia taoísta china, con su carácter iatroquímico, puede considerarse parte de la tradición médica china (véanse los trabajos de N. Sivin). Así, en las obras de Ge Hong (y en primer lugar, en su “Baopu-zi nei pian”; en adelante – BPZNP) encontramos una mezcla bastante extraña de creencias en la inmortalidad física, ritos y ceremonias mágicas, astrología, medicina y farmacología. .
Pero aún más interesante es el hecho de que estos elementos del ocultismo alquímico se combinan en los escritos de Ge Hong con inclinaciones fuertes y claramente articuladas hacia el escepticismo y el racionalismo librepensador. Se ríe de las creencias y supersticiones populares, critica ardientemente la escolástica confuciana y los prejuicios de la gente común, etc. A continuación daré algunos ejemplos de este escepticismo con su breve análisis y algunas conclusiones preliminares.
En primer lugar, Ge Hong rechaza la opinión de que sólo las medicinas a base de hierbas son beneficiosas para la salud y prolongan la vida.
En el capítulo 4 (Jin dan) de BPZNP afirma que los medicamentos elaborados a partir de minerales y sustancias metálicas son mucho más útiles que las medicinas a base de hierbas. Las drogas a base de hierbas son débiles y el calor fuerte las destruye, pero los minerales y los metales son fuertes y estables: por ejemplo, el calor no puede destruir el cinabrio, que se convierte en “plata de agua”, o mercurio. Después de esta declaración, Ge Hong señala que la gente corriente no sabe ni siquiera cosas tan simples como el origen del cinabrio (Hg S) en el mercurio. Dicen que el cinabrio es rojo y el mercurio es blanco, y por tanto es imposible que la sustancia blanca produzca la sustancia roja.
El segundo aspecto de este pasaje es más interesante. Ge Hong declara que la gente común ("gente mundana", o shi ren) ignora incluso cosas como la naturaleza del cinabrio y, por lo tanto, no es sorprendente que no crean en cosas sutiles como el camino a la inmortalidad. Creo que esta afirmación de Ge Hong es crucial para comprender su actitud hacia las conexiones entre los “místicos” taoístas de la inmortalidad y el conocimiento “positivo”: para él, las enseñanzas taoístas sobre los inmortales y las prácticas para obtener la inmortalidad y los poderes sobrenaturales no tienen ningún significado. Carácter místico o irracional. No son menos "positivos" por naturaleza que la medicina o el conocimiento químico sobre la composición del cinabrio y otras sustancias. Y de ser cierto, este conocimiento es muy diferente (e incluso de naturaleza opuesta) de las creencias supersticiosas en dioses y espíritus populares con sus sangrientos y costosos ritos chamánicos y formas de adoración. Y Ge Hong nunca deja de reírse de estos cultos y creencias, criticándolos con humor agudo y verdadero sarcasmo (ver capítulo 9 Dao yi de BPZNP).
La misma idea se puede encontrar en el capítulo 5 (Zhi li) de BPZNP. Aquí Ge Hong describe las cualidades curativas de diferentes plantas y hierbas. Pero, como él afirma, la gente común no quiere utilizarlos y prefiere métodos religiosos supersticiosos de curación (como oraciones, sacrificios, adivinación, etc.). No creen en el arte de médicos famosos, pero confían en chamanes y hechiceros. Y si esto es así, es muy natural que no crean que comiendo los elixires de oro y cinabrio se puede obtener la inmortalidad. Además, rechazan incluso la utilidad de las setas y las flores para prolongar la vida. ¿Cómo podemos esperar que reconozcan la verdad del camino de los inmortales?
Es significativo que Ge Hong trate la alquimia taoísta con sus objetivos supramundanos en los mismos términos que la medicina tradicional y la farmacología. Por lo tanto, la alquimia y las “artes de los inmortales” para Ge Hong no son de naturaleza sobrenatural o religiosa; son “positivos” y “científicos” del mismo modo que la medicina y la farmacología. El rechazo de estas artes atestigua la ignorancia de la gente corriente que prefiere los métodos religiosos "supersticiosos" a los medios de la medicina y las artes taoístas que tienen el mismo carácter que la medicina. Y este carácter se opone bastante al carácter supersticioso de las prácticas puramente religiosas. Uno de los argumentos de Ge Hong en defensa del método alquímico taoísta es el principio de verificación de los preceptos relevantes de los escritos taoístas:
“Sus enseñanzas pueden considerarse palabras elevadas, pero la gente corriente no las cree y las trata como escritos vacíos. Pero si fueran sólo escritos vacíos, ¿cómo sería posible realizar nueve transformaciones y nueve cambios en tan pocos días como lo indican los preceptos? Las verdades que obtuvieron las personas perfectas no son comprensibles para el pensamiento primitivo de la gente común” (BPZNP, capítulo 4).
Y aquí nuevamente Ge Hong no sólo demuestra el contraste entre el conocimiento “científico” de los sabios y la ignorancia de la gente común, sino que utiliza el contenido “positivo” o “experimental” de los textos taoístas para apoyar sus enfoques taoístas. Y aquí, una vez más, el enfoque crítico de la gente común hacia los objetivos taoístas se convierte en testimonio de su ignorancia, y las creencias de Ge Hong en la inmortalidad y la alquimia obtienen su fundamento "científico" en los lados empíricos y positivos de los clásicos taoístas. resultados comprobados de conocimiento real verificado. Por tanto, el conocimiento y la experiencia (no la fe o la intuición) eran la base de las creencias de Ge Hong en los inmortales y los métodos taoístas para alcanzar su estado exaltado.
Sin embargo, es obvio que el BPZNP está lleno de información sobre eventos mágicos y sobrenaturales que, para el observador externo, son bastante idénticos al contenido de las creencias de los oponentes de Ge Hong. Pero para el propio Ge Hong son muy diferentes: para él las creencias taoístas, como ardiente defensor que era, tenían un carácter científico y positivo basado en datos experimentales y en el conocimiento positivo de los sabios (siendo del mismo tipo que los datos médicos). , etc.), y las creencias de sus oponentes carecían de tal base, siendo supersticiosas e ignorantes. Se puede observar que había dos tipos de oponentes e interlocutores de Ge Hong: representantes del llamado racionalismo confuciano y seguidores "supersticiosos" de cultos religiosos populares.
Ciertamente, los confucianos eran racionalistas, pero su racionalismo estaba limitado por el análisis escolástico de sus autoridades escriturales y el campo de las investigaciones de la naturaleza les era absolutamente ajeno. En este campo, su racionalismo representó sólo la manifestación del sentido común sin ningún enfoque especial. Ignoraban el significado de la experiencia y la alquimia taoísta y otras “artes” similares eran para ellos sólo ejemplos de prácticas vacías e inútiles. Por tanto, se puede decir que el escepticismo experiencial de Ge Hong era de otra naturaleza que el llamado racionalismo confuciano. Las creencias del pueblo llano también eran ajenas a su planteamiento como frutos de la fe y la ignorancia. En este caso surge un problema a partir del criterio utilizado por Ge Hong para distinguir el conocimiento real de las creencias supersticiosas de los profanos.
Es fundamental para Ge Hong tener fuentes autorizadas de información reconocidas por la tradición taoísta (el conocimiento del linaje de los poseedores del texto también es importante). Estas fuentes son llamadas por Ge Hong “Los clásicos de los inmortales” (xian jing). Por la autobiografía de Ge Hong y el capítulo 19 de BPZNP se sabe que tales textos eran una rareza y los taoístas dedicaron mucho tiempo y energía para obtenerlos. El propio Ge Hong viajó al Norte en busca de estos clásicos, pero no pudo hacerlo. Se sabe que a veces protestó contra la alta autoridad de uno u otro clásico por su falta de autenticidad. Así, en el capítulo 4 de BPZNP habla de la popularidad de “El clásico del mecanismo del Dao” (Dao ji jing), que muchos taoístas consideraban obra del legendario discípulo de Lao-zi, Yin Xi. Se dedicaba a la práctica de la “regulación de pneumata” (xing qi) y no tenía información sobre los grandes elixires de la alquimia taoísta. Ge Hong rechazó este texto como el libro contemporáneo escrito por el general Wang Tu y simplemente atribuido falsamente al antiguo sabio.
No sólo el origen en los clásicos taoístas atestigua la validez de la información sobre los inmortales y la inmortalidad para Ge Hong. También valoró mucho los testimonios de los textos oficiales chinos de tradición confuciana e historiográfica. Las notas de grandes historiadores como Ban Gu y Sima Qian sobre las técnicas de la inmortalidad y las actividades mágicas de los sabios taoístas fueron de gran importancia para Ge Hong. Definitivamente prefiere a Sima Qian a Ban Gu debido a sus simpatías taoístas completamente ajenas al autor de “Han shu”. Incluso critica severamente a Ban Gu por su enfoque confuciano ortodoxo de la doctrina taoísta en el que Ge Hong reconoce la ignorancia de la “gente común” (su ren; shi ren). Sin embargo, no pierde la oportunidad de citar “La historia de Han” cuando sus materiales respaldan el punto de vista de Ge Hong.
Se puede decir que Ge Hong reconoce los siguientes criterios para la validez de creencias y diferentes tipos de opiniones relacionadas con los temas de ciencia y religión: 1. Experiencia; 2. Los testimonios de clásicos taoístas y textos no taoístas bien conocidos y muy estimados en la tradición china. Ge Hong rechazó las prácticas y creencias que no tenían ese apoyo bíblico (como en el caso de las creencias y cultos populares) por considerarlas supersticiosas y excesivas. Así, Ge Hong intenta representar sus técnicas de inmortalidad y sus ideas alquímicas y ocultas como parte integral de la “gran tradición” de la cultura china. Para él, no sólo son iguales a las ideas de los sabios confucianos, sino incluso más elevadas y exaltadas que las doctrinas confucianas (según la posición de Ge Hong, el confucianismo es una rama y el taoísmo es su raíz).
Está bastante claro que Ge Hong valora mucho la experiencia y las operaciones del laboratorio alquímico. Pero estas operaciones como tales tienen relaciones directas con la magia y el comportamiento ritual. Es imposible dividir los aspectos técnicos, mágicos y rituales de los enfoques científicos de Ge Hong. Niega la idea del efecto automático o mecánico de los elixires, combinando procedimientos técnicos y químicos con ayunos, oraciones y purificaciones. Los pasajes del capítulo 4 del BPZNP son sumamente elocuentes a este respecto:
“En primer lugar, no se puede permitir que la gente común y corriente se ría de los elixires y los blasfeme. De lo contrario no habrá éxito. El Maestro Zheng (es decir, Zheng Yin) dijo que la preparación de este gran elixir debe ser seguida por los Sacrificios que deben ofrecerse a la Gran Unidad, la Dama Primordial: Yuan-jun, Lao-jun y la Doncella Misteriosa. Estas deidades vendrán a observar las actividades del adepto. Si la persona que prepara las drogas no abandona la vida mundana por la ermita y la solicitud dando oportunidad a los profanos de obtener los clásicos taoístas u observar el proceso del trabajo alquímico, entonces los espíritus ejecutan al alquimista. Si uno blasfema contra el Dao, entonces los espíritus no pueden ayudar a esa persona. Entonces el pneuma malévolo entrará en la sustancia farmacológica y no podrá completarse”.
Por tanto, se puede decir que la naturaleza práctica de la alquimia de Ge Hong no le impide declarar la naturaleza altamente ritualizada de las hazañas alquímicas. Por lo tanto, existe una contradicción notable (para la mente de un occidental contemporáneo, por supuesto) entre ciencia y magia. Y esta magia impregna el núcleo de la comprensión de Ge Hong sobre la alquimia y la medicina. Pero esta magia es de una naturaleza muy diferente de las creencias supersticiosas de la gente común: tiene sus raíces en el estrato taoísta de la gran tradición de la cultura china, estando en la mente de Ge Hong respaldada por la experiencia de los antiguos sabios que transmitieron sus conocimientos. y métodos para los taoístas contemporáneos, lanzan el linaje inquebrantable de un tema a otro. Además, esta experiencia de los antiguos sabios no debe ser sólo una cuestión de la llamada “fe ciega”: puede ser verificada por el alquimista a través de sus propias hazañas de laboratorio. Ge Hong no admira la antigüedad como tal.
Al igual que los antiguos legalistas y su predecesor en el campo del escepticismo y el empirismo Wang Chong, Ge Hong considera la antigüedad como el rastro de un gigante: el gigante se ha ido y su rastro no es él mismo. Por lo tanto, los antiguos testimonios de Ge Hong tienen su valor sólo en el marco del enfoque experimental taoísta. Si Ge Hong fuera simplemente un místico, uno podría esperar su interés en ideas intuitivas sobre la naturaleza oculta de la realidad que subyace a los fenómenos transitorios. Pero no podemos encontrar tal interés. Los pasajes dedicados a prácticas meditativas para la comprensión metafísica son muy raros en BPZNP. La única excepción es el comienzo del capítulo 18 de esta obra (Di zhen) dedicado a la contemplación de lo Verdadero (zhen yi) que es la manifestación del Dao Misterioso (xuan) en las cosas y en las estructuras fisiológicas de las “sutilidades” taoístas. cuerpo” (“los campos de cinabrio”, dantian). Pero incluso este pasaje se relaciona principalmente con las prácticas de “preservación del Uno” (shou yi) y no con meditaciones de tipo intuitivo. Las ayudas de este tipo de contemplación son la protección contra enemigos y enfermedades, la obtención de superpoderes, la multiplicación del cuerpo, etc.
El lado metafísico del trabajo de Ge Hong es bastante débil. El primer capítulo de BPZNP (Chang xuan) representa en sí mismo una réplica del capítulo inicial de “Huainan-zi”; su estilística, vocabulario e imágenes tienen su origen precisamente en ese gran compendio de Liu An y sus clientes (ke). Los primeros pasajes del capítulo 9 (Dao yi) tampoco son frutos de un pensamiento metafísico independiente, sino que son la reproducción poética de los lugares comunes de las descripciones taoístas del principio supremo del Camino. Los aspectos prácticos del taoísmo (la preparación del gran elixir de la inmortalidad y los métodos de apoyo) y las doctrinas correspondientes de los inmortales – xian son los principales temas de interés de Ge Hong que se correlacionan directamente con sus enfoques científicos y experienciales. En mi opinión, Ge Hong no era un místico ni un buscador de conocimientos intuitivos, sino un investigador, un investigador de la naturaleza con una actitud pragmática (el logro de la inmortalidad física) y un pensador experimental y escéptico. La abundancia de magia en sus escritos fue resultado de un carácter esencial de la ciencia tradicional que incluía en ella magia y actitudes mágicas (por ejemplo, la idea de simpatías universales, el “tong lei” chino) no sólo en China, sino en toda China. el mundo hasta la época de Newton, Galileo Galilei y Descartes.
