Baopuzi (抱樸子): el gran tratado de alquimia china

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Thiago Tamosauskas

Lo que en Occidente llamaban Alquimia, en China se llamaba 方技 (fangji), las artes y técnicas ocultas para mejorar y preservar la vida, que iban desde el cultivo de la salud (養生 yangsheng) hasta técnicas médicas, técnicas sexuales, dietas hasta las formas de los inmortales (神仙shenxian), dedicados a preservar la vida futura del cuerpo. Baopuzi (抱樸子) habló de todo esto y mucho más y todavía hoy se celebra como el famoso tratado de alquimia china.

Escrito por el erudito de la dinastía Jin Ge Hong (Ko Hung), se divide en un esotérico Neipian 內篇 “Capítulos internos” y un exotérico 外篇 “Los capítulos externos”. Los Capítulos Exteriores tienen una influencia confuciana y discuten literatura, legalismo, gobierno, política, sociedad y finanzas. Arthur Waley, su traductor al inglés, los llamó “el documento más completo del tipo que produjo la antigua China”. Los Capítulos Internos son taoístas y discuten temas como técnicas de alquimia para lograr la inmortalidad, producción de elixires, meditación, herbología, demonios y otras criaturas espirituales.

A diferencia de muchos otros textos taoístas, los orígenes del Baopuzi están bien documentados. Jin Ge Hong completó el libro durante la era Jianwu Kenbu (317-318), cuando el emperador Yuan de Jin fundó la dinastía Jin Oriental y lo revisó durante la era Xianhe Hawa (326-334). En el capítulo 50 hay una autobiografía del autor que dice:

“Cuando tenía poco más de veinte años planeé componer algunas obras pequeñas para no perder el tiempo, me parecía mejor crear algo que constituyera las palabras de un solo pensador. Cuando me vi involucrado en una rebelión armada y me encontré vagando y disperso aún más lejos, algunas de mis obras se perdieron... En total, compuse Nei p'ien en 37 pergaminos, Wai p'ien en 38. My Neip 'ien, hablando de dioses y genios, recetas y medicinas, fantasmas y maravillas, transformaciones, mantenimiento de la vida, extensión de años, exorcismo. de los males y el destierro de las desgracias pertenecen a la escuela taoísta. El éxito y el fracaso en los asuntos humanos y el bien y el mal en los asuntos públicos pertenecen a la escuela confuciana”.

La autobiografía de Ge menciona además su servicio militar luchando contra los rebeldes contra la dinastía Jin y defendiendo con éxito su ciudad natal de Jurong Jurong (en la moderna Zhenjiang, Jiangsu). En 330, el emperador Cheng de Jin concedió a Ge el feudo de "Marqués de Guanzhong" con ingresos de 200 familias Jurong.

El Baopuzi consta de 70 libros (ei capítulos) entre Neipian y Waipian que revelan existencias físicas completamente separadas y que no se combinan de ninguna manera en ninguna parte del libro. En la práctica son como dos libros en uno. Sólo cuando te haces la pregunta “¿Qué tiene prioridad, el confucianismo o el taoísmo?” , el propio libro responde: “El taoísmo es el tronco mismo del confucianismo, pero el confucianismo es sólo una rama del taoísmo”.

Este formato de preguntas y respuestas está presente en todos los capítulos, siempre con un interlocutor anónimo haciendo las preguntas y Ge Hong proporcionando respuestas en nombre de la obra escribiendo: “Baopuzi respondió, diciendo…”.

La búsqueda de la inmortalidad

En la alquimia china, la inmortalidad con individualidad no es una garantía, sino sólo el resultado de mucho esfuerzo y dedicación y constantemente una de las principales preocupaciones de los alquimistas taoístas. El tema impregna los “Capítulos Internos” que registran técnicas arcanas para lograr “hsien” 仙 (trascendencia; inmortalidad)

La palabra 丹 “dan tan” significa en la medicina china “píldora de inmortalidad” o “elixir de vida”. Ge Hong detalla su investigación sobre las artes de la trascendencia y la inmortalidad. La “alquimia interna” se refiere a la creación de un “cuerpo inmortal” dentro del cuerpo corpóreo que puede sobrevivir al fin del cuerpo físico.

Para crear este “cuerpo de diamante”, Ge Hong enseña prácticas fisiológicas (dietéticas, respiratorias, herboristería, marciales, etc.), prácticas mentales (meditación, visualización extracorporal, etc.) y prácticas minerales y metálicas (talismanes, amuletos, exorcismos, etc.)

El erudito Chi-Tim Lai describió los asuntos de los Capítulos Internos de la siguiente manera:

“(1) probar la existencia per se de inmortales y estados trascendentes de inmortalidad del cuerpo; (2) estipular la accesibilidad al estado perfecto de larga vida para todos, independientemente de su estatus social, pero dependiendo de si pueden estudiar profundamente y cultivar vigorosamente los métodos esotéricos necesarios; (3) elaborar diversas técnicas esotéricas que lleven a la persona a convertirse en un hsien inmortal; y (4) describir y criticar los diversos discursos y sectas taoístas contemporáneos”.

Los capítulos también tienen sus propios temas centrales con los siguientes títulos

Por su trabajo, el historiador Joseph Needham llamó a Ge Hong “el mayor alquimista de la historia de China”. Demuestra un profundo conocimiento de la química, particularmente de la química del estaño, ya que los chinos dicen que fue el primero en fabricar papel de aluminio y que con ello obtuvieron dinero mágico y espiritual. Needham destacó el siguiente pasaje sobre medicamentos y diferentes categorías biológicas, como algo que no le debe nada a Aristóteles:

“La vida y la muerte están predeterminadas por el destino y su duración normalmente es fija. La vida física no es algo que ningún medicamento pueda acortar o alargar. Un dedo que ha sido cortado no se puede volver a juntar y se espera que siga creciendo. La sangre de una herida, aunque se ingiera, no tiene ningún beneficio, por lo que es muy inadecuado aprobar la ingesta de sustancias no humanas como el pino o la tuya [ciprés] para prolongar el breve período de la vida.
Ko: Según tu argumento, una cosa sólo es beneficiosa si pertenece a la misma categoría que la que está siendo tratada... Si siguiéramos tu sugerencia y sospecháramos de cosas de otro tipo, nos veríamos obligados a triturar carne y preparar un medicamento para las heridas, o freír la piel y asar el cabello para tratar la calvicie. El agua y el suelo no son de la misma sustancia que las distintas plantas; sin embargo, dependen de ellos para crecer. La grasa no se puede clasificar con el fuego, ni el agua con el pescado, pero cuando ya no hay grasa, el fuego se apaga, y cuando ya no hay agua, el pez perece”.

Además de citar los primeros textos alquímicos, los capítulos interiores describen los experimentos de laboratorio de Ge Hong. Wu y Davis mencionan la fórmula Baopuzi para hacer mosaicos de oro, "un polvo cristalino dorado utilizado como pigmento" de Ch'ih Yen 赤鹽 "sal de cristal rojo" (producida a partir de amatista, cristal de calcita y alumbre) y Hwei Chih' 灰汁 "lima". agua".

La descripción de un proceso merece una discusión especial, ya que evidentemente se trata de la preparación de sulfuro estánnico u “oro mosaico” y es quizás la descripción más antigua que se conoce de la preparación de esta interesante sustancia. El oro mosaico existe en escamas o láminas que tienen el color y el brillo del oro, no se empañan y actualmente se utilizan para broncear radiadores, dorar marcos y similares. Como Ko Hung describe el proceso, “láminas de estaño, cada una de las cuales mide seis pulgadas cuadradas por uno y dos décimas de pulgada de espesor, se cubren con una capa de un décimo de pulgada de una mezcla similar a barro de Ch'ih Yen ( sal roja) y Hwei Chih (agua potásica, agua de cal), diez libras de estaño por cada cuatro de Ch'ih Yen”. Luego se calientan en una vasija de barro sellada durante treinta días con estiércol de caballo (probablemente con un fuego humeante de estiércol seco). “Todo el estaño se vuelve gris y se intercala con trozos parecidos a frijoles que son de oro amarillo”.

Echa un vistazo en la BaiPuzi en el original chino

*Thiago Tamosauskas, autor de Principio Alquímico, un manual sencillo y práctico de los principales conceptos y prácticas de la alquimia.