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por Evgueni A. Tortchinov
St. Petersburg State University, Russia
Este artigo é dedicado ao problema das atitudes do grande alquimista chinês Ge Hong (284-363 ou 283-343 EC) em relação à ciência dentro do quadro de sua visão de mundo taoísta. É bem conhecido que Ge Hong era um representante do chamado ramo sulista da tradição do ocultismo taoísta chinês (ou a linhagem dos Três Augustos – san huang wen). Esta linhagem estava intimamente relacionada com a herança do Daoísmo Han e suas crenças nos imortais (xian) e imortalidade corpórea atingível através das práticas esotéricas de alquimia e magia.
Ge Hong era bem conhecido não apenas como alquimista e mestre taoísta ou moralista e pensador social confucionista (veja seu “Baopu-zi wai pian”), mas também como médico e farmacêutico. É bastante compreensível porque a alquimia taoísta chinesa com seu caráter iatroquímico pode ser tratada como parte da tradição médica chinesa (veja as obras de N. Sivin). Assim, nas obras de Ge Hong (e antes de tudo, em seu “Baopu-zi nei pian”; doravante – BPZNP) encontramos uma mistura bastante estranha das crenças na imortalidade física, ritos e cerimônias mágicas, astrologia, medicina e farmacologia .
Mas ainda mais interessante é o fato de que esses elementos do ocultismo alquímico são combinados nos escritos de Ge Hong com as fortes e distintamente articuladas inclinações ao ceticismo e ao racionalismo de pensamento livre. Ele ri das crenças e superstições populares, critica ardentemente a escolástica confucionista e os preconceitos das pessoas comuns, etc. A seguir darei alguns exemplos desse ceticismo com sua breve análise e algumas conclusões preliminares.
Em primeiro lugar, Ge Hong rejeita a opinião de que apenas as drogas à base de plantas são benéficas para a saúde, bem como para o prolongamento da vida.
No capítulo 4 (Jin dan) do BPZNP ele afirma que os medicamentos feitos de minerais e substâncias metálicas são muito mais úteis do que os fitoterápicos. As drogas à base de plantas são fracas e o calor forte as destrói, mas os minerais e metais são fortes e estáveis: por exemplo, o calor não pode destruir o cinábrio que se transforma na “prata da água”, ou mercúrio. Após esta declaração, Ge Hong observa que as pessoas comuns não sabem nem mesmo coisas tão simples como a origem do cinábrio (Hg S) no mercúrio. Dizem que o cinábrio é vermelho e o mercúrio é branco e, portanto, é impossível que a substância branca produza a vermelha.
O segundo aspecto desta passagem é mais interessante. Ge Hong declara que as pessoas comuns (“pessoas mundanas”, ou shi ren ) são ignorantes até mesmo de coisas como a natureza do cinábrio e, portanto, não é de surpreender que eles não acreditem em coisas sutis como o caminho da imortalidade . Acho que essa afirmação de Ge Hong tem caráter crucial para a compreensão de sua atitude em relação às conexões entre os “místicos” da imortalidade taoístas e o conhecimento “positivo”: para ele os ensinamentos taoístas sobre os imortais e as práticas de obtenção da imortalidade e poderes sobrenaturais não têm nenhum caráter místico ou irracional. Eles não têm natureza menos “positiva” do que a medicina ou o conhecimento químico sobre a composição do cinábrio e outras substâncias. E se for verdade, esse conhecimento é muito diferente (e até de natureza oposta) das crenças supersticiosas em deuses e espíritos populares com seus ritos xamanísticos sangrentos e caros e suas formas de culto. E Ge Hong não deixa de rir desses cultos e crenças, criticando-os com humor afiado e o verdadeiro sarcasmo (ver capítulo 9 Dao yi do BPZNP).
A mesma ideia pode ser encontrada no capítulo 5 (Zhi li) do BPZNP. Aqui Ge Hong descreve as qualidades curativas de diferentes plantas e ervas. Mas, como ele afirma, as pessoas comuns não querem usá-los e preferem os métodos religiosos supersticiosos de cura (como orações, sacrifícios, adivinhação, etc.). Eles não acreditam na arte dos médicos famosos, mas confiam em xamãs e feiticeiros. E se é assim, é muito natural que eles não acreditem que, por comer os elixires de ouro e cinábrio, a imortalidade possa ser obtida. Além disso, eles rejeitam até mesmo a utilidade de cogumelos e flores para o prolongamento da vida. Como podemos esperar que eles reconheçam a veracidade do caminho dos imortais?
É significativo que Ge Hong trate a alquimia taoísta com seus objetivos supermundanos nos mesmos termos que a medicina tradicional e a farmacologia. Assim, a alquimia e as “artes dos imortais” para Ge Hong não são de natureza sobrenatural ou religiosa; são “positivos” e “científicos” da mesma forma que a medicina e a farmacologia. A rejeição dessas artes atesta a ignorância das pessoas comuns que preferem os caminhos religiosos “supersticiosos” aos meios da medicina e as artes taoístas que têm o mesmo caráter da medicina. E esse caráter se opõe bastante à natureza supersticiosa das práticas puramente religiosas. Um dos argumentos de Ge Hong em defesa do método alquímico taoístas é o princípio da verificação dos preceitos relevantes dos escritos taoístas:
“Seus ensinamentos podem ser chamados de palavras elevadas, mas as pessoas comuns não acreditam e os tratem como escritos vazios. Mas se fossem apenas escritos vazios, como seria possível realizar nove transformações e nove mudanças em tão poucos dias como é dada nos preceitos? As verdades que foram obtidas pelas pessoas perfeitas não são compreensíveis para o pensamento primitivo das pessoas comuns” (BPZNP, capítulo 4).
E aqui novamente Ge Hong não apenas demonstra o contraste entre o conhecimento “científico” dos sábios e a ignorância das pessoas comuns, mas usa o conteúdo “positivo” ou “experimental” dos textos taoístas para apoiar suas abordagens taoístas. E aqui, mais uma vez, a abordagem crítica das pessoas comuns aos objetivos taoístas torna-se o testemunho de sua ignorância, e as crenças de Ge Hong na imortalidade e na alquimia obtêm seu fundamento “científico” nos lados empíricos e positivos dos clássicos taoístas (jing) tornando-se os resultados comprovados do conhecimento real verificado. Assim, conhecimento e experiência (não fé, ou intuição) eram a base das crenças de Ge Hong nos imortais e nos métodos taoístas de alcançar seu estado exaltado.
No entanto, é óbvio que a BPZNP está repleta de informações sobre eventos mágicos e sobrenaturais que são para o observador externo bastante idênticas ao conteúdo das crenças dos oponentes dos Ge Hong. Mas para o próprio Ge Hong elas são muito diferentes: para ele as crenças taoístas, como ardente defensor que ele era, tinham uma natureza científica e positiva baseada nos dados experimentais e no conhecimento positivo dos sábios (sendo do mesmo tipo que os dados de medicina, etc.), e as crenças de seus oponentes eram desprovidas de tal base, sendo supersticiosas e ignorantes. É possível notar que havia dois tipos de oponentes e interlocutores de Ge Hong: os representantes do chamado racionalismo confucionista e os seguidores “supersticiosos” dos cultos religiosos populares.
Certamente, os confucionistas eram racionalistas, mas seu racionalismo era limitado pela análise escolástica de suas autoridades escriturísticas e o campo das investigações da natureza lhes era absolutamente estranho. Nesse campo, seu racionalismo representava apenas a manifestação do senso comum sem nenhuma abordagem especial. Eles ignoravam o significado da experiência e a alquimia taoísta e outras “artes” desse tipo eram para eles apenas exemplos de práticas vazias e inúteis. Portanto, pode-se dizer que o ceticismo experiencial de Ge Hong era de outra natureza que o chamado racionalismo confucionista. As crenças das pessoas comuns também eram estranhas à sua abordagem como frutos da fé e da ignorância. Neste caso surge um problema dos critérios usados por Ge Hong para distinguir o conhecimento real das crenças supersticiosas dos profanos.
É substancial para Ge Hong ter fontes autorizadas de informação reconhecidas pela tradição taoísta (o conhecimento da linhagem dos detentores do texto também é importante). Tais fontes são chamadas por Ge Hong “Os clássicos dos imortais” (xian jing). Da autobiografia de Ge Hong e do capítulo 19 do BPZNP sabe-se que tais textos eram raridades e os taoístas gastaram muito tempo e energia para obtê-los. O próprio Ge Hong viajou para o Norte em busca desses clássicos, mas não conseguiu. Sabe-se que às vezes ele protestava contra a alta autoridade de um ou outro clássico com base em sua não autenticidade. Assim, no capítulo 4 do BPZNP ele fala sobre a popularidade de “O clássico do mecanismo de Dao” (Dao ji jing) que foi considerado por muitos taoístas como sendo a obra do lendário discípulo de Lao-zi, Yin Xi. Dedicava-se à prática da “regulação do pneumata” (xing qi) e não tinha informações sobre os grandes elixires da alquimia taoísta. Ge Hong rejeitou este texto como o livro contemporâneo escrito pelo general Wang Tu e apenas falsamente atribuído ao sábio da antiguidade.
Não só a origem nos clássicos taoístas foi o testemunho da validade das informações sobre os imortais e a imortalidade para Ge Hong. Ele também avaliou muito as testemunhas dos textos oficiais chineses da tradição confucionista e historiográfica. As notas de grandes historiadores como Ban Gu e Sima Qian sobre as técnicas da imortalidade e as atividades mágicas dos sábios taoístas foram de grande importância para Ge Hong. Ele definitivamente prefere Sima Qian a Ban Gu por causa de suas simpatias taoístas completamente alheias ao autor de “Han shu”. Ele até critica severamente Ban Gu por sua abordagem confucionista ortodoxa à doutrina taoísta na qual Ge Hong reconhece a ignorância das “pessoas comuns” (su ren; shi ren). No entanto, ele não perde a oportunidade de citar “A História Han” quando seus materiais apoiaam o ponto de vista de Ge Hong
Pode-se dizer que Ge Hong reconhece os seguintes critérios de validade das crenças e diferentes tipos de opiniões relacionadas aos temas da ciência e da religião: 1. A experiência; 2. Os testemunhos dos clássicos taoístas e dos textos não taoístas bem conhecidos e altamente estimados pela tradição chinesa. As práticas e crenças que não tinham tal suporte escritural (como no caso das crenças e cultos populares) foram rejeitadas por Ge Hong como supersticiosas e excessivas. Assim, Ge Hong tenta representar suas técnicas de imortalidade e suas idéias alquímicas e ocultas como parte integrante da “grande tradição” da cultura chinesa. Para ele, elas não são apenas iguais às idéias dos sábios confucionistas, mas ainda mais elevadas e exaltadas do que as doutrinas confucionistas (de acordo com a posição de Ge Hong, o confucionismo é um ramo e o taoísmo sua raiz).
É bastante claro que Ge Hong avalia muito a experiência e as operações alquímicas de laboratório. Mas essas operações como tais têm relações diretas com a magia e o comportamento ritual. É impossível dividir os aspectos técnicos, mágicos e ritualísticos das abordagens científicas de Ge Hong. Ele nega a ideia do efeito automático ou mecânico dos elixires, combinando os procedimentos técnicos e químicos com jejuns, orações e purificação. As passagens do capítulo 4 da BPZNP são extremamente eloquentes nesse ponto:
“Em primeiro lugar, não se pode permitir que as pessoas comuns incrédulas riam dos elixires e os blasfemem. Caso contrário, não haverá sucesso. Mestre Zheng (ou seja, Zheng Yin) disse que a preparação deste grande elixir deve ser seguida pelo Os sacrifícios devem ser servidos à Grande Unidade, à Senhora Primordial – Yuan-jun, a Lao-jun e à Donzela Misteriosa. Essas divindades virão observar as atividades do adepto. Se a pessoa que prepara as drogas não deixar a vida mundana para o eremitério e solicitude dando oportunidade para os profanos obterem os clássicos taoístas ou observarem o processo do trabalho alquímico, então os espíritos executam o alquimista. Se blasfemar o Dao, então os espíritos não podem ajudar tal pessoa. Então o pneuma malévolo entrará na substância da droga e não poderá ser completada”.
Assim, pode-se dizer que o caráter prático da alquimia de Ge Hong não o impede de declarar a natureza altamente ritualizada dos feitos alquímicos. Portanto, é notável (para a mente de um ocidental contemporâneo, é claro) uma contradição entre ciência e magia. E essa magia permeia o cerne da compreensão de Ge Hong sobre alquimia e medicina. Mas essa magia é de natureza bem diferente das crenças supersticiosas das pessoas comuns: tem suas raízes no estrato taoísta da grande tradição da cultura chinesa sendo para a mente de Ge Hong apoiada pela experiência dos sábios antigos que transmitiram suas conhecimento e métodos para os taoístas contemporâneos lançam a linhagem inquebrável de uma matéria para outra. Além disso, esta experiência dos antigos sábios não deve ser apenas um assunto da chamada “fé cega”: pode ser verificada pelo alquimista através de seus próprios feitos de laboratório. Ge Hong não admira a antiguidade como tal.
Como os antigos legalistas e seu antecessor no campo do ceticismo e do empirismo Wang Chong, Ge Hong olha para a antiguidade como o rastro de um gigante: o gigante foi embora e seu rastro não é ele mesmo. Portanto, as antigas testemunhas de Ge Hong têm seu valor apenas dentro do quadro da abordagem experimental taoísta. Se Ge Hong fosse apenas um místico, poderia esperar-se pelo seu interesse nos insights intuitivos sobre a natureza oculta da realidade subjacente aos fenômenos transitórios. Mas não podemos encontrar tal interesse. As passagens dedicadas às práticas meditativas para a compreensão metafísica são muito raras na BPZNP. A única exceção é o início do capítulo 18 desta obra (Di zhen) dedicado à contemplação do Verdadeiro (zhen yi) que é a manifestação do Misterioso Dao (xuan) nas coisas e nas estruturas fisiológicas do Taoísta “corpo sutil” (“os campos de cinábrio”, dantian). Mas mesmo esta passagem relaciona-se principalmente com as práticas da “preservação do Uno” (shou yi) e não com as meditações do tipo insight. As ajudas desse tipo de contemplação são a proteção contra os inimigos e as doenças, a obtenção de superpoderes, a multiplicação do corpo, etc.
O lado metafísico da obra de Ge Hong é bastante fraco. O primeiro capítulo da BPZNP (Chang xuan) representa por si só uma réplica do capítulo de abertura de “Huainan-zi”; sua estilística, vocabulário e imagens têm sua origem justamente naquele grande compêndio de Liu An e seus clientes (ke). As primeiras passagens do capítulo 9 (Dao yi) também não são frutos do pensamento metafísico independente sendo a reprodução poética dos lugares comuns das descrições taoístas do princípio supremo do Caminho. Os lados práticos do Taoísmo (a preparação do grande elixir da imortalidade e métodos de apoio) e a eles correspondentes as doutrinas dos imortais – xian são os principais assuntos dos interesses de Ge Hong que se correlacionam diretamente com suas abordagens científicas e experienciais. Na minha opinião, Ge Hong não era um místico ou um buscador de insights intuitivos, mas um investigador, pesquisador da natureza com atitude pragmática (a obtenção da imortalidade física) e pensador experimental e cético. A abundância de magia em seus escritos era resultado de um caráter essencial da ciência tradicional que incluía em si magia e atitudes mágicas (por exemplo, a idéia das simpatias universais, “tong lei” chinesas) não só na China, mas em todo o mundo até época de Newton, Galileu Galilei e Descartes.
