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ARTES OCULTAS PRACTICADAS POR EL CLERO Y LAS CABEZAS PARLANTES.
Se ha atestiguado a menudo que el Papa Silvestre II fue acusado públicamente por el Cardenal Benno de ser un hechicero y encantador. La atrevida “cabeza de oráculo” hecha por Su Santidad era del mismo tipo que la hecha por Alberto el Grande. Esta última fue despedazada por Tomás de Aquino, no porque fuera obra de un “demonio” o estuviera habitada por él, sino porque el espectro que estaba fijado en su interior, por poder mesmérico, hablaba sin cesar y su verborrea obstaculizaba a los elocuentes. santo en la resolución de sus problemas matemáticos. Estas cabezas y otras estatuas parlantes, trofeos de la habilidad mágica de monjes y obispos, eran facsímiles de los dioses "animados" de los templos antiguos. La acusación contra el Papa fue validada en ese momento. También se demostró que constantemente era servido por “demonios” o espíritus. Benedicto IX, Juan XX y Gregorio VI y VII, todos conocidos como magos. El último Papa, además, fue el célebre Hildebrando, del que se decía que era un experto en “extraer rayos de sus mangas”. Expresión que hace pensar a Howitt, venerado escritor espiritualista, que “ahí está el origen del famoso trueno vaticano”.
“La Santa Inquisición”, esta inmortal institución del cristianismo, no estuvo exenta de alabanzas de Dante. “Macedo, un jesuita portugués”, dice el autor de Demonología, “descubrió el 'origen de la Inquisición' en el paraíso terrenal y se atreve a afirmar que Dios fue el primero en ejercer funciones de inquisidor contra Caín y los trabajadores de Babel. ! ” (Encontramos algunas declaraciones interesantes en El conflicto entre religión y ciencia del profesor Draper. En la p. 246, dice: “Las familias de los condenados fueron arrojadas a una ruina irreparable. Llorente, el historiador de la Inquisición, señala que Torquemada y sus ¡Los colaboradores, a lo largo de dieciocho años, quemaron en la hoguera a 10.220 personas, 6.860 en efigie, y castigaron a 97.321! (...) Con indescriptible repugnancia e indignación, nos enteramos de que el gobierno papal ganó mucho dinero vendiendo indulgencias a los ricos. que los liberó de la Inquisición".)
En ningún otro lugar durante la Edad Media las artes de la magia y la brujería fueron más practicadas por el clero que en España y Portugal. Los moros estaban profundamente versados en las ciencias ocultas y en Toledo, Servilha y Salamanca asistieron a una escuela de Magia. Los cabalistas de esta última ciudad eran expertos en todas las ciencias abstrusas; conocían las virtudes de las piedras preciosas y otros minerales y extraían de la Alquimia sus secretos más profundos.
CONSIDERACIONES SOBRE LOS DEMONIOS, ARTÍCULOS DE FE Y LA BIBLIA.
Ya hemos mencionado la confesión de un eminente prelado de que la eliminación de Satanás de la teología sería fatal para la perpetuidad de la Iglesia. Pero esto es sólo parcialmente cierto. El Príncipe del Pecado ya no existiría, pero el pecado sobreviviría si el Diablo fuera aniquilado, los Artículos de Fe y la Biblia seguirían existiendo. En definitiva, seguiría existiendo una revelación supuestamente divina y la necesidad de intérpretes que digan estar inspirados. Por lo tanto, debemos considerar la autenticidad de la Biblia misma. Debemos estudiar sus páginas y ver si, de hecho, contienen los mandamientos de la Divinidad o si son simplemente un compendio de tradiciones antiguas y mitos obsoletos. Deberíamos intentar interpretarlos por nosotros mismos, si es posible. En cuanto a los aspirantes a intérpretes, la única asimilación posible que podemos encontrarles en la Biblia es compararlos con el hombre descrito por el sabio rey Salomón en sus Proverbios, autor de aquellas “seis cosas (…) o siete ( …) que el Señor aborrece” y que son abominación para Él, a saber: “la mirada altiva, la lengua mentirosa y las manos que derraman sangre inocente; un corazón que trama planes perversos, pies dispuestos a correr hacia el mal; un testigo falso que habla mentiras y que siembra discordia entre sus hermanos”.
“Cuando los demonios”, dice Agustín, “se insertan en las criaturas, comienzan por conformarse a la voluntad de cada una. (…) Para atraer a los hombres, comienzan por seducirlos, simulando obediencia. (…) ¿Cómo se puede saber, sin instrucción de los propios demonios, qué les gusta y qué odian; el nombre que atrae, o el que obliga a obedecer, todo este arte, en definitiva, de la magia, la síntesis de la ciencia.
¿De magos?
A esta impresionante disertación del “Santo”, añadimos que ningún mago ha negado jamás haber aprendido el arte por medio de “espíritus”, ya sea que hayan actuado sobre él, un médium, independientemente de su voluntad, o si Había sido iniciado en la ciencia de la “evocación” por sus antepasados que la conocían antes que él. Pero ¿quién enseñó al exorcista, al sacerdote que tiene autoridad no sólo sobre el mago, sino también sobre todos esos “espíritus”, a los que llama demonios y diablos, ya que sólo le obedecen a él? Debe haber aprendido en algún lugar y de alguien cómo ejercer el poder que dice poseer. Pues, pregunta Agustín, “(…) ¿cómo podría uno saber, sin instrucción de los propios demonios (…) el nombre que atrae, o el que los obliga a obedecer?”
De nada sirve señalar que conocemos de antemano la respuesta: “La Revelación (…) del don divino (…) El Hijo de Dios; no, Dios mismo, a través de su Espíritu, que descendió sobre los apóstoles como el fuego pentecostal y del que ahora se dice que oscurece a todo sacerdote que pretende exorcizar para gloria o para don.
FILOSOFÍAS COMPARADAS.
Nunca ha habido ni habrá una verdadera filosofía –pagana, gentil, judía o cristiana– que haya seguido la misma línea de pensamiento. Gautama Buda se refleja en los preceptos de Cristo; Pablo y Filón el judío son ecos fieles de Platón; y Amonio Saccas y Plotino alcanzaron su gloria inmortal combinando las enseñanzas de todos los grandes maestros de la verdadera filosofía. “He probado todas las cosas; retened lo bueno” – parece ser la deuda de todos los hermanos del mundo. Menos aún para los intérpretes de la Biblia. La semilla de la Reforma fue plantada el día en que el capítulo segundo de la Epístola Católica de Santiago entró en conflicto con el capítulo 11 de la Epístola a los Hebreos, en el mismo Nuevo Testamento (Se da el testimonio de Fe). cree en Pablo no puede creer en Santiago, Pedro y Juan (Del libro La Sabiduría Tradicional de HPB pág. 192. HPB cita lo siguiente: “Fe en la autoridad y fe en la intuición; la una es la credulidad y la superstición humanas, y la otra Creencia e Intuición humana (la fe en la autoridad se basa simplemente en fuentes humanas, mientras que la Intuición se basa en la lógica y la razón rigurosas, es decir, en la Fe del mencionado Apóstol.) Para ser cristianos como su apóstol, es necesario que el Los paulinos luchan contra Pedro “cara a cara”; y si Pedro “debe ser censurado” y estaba equivocado, entonces no era infalible. ¿Cómo puede entonces su sucesor (?) estar orgulloso de su infalibilidad? Todo reino dividido contra sí mismo está seguro de la ruina; y toda casa dividida contra sí misma ciertamente se derrumbará. Una pluralidad de profesores es tan fatal en religión como en política. Lo que Pablo predicó fue predicado por todos los demás filósofos místicos. “¡Estad firmes en la libertad con la que Cristo os hizo libres, y no os sometáis otra vez al yugo de la servidumbre! – exclama el honesto filósofo-apóstol; y añade, inspirado proféticamente: “Pero si os mordéis y os devoráis unos a otros, cuidad de no ser destruidos unos por otros” (Gálatas, V, 1,15).
LA TRADICIÓN DEL RITUAL CABALÍSTICO, COMPARADA CON LA CATÓLICA ROMANA.
Aquí está la traducción del Ritual Cabalístico y lo que generalmente se conoce como Ritual Romano. Este último fue promulgado en 1851 y 1852, bajo la sanción del cardenal Engelbert, arzobispo de Malinas y arzobispo de País. Al respecto, el demonólogo des Mousseaux afirma: “Es el ritual de Pablo V, revisado por el más erudito de los papas modernos, Benedicto XIV, contemporáneo de Voltaire”.
| CABALISTA (judío y pagano)Exorcismo de sal El Sacerdote-Mago bendice la Sal y dice: “Criatura de Sal, que la SABIDURÍA [de Dios] esté en ti; Que preserve nuestras mentes y cuerpos de toda corrupción. Por Hokhmael, [Dios de la sabiduría] y por el poder de Ruah Hokhmael [Espíritu del Espíritu Santo] que los Espíritus de la materia (espíritus malignos) huyan ante él. (…) Amén." Exorcismo de agua (y cenizas) Exorcismo de un espíritu elemental “Ángel de las tinieblas, obedece y huye con esta agua bendita [exorcizada]. Las águilas encadenadas obedecen esta señal y se retiran antes del aliento. Serpiente móvil, arrástrate a mis pies, o déjate torturar por este fuego sagrado y evaporate ante este santo incienso. Que el agua vuelva al agua [el espíritu elemental del agua]; deja que el fuego arda y el aire circule; que la tierra regrese a la tierra en virtud del Pentagrama, que es la Estrella de la Mañana, y en nombre del Tetragrámaton que está trazado en el centro de la Cruz de Luz. Amén”. |
CATÓLICO ROMANO Exorcismo de sal El Sacerdote bendice la Sal y dice: “Criatura de Sal, te exorcizo en el nombre del Dios vivo (…) ¡sé saludable para tu alma y tu cuerpo! Dondequiera que os arrojen, que el espíritu impuro sea puesto en fuga. (…) Amén". Exorcismo de agua Exorcismo del diablo |
LA SEÑAL DE LA CRUZ, EN LOS RITOS SAGRADOS.
De hecho, sería muy doloroso quitarle a Roma todos sus símbolos de una vez; pero hay que hacer justicia a los hierofantes desposeídos. Mucho antes de que se adoptara la señal de la cruz como símbolo cristiano, los neófitos y seguidores la empleaban como señal secreta de reconocimiento. Lévi (Éliphas Lévi) dice: “La señal de la cruz adoptada por los cristianos no les pertenece exclusivamente. Es cabalístico y representa las oposiciones y equilibrio cuaternario de los elementos. Encontramos, en la estrofa oculta del Pater, que originalmente había dos maneras de hacerlo, o al menos dos fórmulas muy diferentes para expresar su significado: una reservada a sacerdotes e iniciados; y otro, comunicado a neófitos y profanos. Así, por ejemplo, el iniciado, llevándose la mano a la frente, dice: A Ti; luego añadió pertenecer; y continuó, mientras se llevaba la mano al pecho – el reino; al hombro derecho – y perdón. Luego unió sus manos, añadiendo: a través de los ciclos generativos: `Tibi sunt Malkhuth, et Geburah et Hesed, per Aeonas' – una señal de la Cruz total y magníficamente cabalística, que las profanaciones del gnosticismo hicieron perder por completo a la Iglesia militante y oficial. .” .
EL APÓSTOL PABLO PERTENECÍA AL “CÍRCULO” DE INICIADOS.
El Apóstol de los Gentiles fue valiente, franco, sincero y muy culto; el Apóstol de la Circuncisión era cobarde, cauteloso, insincero y muy ignorante. No hay duda de que Pablo fue, al menos parcialmente, si no totalmente, iniciado en los misterios teúrgicos. Su lenguaje, la fraseología tan peculiar de los filósofos griegos y ciertas expresiones utilizadas por los iniciados son muchas señales audibles de esta suposición. Nuestra sospecha se vio reforzada por un artículo muy bien escrito, publicado en periódicos de Nueva York, titulado Paul and Plato, en el que su autor hace una observación notable y, para nosotros, muy precisa. En sus Epístolas a los Corintios, nos muestra a un Pablo abundante en “expresiones sugeridas por las iniciaciones de Sabacio y Eleusis y por las lecturas de los filósofos [griegos]. Él [Pablo] se llama a sí mismo un idiota, una persona ignorante respecto de la Palabra, pero no de la gnosis ni del conocimiento filosófico. `Decimos sabiduría entre prefectos o iniciados' – escribe – `no sabiduría divina en un misterio, secreto – que ninguno de los arcontes de este mundo conocía'”. (I Corintios, II,6,7,8.)
¿Qué más quiere decir el apóstol con estas palabras inequívocas, sino que él mismo, que era parte de los mystae (iniciados), habló de cosas expuestas y explicadas sólo en los misterios? La “sabiduría divina en un misterio que ninguno de los arcontes de este mundo conoció” evidentemente hace alguna referencia directa al basileus de la iniciación eleusina que él conoció. El basileus pertenecía al séquito del gran hierofante y era arconte de Atenas; y así, era una de las principales mystae, perteneciente a los misterios internos, a la que sólo tenía acceso un número muy selecto y reducido. Los magistrados que supervisaban a los eleusinos se llamaban arcontes.
Otra prueba de que Pablo pertenecía al círculo de los “iniciados” se basa en el siguiente hecho. Le cortaron la cabeza en Ancrea (donde fue iniciado Lucio Apuleyo) porque "tenía un voto". Los nazaros -o apartados-, como vemos en las Escrituras judías, debían cortarse el pelo, que llevaban largo, y que “ninguna navaja tocaba” en ningún momento, y sacrificarlo en el altar de la iniciación. Y los nazaros eran una clase de teúrgos caldeos. Más adelante veremos que Jesús pertenecía a esta clase.
Pablo declara que “Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, como sabio arquitecto puse los cimientos”.
Esta expresión, arquitecto, utilizada sólo una vez en toda la Biblia, y precisamente por Pablo, puede considerarse una verdadera revelación. En los misterios, la tercera parte de los ritos se llamaba Epopteia, o revelación, recepción de los secretos. En esencia significa esa etapa de clarividencia divina en la que todo lo perteneciente a esta Tierra desaparece y la visión terrena se paraliza y el alma pura y libre se une a su Espíritu, o Dios. Pero el verdadero significado de la palabra es "vigilante", tal como yo lo veo. En sánscrito, la palabra avâpta tiene el mismo significado y también el de obtener. La palabra epopteia es un compuesto de aproximadamente y de ver, o ser un vigilante, un inspector, también se usa para un arquitecto. De allí deriva el título de maestro masón, en la masonería, en el sentido que tenía en los misterios. En consecuencia, cuando Pablo dice que es “arquitecto”, está usando una palabra eminentemente cabalística y masónica, que ninguno de los demás apóstoles utiliza. Así, se declara adepto, que tiene derecho a iniciar a otros.
Si buscamos en esta dirección, como estos guías seguros, los misterios griegos y la Cabalá que tenemos ante nosotros, será fácil encontrar la razón secreta por la que Pablo fue tan perseguido y odiado por Pedro, Juan y Santiago. El autor del Apocalipsis era un cabalista judío pur sang, con toda la aversión a los misterios heredada por él de sus antepasados. (No hace falta decir que el Evangelio según San Juan no fue escrito por Juan, sino por un platónico o gnóstico perteneciente a la escuela neoplatónica.) Los celos que sintió durante la vida de Jesús se extendieron a Pedro; y fue sólo después de la muerte de su Maestro común que vemos a los dos apóstoles – de los cuales el primero llevaba la Mitra y el Pétalo de los rabinos judíos – predicando con tanto celo el rito de la circuncisión. A los ojos de Pedro, Pablo, que lo había humillado y a quien consideraba superior en “conocimiento griego” y en Filosofía, debía aparecer naturalmente como un mago, un hombre contaminado con la “Gnosis”, con la “Gnosis”. sabiduría” de los misterios griegos – y, quizás, “Simón el Mago”. (El hecho de que Pedro persiguiera al “Apóstol de los Gentiles”, con ese nombre, no implica necesariamente que no existiera un Simón Mago, individualmente distinto de Pablo. Debió haberse convertido en un nombre genérico de ofensa. Teodoreto y Crisóstomo, el Los primeros y más prolíficos comentaristas del gnosticismo de aquella época parecen hacer de Simón un rival de Pablo y afirman que intercambiaron muchos mensajes entre sí. El primero, un diligente propagandista de lo que Pablo llama la “antítesis de la gnosis” (I Timoteo, VI,20), debe haber sido una dolorosa espina clavada en el costado del apóstol. Hay pruebas suficientes de la existencia real de un Simón el Mago.)
En cuanto a Pedro, la crítica bíblica ya ha demostrado que tal vez no tuvo nada que ver con la fundación de la Iglesia latina en Roma, salvo proporcionar el pretexto que el astuto Ireneo aprovechó para beneficiar a esa Iglesia con el nuevo nombre del apóstol: Petros o Kêphas, un nombre que se prestaba muy bien, con un juego de palabras, para asociarse con el de Petroma, el doble juego de tablas de piedra utilizadas por el Hierofante en las iniciaciones durante el misterio final. Quizás en esto resida todo el secreto de las intenciones del Vaticano. Como dice el prof. Wilder lo sugiere muy bien: “En los países orientales, la designación Pether, [en fenicio y caldeo, un intérprete] parece haber sido el título de este personaje [el Hierofante]. (…) Estos hechos recuerdan las circunstancias peculiares de la ley mosaica (…) así como la pretensión del Papa de ser el sucesor de Pedro, el Hierofante o intérprete de la religión cristiana”.
Una inscripción encontrada en la tumba de la reina Menthu-hetep de la dinastía XI (11 a. C.), reconocida como transcrita del séptimo capítulo del Libro de los Muertos (que data al menos del 2.782 a. C.), es más que sugerente. Este monumental texto contiene un grupo de jeroglíficos que, interpretados, dicen:
PTR. RF. SU.
Pedro – ref – su.
La palabra PTR fue interpretada en parte debido a otra palabra escrita en otro grupo de jeroglíficos, sobre una estrella, en forma de ojo abierto. Bunsen menciona otra explicación de PTR: "mostrar". “Me parece” – señala – “que nuestro PTR es literalmente la forma aramea antigua y hebrea 'Patar', que aparece en la historia de José como la palabra específica para interpretación; dónde
Pitrun debería ser el término para interpretar un texto, un sueño”. En un manuscrito del siglo I, combinación de textos demóticos y griegos, probablemente uno de los pocos que escaparon milagrosamente al vandalismo cristiano de los siglos II y III, cuando todos estos preciosos manuscritos fueron quemados bajo acusaciones de Magia, encontramos una frase Repetí varias veces que, tal vez pueda arrojar luz sobre esta cuestión. Respecto a uno de los principales héroes del manuscrito, constantemente referido como “el Iluminador judío” o Iniciado, se cree que sólo se comunica con su Patar; esta palabra está escrita en caracteres caldeos y alguna vez estuvo asociada con el nombre Shimeon. A menudo, el "Iluminador", que rara vez interrumpe su soledad contemplativa, se nos muestra habitando una cueva y enseñando, no oralmente, sino a través del Patar, a la multitud de discípulos ansiosos por saber quién estaba afuera. El Patar recibe palabras de sabiduría aplicando su oreja a un agujero circular excavado en un tabique que el instructor ocupa de sus oyentes y las transmite a la multitud, con explicaciones y comentarios. Este fue, con ligeras modificaciones, el método utilizado por Pitágoras, quien, como sabemos, nunca permitió que sus neófitos lo vieran durante los años de prueba, sino que los instruyó mientras estaba apostado detrás de una cortina que cerraba la entrada a su cueva.
Pero, sea o no idéntico el “iluminador” del manuscrito greco-demótico a Jesús, sigue siendo válido que lo veamos utilizando un término usado en los “misterios” para designar a quien la Iglesia católica elevará más tarde a la categoría de categoría de portero del Reino de los Cielos e intérprete de la voluntad de Cristo. La palabra Patar o Peteer sitúa tanto al maestro como al discípulo en el círculo de la iniciación y en relación con la “Doctrina Secreta”. El gran Hierofante de los antiguos misterios nunca permitió que los candidatos lo vieran u oyeran en persona. Él era el deus ex machina, la Deidad invisible que preside, transmitiendo su voluntad e instrucciones a través de un intermediario; y, 2.000 años después, descubrimos que los Taley-Lamas del Tíbet siguieron durante siglos el mismo programa tradicional durante los misterios religiosos más importantes del lamaísmo. Si Jesús conocía el significado secreto del título que atribuyó a Simón, entonces era un iniciado; de lo contrario no lo habría conocido; y si era un iniciado de los esenios pitagóricos, los magos caldeos o los padres egipcios, entonces la doctrina enseñada por él no era más que una porción de la "Doctrina Secreta" enseñada por los hierofantes paganos a los pocos adeptos seleccionados admitidos en el sagrado adictos.
LOS RITOS CEREMONIALES Y VESTIDOS.
Por ahora indicaremos brevemente la extraordinaria similitud –o más bien identidad, deberíamos decir– de los ritos y vestimentas ceremoniales del clero cristiano con los de los babilonios, los asirios, los fenicios, los egipcios y otros paganos de la Antigüedad.
Si queremos descubrir el modelo de la tiara papal, debemos mirar los anales de las antiguas espadas asirias. Invitamos al lector a prestar atención a la obra ilustrada del Dr. Inman, Simbolismo pagano antiguo y cristiano moderno. En la p.64, se reconocerá fácilmente la cabeza de San Pedro cubierta por el turbante que llevaban los dioses o ángeles en la antigua Asiria, “donde aparece coronado por un emblema de la trinidad masculina” (la cruz cristiana). "Podemos mencionar, de paso", añade el Dr. Inman, que, así como los católicos romanos adoptaron la mitra y la tiara de la "raza maldita de Cam", también adoptaron el bastón episcopal de los augures de Etruria y la forma artística. que prestan a sus ángeles fue tomado de los pintores y fabricantes de urnas de la Magna Grecia y de Italia central”.
“Inmaculada es Nuestra Señora Isis”, es el título inscrito en un grabado de Serapis e Isis, descrito por King, en Los Gnósticos y sus Restos, `Inmaculada es Nuestra Señora Isis', términos idénticos que luego se aplicaron al personaje que le siguió. ella en formas, títulos, símbolos, ritos y ceremonias (…) Así, sus devotos transfirieron al nuevo sacerdocio las antiguas insignias de su profesión, la obligación del celibato, la tonsura y la sobrepelliz, omitiendo desgraciadamente las frecuentes abluciones prescritas por los antiguos. credo”.
Ante el santuario de Júpiter Amón se suspendieron tintineantes campanas, y al son de estas campanas los sacerdotes recibían sus augurios; “una campanilla de oro y una granada (…) alrededor del borde del manto”, fue el resultado obtenido entre los judíos mosaicos. Pero en el sistema budista, durante los servicios religiosos, siempre se invoca a los dioses de Deva-Loka y se les invita a descender sobre los altares mediante el repique de campanas suspendidas en las pagodas. La campana de la mesa sagrada de Shiva en Kuhama se describe en Kailâsa y cada vihâra o Lamaseria budista tiene sus campanas.
Vemos así que las campanas utilizadas por los cristianos provienen directamente de los budistas tibetanos y chinos. Las cuentas y los rosarios tienen el mismo origen y han sido utilizados por los monjes budistas desde hace unos 2.300 años. Los lingas de la época hindú se adornan en determinadas fechas con grandes bayas de un árbol consagrado a Mahâ-Deva y ensartadas en forma de rosario. El título “nun” [monja, en inglés – NT] es una palabra egipcia y tenía el mismo significado actual para los egipcios; Los cristianos ni siquiera se molestaron en traducir la palabra Nonna. La aureola de los santos era utilizada por los artistas antediluvianos de Babilonia siempre que deseaban honrar o deificar la cabeza de un mortal.
LAS VIRTUDES DEL DIVINO MANU. LA GRADUACIÓN DE LOS MISTERIOS.
“Nadie que no haya practicado, a lo largo de su vida, las 10 virtudes que el divino Manu exige como deber, puede ser iniciado en los misterios del concilio”, dicen los libros de iniciación hindúes. Estas virtudes son: “resignación; el hábito de hacer el bien en lugar del mal: la templanza; probidad, pureza; castidad; el dominio de los sentidos físicos; conocimiento de las Sagradas Escrituras; la del alma [espíritu] Superior; veracidad; la paciencia". Sólo estas virtudes deberían dirigir la vida de un verdadero yogui. "Ningún adepto indigno debería ensuciar las filas de los santos iniciados con su presencia durante 24 horas". El partidario se considerará acusado si viola cualquiera de estos votos. ¡Ciertamente la práctica de estas virtudes es incompatible con la noción de adoración al diablo o una vida de lascivia!
Cuando hombres como Pitágoras, Platón y Jámblico, famosos por su serena moralidad, participaron en los misterios y hablaron de ellos con veneración, a nuestros críticos modernos no les conviene juzgarlos tan apresuradamente basándose sólo en su apariencia externa. Jámblico proporciona descripciones de los más audaces; y su explicación, procedente de una mente libre de prejuicios, debería parecer perfectamente plausible. “Exposiciones de este tipo”, dice, “en los misterios, tenían como objetivo liberarnos de pasiones licenciosas, satisfaciendo nuestra visión y al mismo tiempo eliminando todos los malos pensamientos, a través de la terrible santidad que acompañaba a estos ritos”. "Los hombres más sabios y mejores del mundo pagano", añade el Dr. Warburton, "son unánimes al decir que los misterios fueron instituidos puros y perseguían los fines más nobles por los medios más loables".
Aunque en estos famosos ritos podían participar personas de ambos sexos y de todas las clases, y aunque alguna participación era obligatoria, pocos fueron los que alcanzaron la iniciación final y suprema. La gradación de los misterios nos la dio Proclo, en el libro cuarto de su Teología de Platón. “El rito perfectivo [teletê] precede a la iniciación, al apocalipsis final, epopteia”. Teón de Esmirna, en sus Matemáticas, también divide los ritos de los misterios en cinco partes: “la primera consiste en una purificación previa, ya que los misterios no se transmiten a todo aquel que quiera recibirlos; pero hay algunas personas que se ven estorbadas por la voz del heraldo (…) porque es necesario que aquellos que no quieren ser excluidos de los misterios, sean primero mejorados por ciertas purificaciones que son seguidas por los ritos sagrados: pero la recepción de los ritos sagrados sigue a la purificación. La tercera parte se llama epopteia o recepción. Y el cuarto, que es fin y objetivo de la revelación, consiste en vendar la cabeza y ceñirla con coronas (…) después de lo cual él [el iniciado] se convierte en portador de la antorcha, o en Hierofante de los misterios, o desempeña cualquier otra función en el oficio sacerdotal. Pero el quinto, que es resultado de todos los anteriores, es la amistad y la comunión interior con Dios (…). Y éste fue el último y más solemne de los misterios.
Hubo escritores que a menudo preguntaban cuál era el significado de esta afirmación de “amistad y comunión interior con Dios”. Los autores cristianos negaron las afirmaciones de los “paganos” sobre esta “comunión”, afirmando que sólo los santos cristianos eran y eran capaces de disfrutarla; Los escépticos materialistas se burlaron de las ideas de ambos. Después de largos siglos de materialismo religioso y estancamiento espiritual, se ha vuelto bastante difícil, si no imposible, establecer claramente las intenciones de cada parte. Los antiguos griegos, que una vez acudieron en masa al Ágora de Atenas, con su altar al "Dios desconocido", ya no existen; y sus descendientes creen firmemente que han encontrado lo “Desconocido” en el Jehová de los judíos. Los éxtasis divinos de los cristianos primitivos dieron paso a visiones de carácter más moderno, en perfecta relación con el progreso y la civilización. El “Hijo del Hombre” que apareció en los éxtasis arrobados de los primeros cristianos, bajando del séptimo cielo, en una nube de gloria y rodeado de ángeles y serafines alados, dio paso a un Jesús más prosaico y a la vez más comercial. . Éste se nos muestra ahora haciendo una visita matutina a María y Marta en Betania; sentada en la “otomana” con su hermana menor, admiradora de la “ética”, mientras Marta pasa tiempo en la cocina preparando la comida. Y pronto la imaginación febril de un predicador blasfemo y arlequín de Brooklyn, el reverendo Dr. Talmage, la representa ocupada, “sudor en la frente, el cántaro en una mano y tenazas en la otra (…) en presencia de Cristo” , reprendiendo. Muchas gracias por permitir que tu hermana 'haga todo el trabajo ella misma'”.
Desde el nacimiento de la solemne y majestuosa concepción de la Divinidad no revelada de los antiguos adeptos hasta estas descripciones caricaturescas de Aquel que murió en la Cruz por su devoción filantrópica a la Humanidad, han pasado muchos siglos y parece que su peso ha borrado casi por completo todo sentido de una religión espiritual desde los corazones de sus seguidores declarados. No es sorprendente entonces que los cristianos ya no entiendan la frase de Proclo y que sea rechazada como un “capricho” por los materialistas, quienes, en su negación, son menos blasfemos y ateos que muchos de los reverendos y miembros de las iglesias.
LA DOCTRINA HINDÚ DE LOS PITRIS.
En el Libro I del Génesis hindú, el Libro de la Creación de Manu, a los pitris se les llama los ancestros lunares de la raza humana. Pertenecen a una raza de seres diferentes a la nuestra y no se les puede llamar propiamente “espíritus humanos” en el sentido en que los espiritistas usan ese término. Esto es lo que se dice sobre ellos:
“Ellos [los dioses] crearon entonces los Yakshas, los Râkchasas, los Pisâchas (Pisâchas, demonios de la raza de los gnomos, gigantes y vampiros), los Gandharvas (Gandharvas, demonios buenos, serafines celestiales, cantantes), los Apsarasas. , y los Asuras, los Nâgas (Los Asuras y los Nâgas son los espíritus titánicos y el dragón o espíritu con cabeza de serpiente). los Sarpas, los Suparnas y los Pitris, ancestros lunares de la raza humana” (Ver Institutos de Manu, libro I, sloka 37, donde a los pitris se les llama “progenitores de la Humanidad”).
Los pitris son una raza de espíritus distintos que pertenecen a la jerarquía mitológica, o más bien a la nomenclatura cabalística, y deben incluirse entre los genios buenos, los demonios de los griegos o los dioses inferiores del mundo invisible; y, cuando un faquir atribuye sus fenómenos a los pitris, sólo quiere decir lo que pretendían los antiguos filósofos y teúrgos, cuando afirmaban que todos los “milagros” se obtenían mediante la intervención de los dioses, o de los demonios buenos y malos, que controlan los poderes de la Naturaleza, los elementales, que están subordinados al poder de aquel “que sabe”. Un faquir llamaría palît a una aparición o fantasma humano, y a un espíritu femenino, pichalpâî, no pitri. Es cierto que pitarah significa (plural) padres, antepasados; y el pirata es un pariente; pero estas palabras se usan en un sentido muy diferente al de los pitris invocados en los mantras.
Afirma, ante un brahmán devoto o un faquir. Que alguien pueda hablar con los espíritus de los muertos le sorprendería y le parecería una blasfemia. ¿No dice la última estrofa del Bhâgavata-Purâna que esta felicidad suprema está reservada sólo para los santos sanyâsins, gurús y yoguis?
Mucho antes de ser liberadas de sus espirales mortales, las almas que sólo han hecho el bien, como las de los sannyâsins y vanaprasthas, adquieren la facultad de conversar con las almas que las precedieron en svarga”. (Mansión Celestial, paraíso.).
En este caso, los pitris, en lugar de genios, son los espíritus, o mejor dicho, las almas de los incorpóreos. Pero sólo se comunicarán libremente con aquellos cuya atmósfera sea tan pura como la de ellos y a cuyas poderosas kalâsas (invocaciones) puedan responder sin correr el riesgo de poner en peligro su pureza celestial. Cuando el alma del invocador ha alcanzado sâyujya, o perfecta identidad de esencias con el Alma Universal, cuando la materia es finalmente conquistada, entonces el adepto puede entrar libremente en la comunión de cada día y cada hora con aquellos que, aunque liberados de sus obligaciones corpóreas. formas, todavía están progresando a través de una serie interminable de transformaciones inherentes al acercamiento gradual del Paramâtman, o la gran Alma Universal.
COMUNIÓN BRAHMANICA DE LOS EGIPCIOS. Descenso DEL ALMA A LA GENERACIÓN.
Incluso el episodio de Matrona Baubo, cuya excéntrica manera de consolar fue inmortalizada en los misterios menores, es explicado de manera muy natural por mistagogos imparciales. Ceres-Deméter y sus peregrinaciones terrestres en busca de su hija son las representaciones euemerizadas de uno de los temas más metafísico-psicológicos jamás tratados por la mente humana. Es una máscara para la narrativa trascendente de los videntes iniciados; la visión celestial del alma liberada del nuevo iniciado que describe el proceso por el cual el alma aún no encarnada desciende por primera vez a la materia. “Bienaventurado el que ha visto estas cosas comunes del inframundo; conoce tanto el fin de la vida como su origen divino en Júpiter”, dice Píndaro. Taylor demuestra, basándose en más de un iniciado, que los “espectáculos dramáticos de los misterios menores estaban destinados por los antiguos teólogos, sus autores, a representar de manera oculta la condición del alma impura investigada desde un cuerpo terrenal por un material y física (…) que, en verdad, el alma, hasta que no es purificada por la filosofía, muere después de unirse al cuerpo (…)”.
El cuerpo es la tumba, la prisión del alma, y muchos sacerdotes cristianos admitieron con Platón que el alma es castigada por su unión con el cuerpo. Ésta es la doctrina fundamental de los budistas y también de muchos brahmanes. Cuando Plotino observa que “cuando el alma desciende a la generación [de su condición semidivina], participa del mal y es llevada muy lejos, en un estado opuesto a su pureza e integridad primitivas, para sumergirse completamente en algo que No es más que una caída en un atolladero”, simplemente está repitiendo las enseñanzas de Gautama Buda. Si vamos a creer a los antiguos iniciados, debemos aceptar su interpretación de los símbolos. Y si, además, los vemos coincidir perfectamente con las enseñanzas de los más grandes filósofos y si vemos que lo que sabemos simboliza el mismo significado en los misterios modernos de Oriente, entonces debemos creer que tienen razón.
Si Deméter era vista como el alma intelectual, o más bien como el alma astral, mitad emanación del espíritu y mitad corrompida por la materia a través de su sucesión de evoluciones espirituales, podemos comprender fácilmente el significado de la matrona Baubo, la Hechicera, que antes de lograr Para reconciliar el alma, Deméter, con su nueva posición, se vio obligada a asumir las formas sexuales de una niña. Baubo es la materia, el cuerpo físico y el alma astral intelectual, aún pura, no puede ser arrojada a su nueva prisión terrenal a menos que se presente en la forma de un niño inocente. Hasta ese momento, Deméter, o Magna-mater, el Alma, deambula, duda y sufre; pero, habiendo bebido la pócima mágica preparada por Baubo, se olvida de sus plumas; durante cierto tiempo se separa de esta conciencia inteligente superior que poseía antes de entrar en el cuerpo de un niño. A partir de ese momento intentará encontrarla nuevamente; y cuando al niño le llega la edad de la razón, la lucha –olvidada durante los años de la infancia– comienza de nuevo. El alma se sitúa entre la materia (el cuerpo) y el intelecto superior (tu espíritu inmortal o Nous). ¿A cuál de los dos conquistará? El resultado de la batalla de la vida está en la Tríada. (Tríada Superior, o Cuerpo Espiritual, Atma, Buddhi y Manas). Se trata de unos años de disfrute físico en la Tierra y – si ha cometido abusos – de disolución del cuerpo terrenal, seguida de la muerte del cuerpo astral, que así queda impedido de unirse con el espíritu superior de la Tríada. ; sólo esto nos da la inmortalidad individual; o, por el contrario, la posibilidad de convertirse en mystae inmortal; iniciado antes de la muerte del cuerpo en las verdades divinas de la vida futura. Semidioses abajo y DIOSES arriba.
Éste era el objetivo de los misterios, tildados de diabólicos por la teología y ridiculizados por los simbólogos modernos. Negar que existen en el hombre ciertos poderes arcanos que él desarrolla, mediante el estudio psicológico, al más alto grado, se convierte en Hierofante, y luego transmitirlos a otros bajo las mismas condiciones de la disciplina terrenal es acusar al mejor de los hombres de falsedad y locura. , los hombres más puros y sabios de la Antigüedad y la Edad Media. Nunca permitieron que nadie sospechara lo que se le dio al Hierofante en la última hora. Y mientras tanto, Pitágoras, Platón, Plotino, Jámblico, Proclo y muchos otros conocieron los misterios y afirmaron su realidad.
Ya sea en el “tiempo interior”, o mediante el estudio privado de la teurgia, o mediante el esfuerzo de toda una vida de trabajo espiritual, todos obtuvieron pruebas prácticas de estas posibilidades divinas para el hombre en la Tierra en su lucha con la vida para merecer la vida en la eternidad. . Platón hace una alusión en el Fedro (250 B, C) a lo que debería haber sido la última epopteia: “(…) iniciados en estos misterios, que es justo llamar el más sagrado de todos los misterios (…) estamos libres de los abusos del mal que nos esperarían en períodos futuros. De la misma manera, como resultado de esta iniciación divina, nos convertimos en espectadores de visiones divinas enteras, simples, inmóviles, sedientas de luz pura”. Esta frase nos muestra que tenían visiones, dioses, espíritus. Como correctamente observa Taylor, podemos concluir, de estos pasajes tomados de las obras de los iniciados, que “la parte más sublime de la opopteia (…) consistía en la visión de los propios dioses resplandecientes de luz”, o espíritus planetarios superiores. La afirmación de Proclo sobre este tema es inequívoca: “En todas las iniciaciones y en todos los misterios, los dioses se presentan en muchas formas y aparecen en una variedad de estados. Y a veces, en efecto, se presentan a la visión en una luz informe; A veces esta luz se adapta a una forma humana y otras veces asume un estado diferente”.
“Todo lo que existe en la Tierra es semejanza y SOMBRA de algo que existe en la esfera mientras lo resplandeciente [el prototipo del alma-espíritu] permanece en condición inmutable; Lo mismo ocurre con tu sombra. Pero cuando lo brillante se retira de su sombra, también la vida se retira. Y, sin embargo, esa misma luz es la sombra de algo más brillante que ella misma”. Esto es lo que dice Desâtîr, revelando así la identidad de las doctrinas esotéricas con las de los filósofos griegos.
La segunda afirmación de Platón confirma nuestra creencia de que los misterios de los antiguos eran idénticos a las iniciaciones tal como las practican hoy los adeptos budistas e hindúes. Las visiones más elevadas y verdaderas no son producidas por la estática natural o "médiums", como a veces se dice erróneamente, sino por una disciplina regular de iniciaciones graduales y desarrollo de poderes psíquicos. Los mystai fueron puestos en íntimo contacto con lo que Proclo llama “naturalezas místicas”, “dioses resplandecientes”, porque, como dice Platón, “éramos puros e inmaculados, libres de esa vestidura que nos rodea, y que llamamos cuerpo, para que estamos pegados como una ostra a su concha”.
LA DOCTRINA DEL PITRIS PLANETARIO.
Así, la doctrina de los pitris planetarios y terrestres fue plenamente revelada en la antigua India, tal como la conocemos hoy, sólo en el momento de la iniciación y a los adeptos de los grados superiores. Hay muchos faquires que, aunque puros, honestos y devotos, nunca han visto la forma astral de un pitri humano puro (un antepasado o padre), excepto en el momento solemne de su primera y última iniciación. Es en presencia de su instructor, el gurú, y sólo antes de que el vatu-faquir sea enviado al mundo de los vivos, con su vara de bambú de siete nudos para su protección, que de repente se encuentra cara a cara con lo desconocido. PRESENCIA. Lo ve y se postra a los pies de la forma evanescente, pero no se le confía el gran secreto de su evocación; porque él es el misterio supremo de la sílaba sagrada. El AUM contiene la evocación de la Tríada Védica, la Trimûrti Brahmâ, Vishnu y Shiva, dicen los orientalistas; contiene la evocación de algo más real y objetivo que esta trina abstracción – decimos, contradiciendo respetuosamente a los eminentes científicos. Es la Trinidad del Hombre mismo, en el proceso de volverse inmortal a través de la unión solemne de su EGO – el cuerpo externo y denso, sin que la envoltura sea tomada en consideración en esta trinidad humana. Es cuando esta Trinidad, anticipando la reunión final triunfante más allá de las puertas de la muerte corporal, se convierte por unos segundos en UNIDAD, que el candidato está autorizado, en el momento de la iniciación, a contemplar su futuro Ego. Así debemos interpretar el persa Desâtîr cuando habla del “Resplandeciente”; los filósofos iniciados griegos, de los Augoeides –la brillante “visión sagrada que reside en la luz pura”; en Porfirio, cuando dice que Plotino se unió a su “dios” cuatro veces durante su vida.
“En la antigua India, el misterio de la Tríada, conocido sólo por los iniciados, no podía, bajo pena de muerte, ser revelado a la gente común”, dice Brihaspati.
Lo mismo sucedió en los misterios de la antigua Grecia y Samotracia. Lo mismo sucede hoy. Está en manos de los adeptos y debe seguir siendo un misterio para el mundo, mientras el erudito materialista lo considere una falacia indemostrable, una alucinación demente y mientras el teólogo dogmático lo condene como una trampa del Diablo.
La comunicación subjetiva con los espíritus humanos y divinos de quienes nos preceden en la silenciosa tierra de la bienaventuranza se divide en la India en tres categorías. Bajo la guía espiritual de un gurú o sannyâsin, el vatu (discípulo o neófito) comienza a sentir su presencia. Si no estuviera bajo la tutela inmediata de un adepto, sería controlado por lo invisible y estaría completamente a su merced, pues entre estas influencias es incapaz de discernir lo bueno de lo malo. ¡Feliz el sensitivo que está seguro de la pureza de su atmósfera espiritual!
A esta conciencia subjetiva, que es el primer grado, se le suma, después de algún tiempo, la de la clariaudiencia. Este es el segundo grado o etapa de desarrollo. El sensitivo –cuando no ha pasado por un entrenamiento psicológico– ahora oye claramente, pero todavía es incapaz de discernir; no puede controlar sus impresiones y queda desprotegido contra los astutos poderes del aire que a menudo lo engañan con voces y palabras. Pero existe la influencia del gurú; es el escudo más poderoso contra la intrusión del Bhûtnâ (¿demonio?) en la atmósfera del vatu (discípulo o neófitos), consagrado a los pitris puros, humanos y celestiales.
El tercer grado es aquel en el que el faquir o cualquier otro candidato siente, oye y ve; y en el que puede producir, cuando quiera, los reflejos de los pitris en el espejo de la luz astral. Todo depende de tus poderes psicológicos y mesméricos, que siempre son proporcionales a la intensidad de tu voluntad. Pero el faquir nunca controlará el Âkasa, el principio espiritual de la vida, el agente omnipotente de todos los fenómenos, en el mismo grado que un adepto de la tercera y más elevada iniciación. Y los fenómenos producidos por la voluntad de estos últimos generalmente no circulan por los mercados a satisfacción de los investigadores clamorosos.
La unidad de Dios, la inmortalidad del espíritu, la creencia en la salvación sólo por nuestras obras, el mérito y el demérito: estos son los principales artículos de fe de la religión de la sabiduría y las bases del vedismo, el budismo y el parseismo; y encontramos que también eran válidos para el antiguo Osirismo cuando abandonamos al popular dios del sol al materialismo de la chusma.
“LOS PENSAMIENTOS escondieron el mundo en silencio y oscuridad. (…) Entonces el Señor, que existe por sí mismo y que no debe ser revelado a los sentidos externos del hombre, disipó las tinieblas y manifestó el mundo perceptible”.
“Aquel que sólo puede ser percibido por el espíritu, aquel que escapa a los órganos de los sentidos, aquel que no tiene parte visible, aquel que es eterno, el barro de todos los seres, aquel a quien nadie puede comprender, ha desplegado todo Su esplendor”.
Éste es el ideal del Supremo, en el pensamiento de todo filósofo hindú.
“De todos los deberes, el principal es adquirir conocimiento del alma suprema [El Espíritu]; Esta es la primera de todas las ciencias, porque es la única que confiere la inmortalidad al hombre”.
¡Y nuestros científicos hablan del Nirvana de Buda y del Moksha de Brahma como una aniquilación completa! Así interpretan algunos materialistas los siguientes versículos.
“El hombre que reconoce el Alma Suprema en su propia casa, así como en la de todas las criaturas, y que es igualmente justo con todos [hombres o animales], obtiene la más feliz de todas las fortunas, la de ser finalmente absorbido en el seno. de Brahma”.
La doctrina de Moksha y Nirvana, tal como la entiende la escuela de Maz Müller, no puede compararse con los innumerables textos que podrían oponerse a ella, si se quisiera, como refutación final. En muchas pagodas hay esculturas que contradicen completamente esta acusación. Pídele a un brahmán que te exprese Moksha, acude a un budista erudito y pídele que te defina el significado de Nirvana. Ambos responderán que en ninguna de estas religiones el Nirvana representa el dogma de la inmortalidad del espíritu. Que alcanzar el Nirvana significa absorción en la gran Alma Universal, y que ésta representa un estado, no un ser individual o un dios antropomórfico, como algunos conciben la gran EXISTENCIA. Que un espíritu, al llegar a este estado, se convierte en Parte del Todo integral, pero nunca pierde su
individualidad. De ahora en adelante, el espíritu vive espiritualmente, sin temor a modificaciones posteriores de formas; porque la forma pertenece a la materia, y el estado de Nirvana implica una purificación completa y liberación final incluso de la partícula más sublime de materia.
Esta palabra absorbido, cuando se demuestra que hindúes y budistas creen en la inmortalidad del espíritu, debe significar necesariamente unión íntima, nunca aniquilación. Que los cristianos los llamen idólatras, si todavía se atreven a hacerlo, en presencia de la ciencia y de las últimas traducciones de los libros sagrados sánscritos; no tienen derecho a presentar la filosofía especulativa de los antiguos sabios como una inconsecuencia y a los propios filósofos como locos ilógicos. Con mucha más razón podríamos acusar a los antiguos judíos de nihilismo. No hay una sola palabra en los libros de Moisés –o de los profetas– que, tomada literalmente, implique la inmortalidad del espíritu. Sin embargo, todo judío devoto espera ser “recogido en el seno de A-Braham”.
SÓCRATES, DEMUESTRA EL PELIGRO DEL MEDIO NO ENTRENADO.
Los hierofantes y algunos brahmanes fueron acusados de haber administrado bebidas fuertes o anestésicos a sus epoptai para producir visiones que debían considerar como realidades. Usaban y usan bebidas sagradas que, como el Soma, tienen la propiedad de liberar la forma astral de las ataduras de la materia; pero en estas visiones hay muy poco que pueda atribuirse a la alucinación, como en las vislumbres que el científico, con la ayuda de su instrumento óptico, obtiene del mundo del microscopio. Un hombre no puede percibir, tocar ni conversar con el espíritu puro a través de ninguno de sus sentidos corporales. Sólo un espíritu puede hablar con un espíritu y verlo; e incluso nuestra alma astral, el Doppelgänger, es demasiado tosca, demasiado teñida de materia terrena, para que podamos confiar enteramente en sus percepciones e insinuaciones.
El caso de Sócrates nos demuestra el peligro de la mediumnidad sin formación y cómo los antiguos sabios, que lo habían comprendido, tenían razón al tomar precauciones a este respecto. El antiguo filósofo griego era un “médium”; en consecuencia, nunca había sido iniciado en los misterios, porque esa era la ley estricta. Pero poseía su “espíritu familiar”, como decían, su daimonion, y este consejero invisible se convirtió en la causa de su muerte. Generalmente se cree que si no fue iniciado en los misterios fue porque él mismo no quiso serlo. Pero los Anales secretos nos informan que fue porque no podía ser admitido a los ritos sagrados, y que, precisamente, por su mediumnidad. Había una ley que prohibía la admisión no sólo de aquellos que se sabía que practicaban la brujería, sino también de aquellos que se creía que poseían un “espíritu familiar”. La ley era justa y lógica, porque un auténtico médium es más o menos irresponsable; y las excentricidades de Sócrates se explican, en cierto modo, por este hecho. Un médium debe ser pasivo; y si tiene una fe ciega en su “espíritu guía”, permitirá que éste lo domine, en lugar de ser dominado por las reglas del santuario. Un médium de la antigüedad, al igual que el “médium” moderno, estaba sujeto a entrar en trance dependiendo de la voluntad del “poder” que lo controlaba; por tanto, no se le podían confiar los terribles secretos de la iniciación final, “que no deben ser revelados, bajo pena de muerte”. El anciano sabio, en momentos descuidados de “inspiración espiritual”, reveló lo que nunca había aprendido y fue condenado a muerte por ateo.
¿Cómo es posible entonces, tomando ejemplos de Sócrates, en relación con las visiones y maravillas de los opoptai del Templo Interior, afirmar que estos videntes, teúrgos y taumaturgos eran todos “espíritus medianos”? Tampoco lo hicieron Pitágoras, Platón ni ninguno de los principales neoplatónicos posteriores; ni Jámblico, Longino, Proclo o Apolonio de Tiana; ninguno de ellos era médium; si lo fueran, no habrían sido admitidos en los misterios, Taylor dice que “Plotino confirma claramente la afirmación de visiones divinas en los misterios. Y, en resumen, que la evocación mágica formaba parte del oficio sacerdotal de los misterios y ésta era la creencia universal de toda la Antigüedad mucho antes de los primeros platónicos”; todo esto prueba que, además de la “mediumismo” natural, existió, desde el siglo XIX. principio de los tiempos, una ciencia misteriosa, discutida por muchos, pero sólo conocida por unos pocos.
El uso de esta ciencia implica el deseo de reintegrar nuestro único y verdadero hogar –el más allá– y el deseo de una unión más íntima con nuestro espíritu; su abuso es brujería, hechicería, magia negra. Entre los dos está la “médium” natural; un alma revestida de materia imperfecta, un agente apropiado para uno u otro y enteramente dependiente del entorno de vida, la herencia constitucional –tanto física como mental– y la naturaleza de los “espíritus” que atrae hacia sí. Una bendición o una maldición, según el caso, a menos que el médium esté purificado de los desechos terrenales.
La razón por la cual, en todas las épocas, se sabe muy poco acerca de los misterios de la iniciación es doble. La primera ya ha sido explicada por más de un autor y se basa en la terrible pena que sigue a la más mínima indiscreción. El segundo corresponde a las dificultades sobrehumanas, a los peligros que tuvo que afrontar el valiente candidato de la antigüedad, y vencer o morir en el intento, cuando, lo que es peor, no perdió la razón. No existía ningún peligro real para alguien cuya mente se había espiritualizado por completo y estaba así preparado para las visiones más terribles. Aquel que reconocía el poder de su espíritu inmortal y nunca dudaba de su omnipotente protección, no tenía nada que temer. Pero desgraciado para el candidato a quien el más mínimo miedo físico –hijo enfermo de la materia– le haría perder de vista la fe en su propia invulnerabilidad. Quien no confiara plenamente en su capacidad moral para aceptar el peso de estos extraordinarios secretos estaba condenado.
El Talmud cuenta la historia de los cuatro Tannaim, quienes, en términos alegóricos, debían entrar al jardín de las delicias, es decir, ser iniciados en la ciencia oculta y final.
“Según las enseñanzas de nuestros santos maestros, los nombres de los cuatro que entraron al jardín de las delicias son Ben Asai, Ben Zoma, Aher y Rabí A'qîbah (…)
“Ben Asai miró y... perdió la vista.
“Ben Zoma miró y perdió la cabeza.
“Aher cometió depredaciones en la plantación” [mezcló todo y fracasó]. “Pero Aîbah, que había entrado en paz, salió de allí en paz, porque el santo cuyo nombre sea bendito le dijo: "Este anciano es digno de servirnos con gloria".
A. Franck, en su La Kabbale, nos dice que “los eruditos comentaristas del Talmud, los rabinos de la sinagoga, explican que el jardín de las delicias en el que entraron los cuatro personajes no es más que esta ciencia misteriosa, la más terrible de todas. ciencias para intelectos débiles, y que conduce directamente a la locura”. El que tiene un corazón puro y que estudia con el objetivo de perfeccionarse y de esta manera obtener más fácilmente la inmortalidad prometida, no debe tener ningún temor; pero el que hace de la ciencia de las ciencias un pretexto pecaminoso para sus motivos mundanos, debe temer. Éstos nunca resistirán las evocaciones cabalísticas de la iniciación suprema.
Isis Develada – TOMO III – TEOLOGÍA I
