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Por Spartakus FreeMann
Queremos ofrecer al estudiante o curioso que se adentra en el camino de la Magia Ceremonial algunas claves de las Palabras de Poder que podrá encontrar en los diversos Rituales que deberá estudiar y practicar. Algunas palabras pueden parecer absurdas o misteriosas, pero un examen permitirá comprender lo que realmente significan y por qué se utilizan en los rituales.
Tabla de contenido
Preguntas más frecuentes
¿Qué son las palabras de poder en la magia?
Las palabras de poder (AGLA, ARARITA,…) se utilizan para invocar algo o proteger al invocador. Se encuentran, por ejemplo, en rituales de pentagramas y hexagramas.
¿En qué grimorios se pueden encontrar?
Principalmente en la Clavícula de Salomón y en casi todos los grimorios de vendedores ambulantes (Gallina Negra).
¿Qué es la magia ceremonial?
La magia ceremonial es la rama operativa de la Magia que utiliza círculos invocadores, fórmulas muy rígidas, invocaciones, evocaciones y dispensaciones de fuerzas sobrenaturales. Esta magia utiliza muchas herramientas (espada, daga, cáliz, alfombra, túnica, grimorio, incienso,…).
¿Es peligroso utilizarlos sin preparación y conocimiento?
Sí, como ocurre con cualquier acción mágica, el practicante debe comprender y dominar lo que está haciendo.
Lo que sigue es más un esbozo que un estudio exhaustivo. Para este trabajo nos basamos en los trabajos de Israel Regardie. No hemos querido crear una tabla exhaustiva de todas las palabras poderosas, porque un libro en varios volúmenes no sería suficiente, pero el lector puede encontrar muy buenas obras en el mercado actual.
AGLA
En el Ritual de Destierro del Pentagrama se utiliza la Palabra de Poder AGLA אגלא. Esta Palabra es en realidad un Notariqon de la frase “Atah Ghibor Leolam Adonai” (¡A Ti es el Poder para siempre, Señor!). ¡Es increíble saber que los wiccanos utilizan esta palabra de poder en sus evocaciones! Se invoca implícitamente a Adonai. Sin embargo, como veremos más adelante en este artículo, el simbolismo de Adonai puede ser diferente del que normalmente se le atribuye en entornos religiosos.
ARARITA
Otra palabra de Poder de uso frecuente es la de ARARITA אראריתא, que se encuentra más particularmente en el Ritual de los Hexagramas, que se hace vibrar en las cuatro esquinas al trazar los hexagramas que están asociados a las fuerzas de los siete planetas. ARARITA es también una Notariqon de 7 letras de la frase “Achad raysheethoh; achad resh yechidatoth temourathoh achad” (“Uno es su comienzo; uno es su individualidad; su permutación es una”). La palabra achad (אחד) significa "uno"; Raysheet (ראשׁית) significa “principio”, rosh (רששׁ) significa “cabeza” o “principio”; yechidah (יחידה) se refiere al alma humana superior que está asociada con Kether; temurah (תמורה) significa "permutación".
En la tradición de la Magia Thelema, ARARITA es una fórmula relacionada con el macrocosmos, poderosa en ciertas Operaciones Mágicas de la Luz Interior (ver Gratis 813).
Finalmente, observemos que ARARITA (אראריתא) tiene un valor numérico de 813, que es idéntico a la numeración del Génesis I:3: “Vayomer Elohim Yehi Aur, Vihi Aur” (Y Dios dijo: sea la luz y fue la luz).
ABRACADABRA
Otra palabra de poder que se encuentra a menudo en la Magia Ceremonial es ABRACADABRA. Este nombre no se encuentra en los Libros de Misterios Cabalísticos, pero el Sepher Raziel se refiere a Abraxas, que es un nombre derivado de Abracadabra. En su artículo 37b, el Raziel reemplaza Abraxas con el nombre “Abragag” (אברגג), dándole el significado de “divino” y nombrando de esta manera la nariz del cuerpo divino. Pero lo usa en su forma normal como un nombre que debe ser invocado para hacer aparecer un resplandor en la oscuridad, de esta manera: 'Yeir Abraksas' (אברשׁכס יאיר), que significa 'Él ilumina divinamente'. Los nombres mágicos se obtienen mediante asociaciones, desnaturalizaciones, abreviaturas o combinaciones, según reglas establecidas (Cabalá extática, Capítulo 8).
Según MA Ouaknin, Abracadabra nació de la confusión entre dibur y amira. Abracadabra significa literalmente, según él, “creó mientras hablaba” (hou bara kémo chedibère), y es, por tanto, la expresión de la Cabalá cristiana que asimila la creación mediante la palabra al término dibor y no al final Amira. Para Dios creado por AMIRA como está escrito “vayomèr Elohim” diez veces en el Génesis. Por lo tanto, es probable que Abracadabra sea sólo la expresión de una deriva oculta de la Cabalá cristiana y no la expresión de la verdadera Cabalá, incluso si es práctica. Su estudio es, sin embargo, útil en el surgimiento de la palabra de la Ley del Eón de Horus, esta vez de la Cábala Thelemita, Abrahadabra.
Abrahadabra significa "bendigo a los muertos", que es una de las tres palabras que se usan para bendecir una espada, y esta palabra parece derivar del hebreo "ha brachah dabarah" o "Di la bendición".
Existe una relación entre Abracadabra y la deidad gnóstica Abrasax, o dios supremo desconocido, fuente de las 365 emanaciones de la teología persa. En este contexto, Abrasax es el mediador entre la creación y la divinidad. La versión de Crowley tiene un valor numérico de 418 en Gematria, o 22 si se utiliza la Cábala de las Nueve Cámaras.
Como símbolo del poder dual o unidad del Pentagrama y el Hexagrama, Abrahadabra simboliza el “matrimonio místico” del microcosmos y el macrocosmos, el mundo interior y el mundo exterior.
Por tanto, se puede decir que Abrahadabra es la palabra sagrada que invoca la unión de los mundos inferior y superior dentro del estudiante. Usada correctamente, esta palabra tiene el poder de elevar al estudiante a esferas superiores de iniciación. Esta idea también se encuentra en el Ritual Menor del Pentagrama, en el que se combinan y equilibran las fuerzas de los elementos y planetas.
Según Stavich, “Como mediador, Abrahadabra sugiere que como la humanidad es la Divinidad encarnada, 'No hay más Dios que el Hombre, y el Hombre es el Hijo de Dios, Dios es Hombre', podemos experimentar este estado en etapas progresivas o grados de expansión de conciencia. Puede que seamos divinos, pero la brecha entre la conciencia mundana del mundo terrenal y la conciencia cósmica de Kether es radical. Por eso avanzamos poco a poco y con la ayuda de diferentes mediadores que nos ayudan”.
Para ello podemos utilizar esta palabra, Abrahadabra, como mantra, vibrándola como una palabra sagrada cargada de poder, podemos devolverle su energía a su poder original, como una expresión divina. Cuando vibramos esta palabra, debemos sentir e imaginar que los mundos inferior y superior están unidos dentro de nosotros, que somos el centro del mundo y del universo, una expresión de Tiphereth...
En su Liber IV, Aleister Crowley escribe sobre ABRAHADABRA:
“ABRAHADABRA es una palabra a estudiar en el Equinoccio I, “El Templo del Rey Salomón”. Simboliza la Gran Obra completada y, por lo tanto, es un arquetipo para todas las operaciones mágicas menores. En cierto sentido, es demasiado perfecto para aplicarlo de antemano a cualquiera de ellos. Pero un ejemplo de tal operación puede estudiarse en el Equinoccio I, “El Templo del Rey Salomón”, donde se da en su totalidad una invocación de Horus basada en esta fórmula. Nótese la reverberación de las ideas unas contra otras. La fórmula de Horus aún no ha sido suficientemente elaborada en todos sus detalles para justificar un tratado sobre su teoría y práctica exotéricas; pero se podría decir que es para la fórmula de Osiris lo que la turbina es para el motor alternativo”.
INRI
Analicemos ahora la Sagrada Palabra INRI, que es el acróstico de la frase latina que fue colocada en la cruz de crucifixión de Jesucristo: “Jesús de Nazaret, Rey de los judíos”. En la Orden Hermética de la Aurora Dorada, esta frase se incorporó al simbolismo mágico de las ceremonias de la Orden. Se convirtió en la contraseña para el grado de Adeptus Minor y, según las enseñanzas de la Orden, INRI puede entenderse mediante un simple análisis de la Sefer Yetzirá, las Espadas del Tarot y con algunos conocimientos de astrología. Pero primero traduzcamos INRI a su equivalente hebreo y asociémoslo con las correspondencias astrológicas del Sepher Yetsirah:
I – י – Virgo
N – נ – Escorpio
R – ר – G
I – י – Virgo
El Signo de la Virgen representa la naturaleza virginal. Escorpio es el signo de la Muerte y la Transformación. El Sol es la fuente de luz y vida en la Tierra, es el centro de nuestro sistema solar. Todas las resurrecciones divinas a lo largo de los tiempos están relacionadas con el Sol, que se supone muere en invierno y renace cada primavera.
No Gratis 777 Por Aleister Crowley, quien codifica gran parte del conocimiento básico del sistema Amanecer Dorado, encontramos la siguiente información en la columna "Dioses egipcios":
- Virgo = Isis que es la Naturaleza, la Madre de todas las cosas.
- Escorpio = Apophis, muerte y destructor.
- Sol = Osiris, muerto y resucitado de la muerte, dios de la resurrección.
Esto arroja algo de luz sobre la naturaleza de la palabra INRI: el estado virginal del Jardín del Edén (y por tanto de la juventud de la humanidad) es roto por la intervención del conocimiento del bien y del mal, por la aparición de la sexualidad introducida por Apophis, la Serpiente, Lucifer, que provoca un cambio de estado. A la caída, que puede estar simbolizada por el invierno, le sigue la resurrección de Osiris, quien exclama: “Este es mi cuerpo que destruyo para que sea renovado”. Él es el arquetipo del Hombre Solar perfecto que sufrió a través de la experiencia terrenal, fue glorificado a través del juicio, fue traicionado y asesinado para resucitar de la muerte y regenerar todas las cosas en la Tierra.
Aquí también descubrimos la fórmula. IAO a través de los nombres de los tres dioses mencionados: Isis, Apophis y Osiris. Notemos ante todo que el IAO es el dios supremo de los gnósticos. Además, y como el Sol es el proveedor de luz y vida, la fórmula debe referirse a la luz como agente redentor. Durante la ceremonia del Neófito, el postulante escucha la siguiente frase: “Khabs am Phekht Konx om Pax”. Luz en Extensión”. En otras palabras, “recibir la bendición de la luz y emprender la experiencia mística, objetivo de nuestro trabajo”. La palabra luz se puede traducir a la palabra latina LVX. Y el oficiante de Amanecer Dorado debe realizar los siguientes signos de grado:
El adepto levanta su brazo derecho en el aire mientras extiende su brazo izquierdo hacia abajo. Este es el signo que hace referencia a la letra “L”. Luego levanta ambos brazos hacia el cielo sobre su cabeza, significando la letra “V”. Y finalmente cruza los brazos sobre el pecho, simbolizando la letra “X”. LVX se asocia así con la Luz de la Cruz a través del simbolismo de la palabra INRI que estaba en la Cruz de la Crucifixión.
Mientras se hace la señal “L”, el adepto dice: “Signo de Isis llorando”. Esto expresa el dolor de Isis por la muerte de Osiris, asesinado por Set o Apophis. Mientras se hace la señal "V", el adepto dice: “Signo de Apofis y Tifón”, que expresa los nombres de Set, el hermano enemigo asesino de Osiris. Cuando el adepto cruza los brazos sobre el pecho, dice: “El signo de Osiris muerto” y después “Y levantado”. Isis, Apofis, Osiris, IAO”.
De izquierda a derecha, de arriba a abajo: El Signo del Desgarro del Velo, El Signo del Cierre del Velo, el Signo de Osiris Desmembrado, el Signo del Dolor de Isis, el Signo de Apofis y Tifón, y el Signo de Osiris Resucitado .
Sobre el tema de Set (Apophis), tenga en cuenta que en hebreo este nombre se escribe שׁט y Crowley en Liber V vel Reguli establece la correspondencia de Set con el número 31 o AL (אל), Shin (ש) es Fuego mientras que Teth (ט) es Fuerza. Shin es el Espíritu Santo, una triple letra asociada a la Hoja XX del Tarot de Thoth.
También se puede escribir Shin Tav (שׁת) cuya numeración es 700, que es el valor de “paroketh” o Velo del Tabernáculo colocado ante el Lugar Santísimo.
Vemos aquí, entonces, que utilizando procedimientos cabalísticos simples, podemos vislumbrar el simbolismo oculto de una palabra. Así, el adepto que practica el Ritual que involucra la palabra de poder INRI está tratando de alcanzar la iluminación que esta palabra sugiere. Además de una simple dramatización ritual, nos encontramos ante un rito sagrado cuyo objetivo es igualmente sagrado, revivir el misterio de los dioses, para reproducir su mecanismo cosmogónico.
Si traducimos la palabra LVX a valor numérico, entonces recibimos 65 que en hebreo es el valor de la palabra Adonai (אדני) que significa “Señor” y Has (הס) que significa “Silencio”, que se refiere al Grado del Neófito y su obligación de silencio. Por lo tanto, el Adeptus Menor debe buscar ascender para ser más que humano, para unirse con su alma superior, que está simbolizada por Adonai.
Crowley ofrece una visión ampliada de este simbolismo en su Liber LXVo Gratis 65 “Liber Cordis Cincti Serpente” que comienza con las palabras “Yo soy el Corazón; y la Serpiente se enrosca”. Por supuesto, debido a su número, el Gratis 65 Se refiere a Adonai pero también a las emociones íntimas (“Yo soy el corazón”) del ser humano. La Serpiente representa la fuerza sexual que precipitó la Caída de la pareja primordial pero, por ello, también sublimó y transmutó la sexualidad a través del despertar que produce. La serpiente enroscada sin duda se refiere al Kundalini que está enrollado alrededor de la columna vertebral y puede despertarse mediante ritos apropiados.
65. Así es también el final del libro, y el Señor Adonai lo rodea por todos lados como un Trueno, y como un Pilón, y como una Serpiente, y como un Falo, y en medio de ellos Él es como el Mujer que de sus pezones brota la leche de las estrellas; sí, de sus pezones la leche de las estrellas”.
Echemos un vistazo más de cerca al nombre Adonai:
- A – א – el alef que tiene forma de remolino.
- D – ד – la puerta, pero también un pilón.
- N – נ – el pez, pero también la letra atribuida al Escorpión o a la Serpiente.
- I – י – un dedo de la mano o el Falo.
Así, podemos entender que Adonai involucra al hombre por todos lados. Adonai es el centro espiritual interior ilimitado, la Luz Infinita.
Finalmente, 65 se puede obtener multiplicando 13 por 5, multiplicando el valor de la palabra echad (אחד) por el del pentagrama o la letra He (ה). Sesenta y cinco es también el valor de la palabra hekhal (היכל) que significa “templo” o “palacio”, y según el Zohar, Adonai es el palacio de יהוה, y de gam yejad יחד גמ que significa “juntos en unidad”.
Respecto a la Serpiente, es necesario dar un rodeo por la Gnosis. Los ofitas o naasenos derivan sus nombres del hebreo “na'hash” (נחשׁ) y los perates, un grupo naaseno, hicieron de Jesús la encarnación de la Serpiente del Paraíso como principio universal de transmutación y redención. En la época de Mani, esta interpretación era aún más fuerte, ya que los maniqueos colocaban a Jesús directamente en el lugar de la Serpiente.
Si analizamos la palabra hebrea “Na'hash”:
- Monja – נ – Escorpio – Serpiente – 50
- Heth – ח – Cáncer – El Carro del Tarot – 8
- Shin – שׁש – Fuego – el Espíritu Santo – 300
La numeración total es 358, y si echamos un vistazo (y como hemos escrito en otro lugar), este número es también el número de Mashíaj (mesías) el cual podemos analizar de la siguiente manera:
- Mem – מ – Agua – El Ahorcado – 40
- Shin – שׁש – Fuego – El Espíritu Santo – 300
- Yod – י – Virgo – El Ermitaño – 10
- Chet – ח – Cáncer – El Carro – 8
Existe, por tanto, y la Cabalá confirma este hecho, una identidad entre el Mesías (en el cristianismo Jesucristo) y la Serpiente del Génesis. La Serpiente transmuta el fuego del espíritu, el Adepto se transforma en su propio Mesías o redentor de su mundo interior. Cada hombre podrá entonces obtener su propia liberación. La Serpiente (Nun נ) transforma al Adepto en un Carro (Merkabah de la Cabalá simbolizado por 'Heth ח) que avanza hacia la Luz Infinita del Espíritu Santo (שׁ), y así hacia la Iluminación.
IAO
IAO es un nombre gnóstico de poder del cual Oráculos caldeos se nos dice: “no cambiéis los nombres bárbaros de la evocación, ya que tienen un poder inefable en los ritos sagrados”. Analizando este Nombre, descubriremos qué poder intrínseco contiene:
- Yod – י – Virgo – 10
- Aleph – א – Ar – 1
- Vav – ו – Tauro – 6
El valor total es 17 que es el número de cuadrados de la Esvástica que por su forma representa Aleph, el torbellino, primera letra del alfabeto hebreo cuyo valor es 1. En su simbolismo, por tanto, el IAO representa el Aire de Aleph actuando como intermediario entre los dos signos terrestres Virgo y Tauro, uniendo sus esencias, dándoles vida para que cumplan sus roles en la creación. Las letras Aleph, Vav y Yod son, además, las letras de los caminos que conectan Kether con Tiphereth vía 'Hokhmah y Hessed'.
Otra forma de la palabra IAO da el siguiente resultado:
- Yod – י – Virgo – 10
- Aleph – א – Ar – 1
- Ayin – ע – Capricornio – 70
El valor total es entonces 81 que es el número místico de la Luna atribuido al Sephirah Yesod, la Fundación.
No Liber IV, Crowley habla de la Fórmula IAO de la siguiente manera:
“Esta fórmula es la principal y más característica de Osiris, de la Redención de la Humanidad”. Yo soy Isis, la Naturaleza, arruinada por A, Apofis el Destructor, y devuelta a la vida por Osiris el Redentor. La misma idea se expresa en la fórmula rosacruz de la Trinidad:
Nace Ex Dúo.
En Jesús morimur.
Per Spiritum Sanctum reviscimus.
Este también es idéntico a la Palabra Lux, LVX, que está formada por los brazos de una cruz. Es esta fórmula la que está implícita en aquellos monumentos antiguos y modernos donde se adora al falo como Salvador del mundo.
La doctrina de la resurrección, tal como se entiende comúnmente, es absurda y errónea. Ni siquiera es "Escritural". San Pablo no identifica el cuerpo glorioso a través del cual se produce la resurrección con el cuerpo mortal que perece. Al contrario, insiste repetidamente en esta distinción.
Lo mismo se aplica a una ceremonia mágica. El Mago que es destruido por la absorción en la Divinidad está verdaderamente destruido. El miserable autómata mortal permanece en el Círculo. No tiene más consecuencias para Él que el polvo del suelo.
Más adelante leemos: “El MAESTRO THERION, en el Año Décimo Séptimo del Eón, reconstruyó el Verbo IAO para satisfacer las nuevas condiciones de la Magia impuestas por el progreso. Siendo la Palabra de la Ley Thelema cuyo número es 93, este número debe ser el canon de una Misa correspondiente. Por lo tanto, amplió el IAO tratando la O como un ayin y luego agregando vau como prefijo y sufijo. La palabra completa se lee así: ויאעו cuyo número es 93. Podemos analizar en detalle esta nueva Palabra y demostrar que es un jeroglífico propio del Ritual de Autoiniciación de este Eón de Horus.
AMÉN
Amén (AMEN) aparece en muchas oraciones religiosas, pero también en determinadas invocaciones mágicas. Esta palabra a menudo se interpreta como “¡Que así sea!”, pero la Cabalá puede ofrecernos una interpretación ligeramente diferente.
- Aleph – א – Adonai – Señor
- Mem – מ – Melekh – Rey
- Monja – נ – Na'amon – Fiel
Esto significa, por tanto, “Señor, Rey fiel”, imprecación que tiene un carácter innegable de invocación divina.
La Gematria de la palabra es 91 = 50 + 40 + 1 – אמן
91 es el valor de אדני יהוה = YHVH Adonai, así como la suma de los primeros 13 números.
91 es también el valor de מלכא = Malkah = Hija o Novia que se refiere a la Sephirah Malkhut.
Tenga en cuenta además que Adonai Melekh מלך אדני de la fórmula AMEN es uno de los Nombres de Dios también conectado con Sephirah Malkhut, la Novia de Microprosopus. Kether en su expresión de Unidad también tiene el valor de 91. Así, AMEN es una fórmula para extender la Luz Divina desde la Sephirah Kether hasta la Sephirah de Malkhut (nuestro mundo físico).
Lea más en el artículo sobre las palabras de poder Abrahadabra y Abrasax.
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fuente:
AGLA, ARARITA, IAO y otras palabras de poder, Spartakus FreeMann, enero-octubre de 2005 ev
Imagen de Enrique Meseguer de Pixabay.
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
