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Terence McKenna
Ahora bien, este es un grupo pequeño y esa era mi intención al centrarme en el Corpus Hermético y la Alquimia. Terminé cansándome de hablar de drogas psicodélicas y de decir siempre las mismas cosas una y otra vez, sin embargo, es un desafío salir de mi propia burbuja. Quiero decir, me ha interesado el hermetismo y la alquimia desde los 14 años y leí la psicología de Jung sobre la alquimia y eso me abrió el hecho de la existencia de esta vasta literatura, una literatura que es muy poco leída o comprendida. en el contexto moderno.
Los junguianos hicieron mucho de esto, pero para sus propios fines y quizás no siempre con total fidelidad a la intención de la tradición. Hablaremos mucho sobre el enfoque junguiano, pero hay otros enfoques incluso en el siglo 20. Creo que, como no tengo el catálogo de la casa a mano, no estoy completamente seguro, pero creo que el catálogo lo instó. leer el libro 'Giordano Bruno y la tradición hermética' de Dame Frances Yates y esto se debe a que, aunque Frances Yates es muy controvertida, creo que ofrecer una descripción general del escenario en su libro es probablemente un buen libro para empezar.
No es agradable para algunas facciones y podemos hablar de eso, quiero decir, probablemente descubriremos dentro del grupo todo tipo de ilusiones y engaños alquímicos que siempre han impulsado este mecanismo en particular, pero pensé en elegir un libro que cubra el territorio y bueno para empezar. . Entonces descubrí que es muy difícil encontrar este libro. No me di cuenta porque ha estado en mi estantería durante años. Richard Bird encontró una reimpresión del árbol Bodhi. No estaba al tanto de esta edición en particular, así que aunque ninguno de ustedes probablemente la trajo consigo en forma muy subrayada, si después de este fin de semana quieren intentar obtenerla, está disponible y si no obtienen esta edición, bueno, un buen servicio de libros probablemente pueda incluir la primera edición de Routledge Kegan Paul.
No pasaría un fin de semana como este simplemente para repasar un cuerpo de literatura antigua si no pensara que tiene cierta efectividad o importancia para el dilema moderno, y algunos de ustedes tal vez conozcan la canción de Grateful Dead donde está el estribillo. Necesito un milagro todos los días”. Creo que cualquier persona razonable puede concluir que la redención del mundo, si se quiere lograr, sólo puede lograrse a través de la magia. Es demasiado tarde para la ciencia. Es demasiado tarde para la política ideológica.
Bueno, es muy interesante: toda la literatura antigua tiene sus apocalipsis y en la literatura hermética hay una profecía, creo que está en el libro dos, pero en realidad no importa, y la profecía es que llegará un día en que los hombres ya no nos preocuparemos por la tierra y en ese día los dioses partirán y todo será arrojado al caos primordial y esta profecía estuvo muy fuertemente en las mentes de las corrientes de pensamiento no cristiano que evolucionaron a finales de los últimos siglos. del Imperio Romano. Cuando miras hacia atrás en el tiempo histórico, es cuando llegas al primer y segundo siglo después de Cristo que llegas a un mundo cuya psicología era muy similar a la psicología de nuestro propio tiempo. Era una psicología de desesperación y agotamiento. Esto se debe a que la ciencia griega que había evolucionado bajo la égida del atomismo democrático y la metafísica platónica había llegado esencialmente a un callejón sin salida en esos siglos. Podemos debatir las razones por las que esto sucedió. Una sugerencia obvia sería que no lograron desarrollar un método experimental y, por lo tanto, todo se disolvió en escuelas de especulación filosófica en competencia y un pesimismo profundo extendido por todo el mundo helenístico y más allá de ese pesimismo y en el contexto de ese tipo de desesperación universal que acompaña a la disolución. de los grandes imperios, se creó una literatura desde el siglo I al IV después de Cristo que llamamos Corpus Hermético o en algunos casos Himnos Trismegísticos.
Ahora bien, este cuerpo de literatura fue mal entendido en los siglos posteriores, especialmente en el Renacimiento, porque se tomó al pie de la letra y se consideró al menos contemporáneo de Moisés, si no mucho más antiguo. Así que la visión renacentista del hermetismo se basó en un trágico malentendido de la verdadera antigüedad de este material y hay personas, espero que nadie en esta sala, todavía cree que esta literatura es anterior a la Ley Mosaica, que es tan antigua como el Egipto dinástico. Esta es una posición indefendible desde mi punto de vista.
A principios del siglo XVI, dos hombres, padre e hijo, Issac y Marik Casaubon, demostraron a través de la nueva ciencia de la filología que este material era en realidad helenístico tardío. Ahora bien, siempre he dicho que no soy un clasicista en el sentido victoriano, en el sentido de que hay una cierta escuela de pensamiento que siempre quiere creer que las cosas más antiguas son las mejores. En mi opinión, este no es el caso. Para mí lo sorprendente es lo reciente que es todo. Así que no tengo ninguna simpatía por los fanáticos de la Atlántida perdida ni nada por el estilo porque para mí lo sorprendente es que todo esto tiene menos de 10.000 años. Cualquier cosa que tenga más de 10.000 años nos sitúa en el ámbito de una sociedad alfarera que depende del pedernal desconchado como tecnología principal.
Lo que es el Corpus Hermético es la efusión de conocimientos antiguos más poética y claramente expresada que poseemos. Pero fue remodelada en manos de estos pueblos helenísticos tardíos y es esencialmente una religión de la redención de la tierra a través de la magia. Tiene una gran deuda con una tradición llamada sevillana que significa mandeísmo y era una especie de gnosis protohelenística que hacía mucho hincapié en el poder de la vida, Zoa, Bios, y en ese sentido tiene un toque tremendamente contemporáneo. .
También vivimos en el ocaso de un gran imperio, y no me refiero particularmente al imperio estadounidense, me refiero al imperio del pensamiento europeo creado a raíz de la Reforma Protestante y el surgimiento del industrialismo moderno, el imperio, en resumen , de Ciencia. La ciencia se ha agotado y se ha convertido en mera techni. Todavía es capaz de realizar sus trucos mágicos, pero no tiene derecho a una metafísica con significado alguno, porque el programa de comprensión racional que ha sido seguido por la ciencia ha penetrado tan profundamente en el fenómeno de la naturaleza que las contradicciones internas del método son ahora expuesto. para que todos lo vean. Especialmente cuando se habla de alquimia, nos encontraremos con el concepto de coincidencia apositorum: la unión de opuestos. Ésta es una idea completamente ajena a la ciencia. Es la idea de que nada puede entenderse a menos que se vea simultáneamente como lo que es y lo que no es, y en el simbolismo alquímico encontraremos repetidamente la expresión simbólica de la coincidencia apositorum. Puede ser en forma de hermafrodita, puede ser en forma de unión del alma y la Luna, puede ser en forma de unión de Mercurio con plomo, o con azufre, en otras palabras, pensamiento alquímico. Es un pensamiento que siempre es antitético, siempre existe la posibilidad de que, mediante un simple cambio de perspectiva, tu premisa opuesta gane fuerza y se enfoque.
Creo que fue John, cuando dimos la vuelta al círculo, quien mencionó su interés por el chamanismo. Hay un libro maravilloso llamado La Forja y el Crisol de Mircea Eliade en el que muestra que el chamán es el hermano del herrero, el herrero es el metalúrgico, el trabajador de los metales, y ahí es donde la alquimia tiene sus raíces. En cierto sentido, la alquimia es más antigua que el Trismegistus Corpus y también recibe un nuevo impulso gracias a los fundamentos filosóficos que proporciona el Corpus Hermeticum. Se puede rastrear que la palabra alquimia significa Egipto o un oscurecimiento y en sus primeros estratos probablemente se refiere a técnicas relacionadas con la muerte, es decir, colorear telas y dorar metales, y forjar y trabajar metales.
Quiero decir, nosotros que damos esto por sentado no tenemos idea de lo misterioso y poderoso que esto les parecía a los pueblos antiguos y, de hecho, nos lo parecería a nosotros si tuviéramos algo que ver con ello. Me refiero a cuántos de nosotros somos soldadores o metalúrgicos. Es un proceso mágico tomar, por ejemplo, cinabrio, un mineral rojo blando y, con el simple hecho de calentarlo en un horno, al hacerlo, exuda mercurio líquido sobre su superficie. Bueno, inconscientemente absorbemos la ontología de la ciencia donde tenemos nuestra mente firmemente separada del mundo. Lo damos por sentado, es fácil, porque es el entorno de la civilización en la que nacimos, pero en una época anterior, y algunos escritores dirían que en una época más ingenua, pero me pregunto sobre eso, pero en una época anterior la mente y la materia se veía como unida en toda la naturaleza, por lo que la transpiración del mercurio del cinabrio no es un proceso material, es un proceso en el que la mente y las observaciones del metalúrgico sostienen, y hablaremos un poco del mercurio porque el espíritu Mercurio Él Es casi el santo patrón de la alquimia.
Todos ustedes saben cómo es el mercurio: a temperatura ambiente es un líquido plateado que fluye, como un espejo. Para los alquimistas, y este es sólo un ejercicio muy breve de pensamiento alquímico, para los alquimistas, el mercurio era la mente misma, en cierto sentido, y siguiendo los pasos por los que llegaron a esta conclusión, puedes hacerte una idea de Qué era el pensamiento alquímico. Mercurio toma la forma de su contenedor. Si pongo mercurio en un vaso, toma la forma del vaso, si lo pongo en un tubo de ensayo, toma la forma del tubo de ensayo. Esta toma de la forma de su recipiente es una cualidad de la mente y, sin embargo, aquí está presente en un metal plateado que fluye. La otra cosa es que el mercurio es una superficie reflectante. Nunca ves mercurio, lo que ves es el mundo que te rodea, que se refleja perfectamente en su superficie como un espejo en movimiento, ¿ves? Y si alguna vez, cuando era niño, quiero decir, no tengo idea de lo tóxico que es este proceso, pero de niño pasé mucho tiempo persiguiendo a mi abuelo por la batería de su audífono que luego rompía con un martillo y Saqué el mercurio y lo junté en frasquitos y lo llevé conmigo. Bueno, lo maravilloso del mercurio es que cuando lo derramas sobre una superficie y se forma, entonces cada gota de mercurio se convierte en un pequeño microcosmos del mundo. Y, sin embargo, el mercurio regresa a una unidad. Bueno, de niño todavía no había asimilado los supuestos y la ontología de la ciencia. Estaba funcionando como un alquimista. Para mí, el mercurio era esa fascinante sustancia mágica en la que podía proyectar los contenidos de mi mente. Y un niño que juega con mercurio es un alquimista trabajando duro, sin duda.
Pues bien, esto es un fenómeno en el mundo físico y luego la mente es un fenómeno en la distinción cartesiana, que es entre la Res Extensa y la Res Verins. Esta es la gran división del mundo en dos partes. Recuerdo que Al Wong me dijo una vez, estábamos hablando del símbolo yin yang, y dijo: sabes, lo interesante no es el yin o el yang, lo interesante es la superficie en forma de S que corre entre ellos. Y esta superficie modelada es un río de mercurio alquímico. Ahora bien, donde los alquimistas vieron este río de mercurio alquímico es en la frontera entre la vigilia y el sueño. Hay un lugar, no del todo dormido, no del todo despierto, y allí fluye este río de mercurio alquímico donde puedes proyectar el contenido del inconsciente y leerlo para ti mismo. Este tipo de pensamiento confunde al pensamiento científico, donde el esfuerzo es siempre fijar todo a una determinada identidad y a un determinado conjunto de comportamientos.
Ahora bien, la otra percepción hermética que queda bien ilustrada con sólo pensar un momento en el mercurio es la noción, y ésta es central en todo pensamiento hermético, del microcosmos y el macrocosmos. Que de alguna manera el gran mundo, el cosmos entero, se refleja en el misterio del hombre, es decir, los hombres y las mujeres, se refleja en el misterio de la interfaz mente/cuerpo humano. Entonces, para un alquimista, tiene mucho sentido extrapolar estos procesos internos, lo que llamamos psicológicos internos, a los procesos externos del mundo. Esta distinción no existe para el alquimista, y déjame decirte que cuanto más vivo, más convencido estoy de que esto es absolutamente cierto.
El mito de nuestra sociedad es el mito existencial de que estamos arrojados a la materia, que estamos perdidos en un universo que no tiene significado para nosotros, que debemos encontrar nuestro sentido. Eso es lo que dicen Sartre, Kierkegaard y toda esa gente: que debemos entenderlo. Alcanza su expresión más absurda en la afirmación de Sartre de que la naturaleza es muda. Quiero decir, esto está lo más lejos posible del pensamiento alquímico, porque para el alquimista la naturaleza era un gran libro, un libro abierto que debía leerse sometiéndola a procesos que revelaban no sólo su mecánica interna, sino también la mecánica interna de la naturaleza. artifex (persona que realiza el experimento): la persona que trabaja con el material, en otras palabras, el alquimista.
Bueno, en otros contextos he hablado sobre la importancia del lenguaje y cómo nuestro mundo está hecho de lenguaje y parte del problema con la comprensión de la alquimia es que el lenguaje se está escapando de nuestro alcance. Estamos tan completamente imbuidos de las categorías cartesianas de Res Verins, el mundo del pensamiento, y Res Extensia, el mundo del espacio tridimensional, la causalidad, la conservación de la materia y la energía, etc., que hacer más que lograr un En este tipo de estudio de la alquimia, tenemos que crear un lenguaje alquímico, o un campo en el que el lenguaje alquímico pueda ocurrir.
Es posible que algunos de ustedes hayan estado conmigo hace unas semanas en Malibú cuando Joan Halifax y yo debatimos sobre las raíces del budismo y creo que Joan merece un gran crédito por decir que el budismo nunca habría echado raíces en Estados Unidos si no fuera por la psicodelia. fenómeno. No es que el budismo sea psicodélico, de hecho es bastante delicado al respecto, pero el budismo no habría llegado a ninguna parte en Estados Unidos si los psicodélicos no hubieran creado un contexto para que el lenguaje budista echara raíces, y apuesto a que nunca habría llegado allí en el primer lugar, base para proponer un fin de semana de alquimia en Esalen si no se entendiera que los psicodélicos han preparado a la gente para la noción de que la mente y el mundo pueden mezclarse como mercurio y azufre, como aguas sóficas, para crear un nuevo tipo de comprensión, porque, de lo contrario, la modernidad ha fijado nuestras mentes en la categoría del racionalismo cartesiano y, por lo tanto, no afirmaré, y de hecho no creo que sea así, que haya algo abiertamente psicodélico en el sentido de una base farmacológica en la alquimia. Cuando miramos hacia atrás en la literatura alquímica, hay muy poca evidencia de que fuera impulsada farmacológicamente. Sólo cuando se llega a los últimos intentos del impulso alquímico en alguien como Paracelso se llega al uso del opio. Pero es interesante que las grandes drogas de la sociedad moderna fueron accidentales y descubiertas por los alquimistas en sus investigaciones; El alcohol destilado es producto del trabajo alquímico y por eso, como mencioné, el opio fue muy utilizado por la escuela peracelsiana. Pero lo que sí poseían era la capacidad de licuar sus categorías mentales y luego proyectar los contenidos de la mente en estos procesos y leerlos.
Ahora bien, esto es lo que hizo que la alquimia fuera tan fascinante para la escuela junguiana, porque los junguianos estaban descubriendo el inconsciente y se dieron cuenta, antes de que Jung se involucrara con la alquimia, que el mejor material para trabajar en psicoterapia eran los sueños y la mitología y estos eran los dos polos de la alquimia. el campo de datos en el que estaba trabajando el descubrimiento del inconsciente. Bueno, entonces Jung tuvo la presciencia de darse cuenta de que la alquimia, que hasta ese momento, como dijo este caballero, había sido descartada como un esfuerzo ingenuo para transformar metales básicos en oro: esta es la primera ficción que debes purgar absolutamente de tu cabeza. Recuerde, los únicos alquimistas que intentaron convertir los metales básicos en oro fueron los charlatanes, los llamados sopladores. Fueron llamados así no sólo por su forma de hablar exagerada, sino también por el uso de fuelles para encender sus fuegos. La alquimia siempre ha tenido un núcleo de verdaderos seguidores y luego un asedio de almas descarriadas y estafadores que intentaban convertir los metales básicos en oro. Ahora bien, es interesante que la ciencia, en su ingenuidad, en el siglo XX haya completado el programa de pseudoalquimia. Si tienes un reactor nuclear lo suficientemente potente, puedes convertir el plomo en oro. Quiero decir, el costo es asombroso. No tiene importancia económica alguna, pero se puede fabricar bombardeando oro con una cantidad suficiente de partículas pesadas. Puedes convertir el plomo en oro, pero esa no era la intención original. De hecho, cuando miramos la historia de la ciencia del siglo XX, veremos que en cierto modo es un malentendido de lo que deberían ser los asuntos alquímicos, y uno por uno hizo estas cosas que eran objetivos declarados de los alquimistas, excepto que Los alquimistas siempre hablaban con símiles y en un lenguaje secreto de control que era simbólico.
Bien, ahora otro punto que se dio vuelta en el círculo fue la exteriorización del alma y lo que estamos tratando de hacer este fin de semana es estudiar y hablar sobre la idea de redimir el mundo a través de la magia. ¿Y cómo debería hacerse esto? Bueno, la piedra filosofal es un complejo de ideas que no importa cómo la cortes, no importa cómo la cortes no puedes disminuirla, es muy difícil mantener la esencia de ese concepto, pero a lo que realmente se reduce es la idea de ese espíritu reside de alguna manera en la materia de manera muy difusa. El objetivo del pensamiento hermético y posteriormente de la alquimia es la concentración y redención de este espíritu, focalizándolo, reuniéndolo. Esta es una idea que era común en el mundo helenístico no sólo al pensamiento hermético, sino también al gnosticismo.
El gnosticismo es la idea de que de alguna manera la luz pura, santa y real del ser se ha extendido por todo un universo de oscuridad y poder saturnino y que el objetivo es que, mediante un proceso que podemos llamar yóguico, alquímico, meditativo o moral/ético, el la luz debe ser reunida y concentrada en el cuerpo y luego de alguna manera liberada y redimida. Todas las tradiciones esotéricas, orientales y occidentales, hablan de la creación de este cuerpo de luz y este fin de semana no hablaremos demasiado de la alquimia oriental, la alquimia taoísta y la védica, pero también en estos sistemas la noción es sobre la creación de este cuerpo de luz. vehículo de luz. Esta es una metáfora de la exteriorización del alma.
La piedra filosofal es otra y te voy a desafiar a que intentes imaginar cómo sería conquistar la piedra filosofal porque es al intentar pensar así que empiezas a disolver las categorías de la trampa cartesiana. Entonces, imaginemos por un momento un objeto, un material, que literalmente puede hacer cualquier cosa. Puede cruzar fronteras categóricas sin ninguna dificultad. Entonces, ¿a qué me refiero? Quiero decir que si tienes la piedra filosofal y tienes hambre, puedes comerla. Si necesitaras ir a algún lugar, podrías extenderlo y sentarte en él y te llevaría allí. Si necesitaras información, se convertiría en el equivalente a la pantalla de una computadora y te diría cosas. Si necesitaras un compañero, él hablaría contigo. Si necesitabas darte una ducha, podías sostenerla sobre tu cabeza y el agua salía. Ahora, verá, eso es imposible. Así es, es una coincidencia apositora. Es algo que se comporta como la imaginación y la materia sin dañar jamás el estatus ontológico de una u otra. Esto suena a pura patología en el contexto del pensamiento moderno, porque esperamos que las cosas se queden quietas y sean lo que son y sufran el crecimiento y la degradación que les son hostiles, pero no, la redención del espíritu y de la materia significa la exteriorización del alma y la internalización del cuerpo humano para que sea una imagen libremente controlada en la imaginación.
Imaginación. Creo que esta es la primera vez que uso esa palabra esta noche. La imaginación es fundamental para el trabajo alquímico porque es literalmente un proceso que ocurre en el reino de la imaginación considerado una dimensión física. Y no creo que podamos entender la historia que tenemos frente a nosotros a menos que pensemos en términos de un viaje a la imaginación. Hemos agotado el mundo del espacio tridimensional. Lo estamos contaminando. Lo estamos superpoblando. Lo estamos usando. En cierto modo, la redención del esfuerzo humano reside en la dimensión de la imaginación. Y para hacer eso tenemos que trascender las categorías que hemos heredado de mil años de ciencia, cristianismo y racionalismo y tenemos que volver a empoderar y redescubrir la mente y podemos hacerlo de manera psicodélica, podemos hacerlo de manera yóguica, o puede hacerlo alquímica y herméticamente.
Actualmente está presente en el mundo, o al menos me gusta pensar que así es, un impulso que he llamado renacimiento arcaico. Lo que sucede es que siempre que una sociedad realmente se mete en problemas, y puedes usar esto en tu propia vida – cuando realmente te metes en problemas – lo que haces es decir “lo que creí en esos momentos fue lo que experimenté”. Vuelve a ese momento y actúa en consecuencia incluso si ya no crees en él. Ahora, en el Renacimiento, esto sucedió. El universo escolar se disolvió. Nuevas clases, nuevas formas de riqueza, nuevos sistemas de navegación, nuevas herramientas científicas hicieron imposible mantener la ficción de la cosmología medieval y existía la sensación de que el mundo se estaba disolviendo. Buena disolución de palabras alquímicas. Y en ese momento los impulsores y agitadores de esa civilización retrocedieron en el tiempo hasta el último momento en que supieron y descubrieron que era la Grecia clásica e inventaron el clasicismo.
En los siglos XV y XVI, los textos que yacían en los monasterios de Siria y Asia Menor olvidados y sin traducir durante siglos fueron llevados al concilio florentino por personas como Gimistos Placo(sp?), su filosofía, su estética. Somos herederos de esta tradición, pero ahora, una vez más, está agotada y nuestra crisis cultural es mucho mayor. Es global. Es total. Implica a cada hombre, mujer y niño de este planeta, cada insecto, pájaro y árbol está atrapado en la crisis cultural que hemos generado. Nuestras ideas están agotadas: las ideas que heredamos del cristianismo y su media hermana la ciencia, o su hija bastarda, la ciencia. Así que lo que estoy sugiriendo es que es necesario que ocurra un renacimiento arcaico y parece estar bien encaminado en el renacimiento del culto a la Diosa, el chamanismo y cosas así, pero tenga en cuenta que estas cosas son antiguas - 10.000 años o más - pero hay ha sido un hilo ininterrumpido que, por muy tenue que sea, persiste hasta el presente.
Entonces la idea de este fin de semana es mostrar el camino de regreso a la alta magia del Paleolítico tardío, mostrar que había tradiciones intelectuales, que había puntos de vista minoritarios que mantenían la fe, que nunca la dejaban morir. Y a mi modo de ver, este hilo alquímico, hermético, gnóstico, egipcio, caldeo es el hilo, y si lo desenredamos con suficiente cuidado y atención, podemos salvar la casi incomprensible alta magia del Paleolítico tardío. Es posible que nos acerquemos tanto a John Dee, que murió en 1604. Es posible que descubramos que no está más lejos de nosotros que el comienzo de la Guerra de los 30 Años y, por mi dinero, después de eso, las cosas se vuelven bastante complicadas. Quer dizer, depois de Elpihas Levi, que já está vadiando, não estou muito interessado no ocultismo do século 17, 18 e 19, mas não é necessário porque a erudição nos dá os oráculos caldeus, os hinos trismegísticos, a biblioteca de Nag Hammadi, etcétera. Así que mi impulso es, en el sentido más austero, repopularizar, reintroducir este tipo de pensamiento para que la gente pueda vivirlo. Luego, paso a paso, podremos evolucionar nuestro lenguaje y nuestra comprensión para regresar al jardín, de regreso al Edén.
Se me ocurrió hace poco, sabes, se dice que Cristo abrió las puertas del paraíso, sí, pero cerró las puertas del Edén y el paraíso es un lugar muy aireado donde todos se sientan en las nubes tocando sus liras. Creo que lo que queremos hacer es volver al jardín alquímico. Ahí es donde están nuestras raíces. Ahí es donde reside el significado. El significado está en la confrontación de la contradicción – la coincidencia apositorum. Esto es lo que realmente sentimos, no estos esquemas racionales que constantemente nos golpean en la cabeza con “debes” y “debes”. sino más bien una recuperación de la ambigüedad real del ser y la capacidad de vernos a nosotros mismos como poderosos y débiles, nobles e innobles, orientados al futuro, orientados al pasado. Cada uno de nosotros debe basarnos en Jano y en las contradicciones desterradas del ser que tanto acechan la empresa de la ciencia. Podemos dejar esto atrás y, cuando lo hagamos, recuperaremos nuestro yo auténtico. Y el ser auténtico, no nos equivoquemos, es lo que realmente es el oro alquímico. De eso hablan: de ser auténticos.
(pregunta de grupo): ¿Entonces ahora somos líderes?
Así es, somos saturnitas y hablaremos de Saturno y Plutón y todo eso. Sí, mañana hablaremos de las etapas de la obra alquímica y aunque las etapas son muchas y multifacéticas, todo comienza en lo que se llama nigredo, el ennegrecimiento, el fondo del lugar plúmbeo, saturnino, caótico, fijo. Y ahí es donde nos han dejado la ciencia y la modernidad y demás. Ahí es donde al alquimista le encanta empezar. Es entonces cuando aviva el fuego y comienza la dissolucio et coagulatio que lleva a la aparición de la piedra.
Les mostraré algunos libros y esto no es de ninguna manera exhaustivo. La literatura sobre hermetismo y alquimia es enorme y podría haber traído 5 o 6 cajas de este tamaño de mi propia biblioteca. Eso es un puñado. Esto no quiere decir que lo que muestro sea lo mejor. Simplemente intenta extenderse sobre un área grande. Oh, alguien puso esto aquí. Esta es una nueva novela que acaba de publicar Lindsay Clark llamada The Chemical Wedding y vi la semana pasada que ocupaba el puesto número 10 en la lista de libros más vendidos del New York Times, lo cual es sorprendente para un tema tan oscuro. Es un recuento de un famoso incidente de alquimia en el siglo XIX, cuando una mujer llamada Mary Alice Datwood, que tenía una relación muy, muy estrecha con su padre, el Dr. South, y los dos trabajaron juntos, ella en un texto, él En un poema largo y para abreviar la historia, finalmente decidieron destruir tanto el poema como el libro sintiendo que habían dicho demasiado y revelado el secreto (al menos esa es una versión). Así que esta es una versión ficticia de ese incidente intercalada con un elenco moderno de personajes claramente inspirados en el poeta Robert Graves. Entonces, si te gusta absorber tu información de una manera ficticia, este es un libro maravilloso. John Borman, el director de cine, adquirió recientemente la opción de este libro, el tipo que hizo "El bosque esmeralda" y "Excalibur", para que podamos tener una película alquímica en uno o dos años.
A lo largo de los siglos se han publicado varios compendios de textos alquímicos y si deseas estudiar alquimia, debes obtenerlos. Si tienes la suerte de leer francés, deberías leer a Vespugiare y Berthelo. Recopilaron textos alquímicos en volúmenes de tamaño enciclopédico, pero desafortunadamente nunca fueron escritos en inglés. Uno que ha llegado al inglés es el Museum Hermeticum Amplificarum et Theatrum, creo, que recopiló AE Waite, a quien algunos de ustedes quizás conozcan por su papel en Amanecer Dorado. Hay alrededor de 40 textos alquímicos y todos los grandes están aquí: Lull, Vilanova, Michael Maier, Basil Valentine, Kramer, Edward Kelly, etc.
