Leia em 22 minutos.
Este texto foi lambido por 71 almas essa semana.
Terence McKenna
Bem, este é um grupo pequeno e essa foi minha intenção ao focar no Corpus Hermético e na Alquimia. Acabei cansando de falar sobre drogas psicodélicas e sempre dizer as mesmas coisas de novo e de novo, no entanto, é um desafio sair da minha própria bolha. Quer dizer, eu tenho interesse em hermetismo e alquimia desde os meus 14 anos e li a psicologia de Jung sobre alquimia e isso abriu para mim o fato da existência dessa vasta literatura, uma literatura que é muito pouco lida ou compreendida no contexto moderno.
Os junguianos fizeram muito disso, mas para seus próprios propósitos e talvez nem sempre com total fidelidade à intenção da tradição. Falaremos muito sobre a abordagem junguiana, mas existem outras abordagens mesmo no século 20. Eu acredito, já que não tenho o catálogo da casa em mãos, não tenho certeza absoluta, mas acredito que o catálogo exortou você a ler o livro ‘Giordano Bruno e a Tradição Hermética ‘de Dame Frances Yates e isto é porque, embora Frances Yates seja muito controverso, eu acho que dá uma visão geral do cenário em seu livro é provavelmente um bom livro para começar.
Não é agradável para algumas facções e podemos falar sobre isso, quer dizer, provavelmente descobriremos dentro do grupo todos os tipos de ilusões e delírios alquímicos que sempre impulsionaram esse mecanismo em particular, mas pensei em escolher um livro que cobrisse o território e bom para começar. Então eu descobri que é muito difícil achar este livro. Eu não percebi isso porque ele está na minha prateleira há anos. Richard Bird encontrou uma reimpressão pela Árvore Bodhi. Eu não estava ciente dessa edição em particular, então, embora provavelmente nenhum de vocês tenha trazido com você em forma fortemente sublinhada, se depois deste fim de semana você quiser tentar obtê-la, ela está disponível e se você não conseguir essa edição, ora, um bom serviço de livros provavelmente pode apresentar a primeira edição de Routledge Kegan Paul.
Eu não realizaria um fim de semana como este simplesmente para repassar um corpo de literatura antiga se não achasse que tivesse alguma eficácia ou importância para o dilema moderno e alguns de vocês podem conhecer a música do Grateful Dead em que o refrão é “Eu preciso de um milagre todos os dias.” Acho que qualquer pessoa razoável pode concluir que a redenção do mundo, se for para ser alcançada, só pode ser alcançada através da magia. É tarde demais para a ciência. É tarde demais para políticas ideológicas.
Bem, é muito interessante – toda literatura antiga tem seus apocalipses e na literatura hermética há uma profecia, acho que está no livro dois, mas isso realmente não importa, e a profecia é que chegará um dia em que os homens não se importarão mais para a terra e naquele dia os deuses partirão e tudo será lançado no caos primordial e esta profecia estava muito fortemente nas mentes das correntes do pensamento não-cristão que evoluiu no final – nos séculos de encerramento – do Império Romano. Quando você olha para trás no tempo histórico, é quando você alcança o primeiro e o segundo séculos depois de Cristo que você chega a um mundo cuja psicologia era muito parecida com a psicologia de nosso próprio tempo. Era uma psicologia de desespero e exaustão. Isso porque a ciência grega que havia evoluído sob a égide do atomismo democrata e da metafísica platônica havia essencialmente chegado a um beco sem saída naqueles séculos. Podemos debater as razões pelas quais isso aconteceu. Uma sugestão óbvia seria que eles não conseguiram desenvolver um método experimental e assim tudo se dissolveu em escolas concorrentes de especulação filosófica e um profundo pessimismo espalhado pelo mundo helenístico e fora desse pessimismo e no contexto desse tipo de desespero universal que acompanha a dissolução dos grandes impérios foi criada uma literatura do primeiro ao quarto século depois de Cristo que chamamos de Corpus Hermético ou em alguns casos de Hinos Trismegísticos.
Agora, esse corpo de literatura foi mal compreendido pelos séculos posteriores, especialmente no Renascimento, porque foi considerado pelo valor de face e considerado pelo menos contemporâneo de Moisés, se não muito mais antigo. Assim, a visão renascentista do Hermetismo foi baseada em um mal-entendido trágico da verdadeira antiguidade desse material e há pessoas, espero que ninguém nesta sala, ainda acredite que essa literatura é anterior à Lei Mosaica, que é tão antiga quanto Egito dinástico. Esta é uma posição indefensável do meu ponto de vista.
No início do século XVI, dois homens, pai e filho, Issac e Marik Casaubon, mostraram através da nova ciência da filologia que esse material era de fato helenístico tardio. Ora, eu sempre disse que não sou um classicista no sentido victoniano, no sentido de que há uma certa corrente de pensamento que sempre quer acreditar que as coisas mais antigas são as melhores. Este não é o caso em minha mente. Para mim, o que é incrível é como tudo é recente. Então eu não tenho simpatia pelos fãs da Atlântida perdida ou qualquer coisa desse tipo porque para mim o que é incrível é como tudo isso tem menos de 10.000 anos. Qualquer coisa com mais de 10.000 anos nos coloca no reino de uma sociedade de cerâmica que depende de pederneira lascada para sua tecnologia primária.
O que o Corpus Hermético é é o derramamento mais poético e claramente expresso de conhecimento antigo que possuímos. Mas foi reformulado nas mãos desses povos helenísticos tardios e é essencialmente uma religião da redenção da terra através da magia. Tem uma grande dívida com uma tradição chamada sevilhana que significa mandeanismo e era uma espécie de gnose proto-helenística que dava grande ênfase ao poder da vida, Zoa, Bios, e nesse sentido tem um toque tremendamente contemporâneo. .
Também estamos vivendo no crepúsculo de um grande império, e não me refiro particularmente ao império americano, quero dizer ao império do pensamento europeu criado na esteira da Reforma Protestante e da ascensão do industrialismo moderno, o império, em suma da Ciência. A ciência esgotou-se e tornou-se mera techni. Ele ainda é capaz de realizar seus truques mágicos, mas não tem direito a uma metafísica com qualquer significado porque o programa de compreensão racional que foi perseguido pela ciência penetrou tão profundamente no fenômeno da natureza que as contradições internas do método estão agora expostas. para todos verem. Ao discutir especialmente a alquimia, encontraremos o conceito de coincidencia apositorum – a união dos opostos. Esta é uma ideia completamente estranha à ciência. É a ideia de que nada pode ser entendido a menos que seja visto simultaneamente como sendo o que é e o que não é e no simbolismo alquímico encontraremos repetidas vezes a expressão simbólica da coincidencia apositorum. Pode ser na forma de um hermafrodita, pode ser na forma da união da alma e da Lua, pode ser na forma da união de Mercúrio com chumbo, ou com enxofre, em outras palavras, o pensamento alquímico é pensar que é sempre antitético, sempre tem a possibilidade de, por uma simples mudança de perspectiva, sua premissa oposta ganhar força e entrar em foco.
Acho que foi John, quando demos a volta no círculo, que mencionou seu interesse pelo xamanismo. Há um livro maravilhoso chamado The Forge and the Crucible de Mircea Eliade em que ele mostra que o xamã é o irmão do ferreiro, o ferreiro é o metalúrgico, o trabalhador dos metais, e é aí que a alquimia tem suas raízes. Em certo sentido, a alquimia é mais antiga do que o Trismegistus Corpus e também recebe um novo sopro de vida pelos fundamentos filosóficos que o Corpus Hermeticum fornece. Alquimia, a palavra alquimia, pode ser rastreada para significar Egito ou um escurecimento e em seus primeiros estratos provavelmente se refere a técnicas referentes à morte, significando a coloração de tecidos e douramento de metais, e o forjamento e trabalho de metal.
Quero dizer, nós que tomamos isso como certo não temos ideia de quão misterioso e poderoso isso parecia para os povos antigos e, de fato, pareceria para nós se tivéssemos algo a ver com isso. Quero dizer quantos de nós são soldadores ou metalúrgicos. É um processo mágico tomar, por exemplo, o Cinábrio um minério vermelho e macio e, pelo simples ato de aquecê-lo em uma fornalha, fazê-lo transpirará mercúrio líquido em sua superfície. Bem, inconscientemente absorvemos a ontologia da ciência onde temos a mente firmemente separada do mundo. Nós tomamos isso como certo, é fácil, porque é o ambiente da civilização em que nascemos, mas em uma era anterior, e alguns escritores diriam uma era mais ingênua, mas eu me pergunto sobre isso, mas em uma mente de era anterior e a matéria foram vistos como ligados em toda a natureza, de modo que a transpiração de mercúrio do cinábrio não é um processo material, é um processo em que a mente e as observações do metalúrgico mantêm, e vamos falar um pouco sobre mercúrio porque o espírito Mercurius é quase o patrono da alquimia.
Todos vocês sabem como é o mercúrio – à temperatura ambiente é um líquido prateado que flui, é como um espelho. Para os alquimistas, e este é apenas um exercício muito curto de pensamento alquímico, para os alquimistas, mercúrio era a própria mente, em certo sentido, e seguindo os passos pelos quais eles chegaram a essa conclusão, você pode ter uma ideia do que era o pensamento alquímico. Mercúrio toma a forma de seu recipiente. Se eu coloco mercúrio em um copo, ele toma o formato do copo, se eu coloco em um tubo de ensaio, ele toma o formato do tubo de ensaio. Essa tomada da forma de seu recipiente é uma qualidade da mente e, no entanto, aqui está presente em um metal prateado e fluido. A outra coisa é que o mercúrio é uma superfície refletora. Você nunca vê mercúrio, o que você vê é o mundo que o cerca, que se reflete perfeitamente em sua superfície como um espelho em movimento, você vê. E então, se você alguma vez, quando criança, quero dizer, não tenho ideia de como esse processo é tóxico, mas passei muito tempo quando criança perseguindo meu avô por sua bateria de aparelhos auditivos que então esmagava com um martelo e tirava o mercúrio e o reunia em vidrinhos e o carregava comigo. Bem, a coisa maravilhosa sobre o mercúrio é quando você o derrama em uma superfície e ele se forma, então cada gota de mercúrio se torna um pequeno microcosmo do mundo. E, no entanto, o mercúrio flui de volta para uma unidade. Bem, quando criança eu ainda não havia assimilado os pressupostos e a ontologia da ciência. Eu estava funcionando como um alquimista. Para mim, o mercúrio era essa substância mágica fascinante na qual eu podia projetar o conteúdo da minha mente. E uma criança brincando com mercúrio é um alquimista trabalhando duro, sem dúvida.
Bem, então, isso é um fenômeno no mundo físico e então a mente é um fenômeno na distinção cartesiana, que é entre a Res Extensa e a Res Verins. Esta é a grande divisão do mundo em duas partes. Lembro-me que uma vez Al Wong me disse, estávamos falando sobre o símbolo yin yang, e ele disse que você sabe que o interessante não é o yin ou o yang, o interessante é a superfície em forma de s que corre entre eles. E essa superfície em forma é um rio de mercúrio alquímico. Agora, onde os alquimistas viram este rio de mercúrio alquímico é na fronteira entre a vigília e o sono. Há um lugar, não exatamente dormindo, não exatamente acordado, e lá flui esse rio de mercúrio alquímico onde você pode projetar o conteúdo do inconsciente e lê-lo de volta para si mesmo. Esse tipo de pensamento confunde o pensamento científico, onde o esforço é sempre fixar tudo a uma determinada identidade e a um determinado conjunto de comportamentos.
Agora, a outra percepção hermética que é bem ilustrada apenas pensando por um momento sobre o mercúrio é a noção, e isso é central para todo pensamento hermético, do microcosmo e do macrocosmo. Que de alguma forma o grande mundo, todo o cosmos se reflete no mistério do homem, ou seja, homens e mulheres, reflete-se no mistério da interface mente/corpo humano. Então, para um alquimista, faz todo o sentido extrapolar desse interno, o que chamamos de processos psicológicos internos, para processos externos no mundo. Essa distinção não existe para o alquimista, e deixe-me dizer-lhe, quanto mais eu vivo, mais estou convencido de que isso é absolutamente a verdade.
O mito de nossa sociedade é o mito existencial de que somos lançados na matéria, que estamos perdidos em um universo que não tem sentido para nós, que devemos fazer nosso sentido. Isso é o que Sartre, Kierkegaard, todas essas pessoas estão dizendo, que devemos fazer nosso sentido. Alcança sua expressão mais absurda na afirmação de Sartre de que a natureza é muda. Quero dizer, isso é o mais longe possível do pensamento alquímico, porque para o alquimista a natureza era um grande livro, um livro aberto para ser lido colocando a natureza através de processos que revelavam não apenas sua mecânica interna, mas a mecânica interna do artifex (pessoa realizando experimento) – a pessoa que trabalha com o material, em outras palavras, o alquimista.
Bem, em outros contextos eu falei sobre a importância da linguagem e como nosso mundo é feito de linguagem e parte do problema em entender a alquimia é que a linguagem está escapando do nosso alcance. Estamos tão completamente imbuídos das categorias cartesianas da Res Verins, o mundo do pensamento, e da Res Extensia, o mundo do espaço tridimensional, da causalidade, da conservação da matéria e da energia, e assim por diante, que para fazer mais do que realizar um tipo de estudo da alquimia, temos que criar uma linguagem alquímica, ou um campo em que a linguagem alquímica possa ocorrer.
Alguns de vocês podem ter estado comigo algumas semanas atrás em Malibu quando Joan Halifax e eu debatemos as raízes do budismo e acho que Joan merece grande crédito por dizer que o budismo nunca teria se enraizado na América se não fosse pelo fenômeno psicodélico . Não que o budismo seja psicodélico, na verdade ele é bastante delicado sobre isso, mas o budismo não teria chegado a lugar nenhum na América se os psicodélicos não tivessem criado um contexto para a linguagem budista se enraizar, e aposto que nunca teria chegado à primeira base ao propor um fim de semana de alquimia em Esalen se não fosse entendido que os psicodélicos prepararam as pessoas para a noção de que a mente e o mundo podem ser misturados como mercúrio e enxofre, como as águas sóficas, para criar um novo tipo de compreensão, porque senão a modernidade fixou nossas mentes na categoria do racionalismo cartesiano e, portanto, não vou afirmar, e de fato não acho que seja assim, que havia algo abertamente psicodélico no sentido de base farmacológica sobre a alquimia. Quando olhamos para trás através da literatura alquímica, há muito pouca evidência de que foi farmacologicamente dirigido. Somente quando você chega às últimas tentativas do impulso alquímico em alguém como Paracelso, você consegue o uso do ópio. Mas é interessante que as grandes drogas da sociedade moderna tenham sido acidentais e descobertas por alquimistas em suas pesquisas; o álcool destilado é um produto do trabalho alquímico e então, como mencionei, o ópio foi muito usado pela escola peracelsiana. Mas o que eles possuíam era a capacidade de liquefazer suas categorias mentais e então projetar os conteúdos da mente nesses processos e lê-los de volta.
Ora, foi isso que tornou a alquimia tão fascinante para a escola junguiana, porque os junguianos estavam descobrindo o inconsciente e perceberam, antes do envolvimento de Jung com a alquimia, que o melhor material para a psicoterapia trabalhar eram os sonhos e a mitologia e estes eram os dois pólos da campo de dados que a descoberta do inconsciente estava trabalhando. Bem, então Jung teve a presciência de perceber que a alquimia, que até aquele momento, como o cavalheiro aqui disse, havia sido descartada como um esforço ingênuo para transformar metais básicos em ouro – esta é a primeira ficção que você tem que purgar absolutamente de sua cabeça. Lembre-se, os únicos alquimistas que tentaram transformar metais comuns em ouro foram os charlatães, os chamados sopradores. Eles eram chamados assim não apenas por seu discurso exagerado, mas pelo uso de foles para acionar suas fogueiras. A alquimia sempre teve um núcleo de verdadeiros adeptos e, em seguida, um cerco de almas equivocadas e vigaristas que estavam tentando transformar metais básicos em ouro. Agora, é interessante que a ciência, em sua ingenuidade, no século 20 tenha realmente completado o programa de pseudo-alquimia. Você pode, se tiver um reator nuclear suficientemente poderoso, transformar chumbo em ouro. Quero dizer, o custo é impressionante. Não tem importância econômica alguma, mas pode ser feito bombardeando ouro com uma quantidade suficiente de partículas pesadas. Você pode transformar o Chumbo em ouro, mas não era essa a intenção original. Na verdade, quando olhamos para a história da ciência do século 20, veremos que, de certa forma, é um mal-entendido sobre quais deveriam ser os assuntos alquímicos e, um por um, ele fez essas coisas que eram objetivos declarados do alquimistas, exceto que os alquimistas sempre falavam em símiles e em uma linguagem de controle secreta que era simbólica.
Ok, agora, outro ponto que foi trazido ao redor do círculo foi a exteriorização da alma e o que estamos tentando fazer neste fim de semana é estudar e falar sobre a ideia de redimir o mundo através da magia. E como isso deve ser feito? Bem, a pedra filosofal é um complexo de ideias que, não importa como você a divida, não importa como você a corte não pode diminuí-la, é muito difícil manter a essência desse conceito, mas o que realmente se resume é a ideia de que o espírito é de alguma forma residente na matéria de uma forma muito difusa. O objetivo do pensamento hermético e da alquimia posterior é a concentração e redenção desse espírito, focalizando-o, reunindo-o. Esta é uma ideia que era comum no mundo helenístico não só ao pensamento hermético, mas também ao gnosticismo.
Gnosticismo é a ideia de que de alguma forma a pura, santa e real a luz do ser foi espalhada por um universo de escuridão e de poder saturnino e que o objetivo é que, por um processo que podemos chamar de iogue ou alquímico ou meditativo ou moral/ético, o a luz deve ser reunida e concentrada no corpo e então de alguma forma liberada e redimida. Todas as tradições esotéricas, orientais e ocidentais, falam sobre a criação deste corpo de luz e não vamos, neste fim de semana, falar muito sobre alquimia oriental, alquimia taoísta e védica, mas também nesses sistemas a noção é sobre a criação deste veículo de luz. Esta é uma metáfora para a exteriorização da alma.
A pedra filosofal é outra e vou desafiá-lo a tentar imaginar como seria a conquista da pedra filosofal porque é tentando pensar assim que você começa a dissolver as categorias da armadilha cartesiana. Então, imagine por um momento um objeto, um material, que pode literalmente fazer qualquer coisa. Ele pode atravessar fronteiras categóricas sem qualquer dificuldade. Então o que quero dizer? Quero dizer que se você possuir a pedra filosofal e estiver com fome, poderá comê-la. Se você precisasse ir a algum lugar, você poderia espalhá-lo e sentar-se nele e ele o levaria até lá. Se você precisasse de uma informação, ela se tornaria o equivalente a uma tela de computador e lhe diria coisas. Se você precisasse de um companheiro, ele falaria com você. Se você precisasse tomar um banho, poderia segurá-lo sobre a cabeça e a água sairia. Agora, veja você, isso é uma impossibilidade. Isso mesmo, é uma coincidência apositorum. É algo que se comporta como a imaginação e a matéria sem jamais prejudicar o status ontológico de uma ou de outra. Isso soa como pura patologia no contexto do pensamento moderno, porque esperamos que as coisas fiquem paradas e sejam o que são e sofram o crescimento e a degradação que lhes são hostis, mas não, a redenção do espírito e da matéria significa a exteriorização da alma humana e a interiorização do corpo humano para que seja uma imagem livremente comandada na imaginação.
Imaginação. Acho que é a primeira vez que uso esta palavra esta noite. A imaginação é central para a obra alquímica porque é literalmente um processo que ocorre no reino da imaginação considerada uma dimensão física. E acho que não podemos entender a história que está à nossa frente a menos que pensemos em termos de uma jornada na imaginação. Nós esgotamos o mundo do espaço tridimensional. Estamos poluindo-o. Estamos superpovoando-o. Estamos usando-o. De alguma forma, a redenção do empreendimento humano está na dimensão da imaginação. E para fazer isso temos que transcender as categorias que herdamos de mil anos de ciência e cristianismo e racionalismo e temos que re-empoderar e reencontrar a mente e podemos fazer isso psicodelicamente, podemos fazer isso yogicamente, ou podemos fazê-lo alquimicamente e hermeticamente.
Agora está presente no mundo no momento, ou pelo menos gosto de pensar assim, um impulso que chamei de avivamento arcaico. O que acontece é que sempre que uma sociedade realmente entra em apuros, e você pode usar isso em sua própria vida – quando você realmente tiver problemas – o que você deve fazer é dizer “o que eu acreditava naqueles momentos era o que eu experimentava” e então volte para aquele momento e aja a partir dele mesmo que você não acredite mais nele. Agora, no Renascimento, isso aconteceu. O universo escolar se dissolveu. Novas classes, novas formas de riqueza, novos sistemas de navegação, novas ferramentas científicas impossibilitavam a manutenção da ficção da cosmologia medieval e havia uma sensação de que o mundo estava se dissolvendo. Boa dissolução de palavras alquímicas. E naquele momento os motores e agitadores daquela civilização retrocederam no tempo até o último momento são que eles já conheceram e descobriram que era a Grécia Clássica e inventaram o classicismo.
Nos séculos XV e XVI, os textos que jaziam nos mosteiros da Síria e da Ásia Menor esquecidos e não traduzidos por séculos foram trazidos ao concílio florentino por pessoas como Gimistos Placo(sp?) sua filosofia, sua estética. Somos os herdeiros dessa tradição, mas agora ela está, mais uma vez, esgotada e nossa crise cultural é muito maior. É global. É total. Envolve todos os homens, mulheres e crianças deste planeta, todos os insetos, pássaros e árvores são apanhados na crise cultural que geramos. Nossas ideias estão esgotadas – as ideias que herdamos do cristianismo e de sua ciência meio-irmã, ou de sua ciência filha bastarda. Então, o que estou sugerindo é que um reavivamento arcaico precisa acontecer e parece estar bem em mãos no reavivamento da adoração à Deusa, xamanismo e coisas assim, mas observe que essas coisas são antigas – 10.000 anos ou mais – mas há foi um fio ininterrupto que, por mais tênue que seja, persiste até o presente.
Então a ideia deste fim de semana é mostrar o caminho de volta à alta magia do Paleolítico tardio, mostrar que havia tradições intelectuais, havia pontos de vista minoritários que mantinham a fé, que nunca a deixavam morrer. E, a meu ver, esse fio alquímico, hermético, gnóstico, egípcio e caldeu é o fio e, se o desvendarmos com cuidado e atenção suficientes, podemos construir uma ponte da alta magia quase incompreensível do Paleolítico tardio. Podemos chegar tão perto de nós quanto John Dee, que morreu em 1604. Podemos descobrir que não está mais longe de nós do que o início da guerra dos 30 anos e, pelo meu dinheiro, depois disso, fica bem bagunçado. Quer dizer, depois de Elpihas Levi, que já está vadiando, não estou muito interessado no ocultismo do século 17, 18 e 19, mas não é necessário porque a erudição nos dá os oráculos caldeus, os hinos trismegísticos, a biblioteca de Nag Hammadi, e assim por diante. Então meu impulso é, no sentido mais austero, repopularizar, reintroduzir esse tipo de pensamento para que as pessoas possam vivê-lo. Então, passo a passo, podemos evoluir nossa linguagem e nossa compreensão para voltar ao jardim, de volta ao Éden.
Ocorreu-me recentemente, você sabe, é dito que Cristo abriu as portas do paraíso, sim, mas ele fechou as portas do Éden e o paraíso é um lugar muito arejado onde todos se sentam nas nuvens dedilhando suas liras. Acho que o que queremos fazer é voltar ao jardim alquímico. É aí que estão as nossas raízes. É aí que está o significado. O sentido está no confronto da contradição – a coincidencia apositorum. Isso é o que realmente sentimos, não esses esquemas racionais que estão constantemente nos batendo na cabeça com os “você deve” e “você deve”. mas sim uma recuperação da ambiguidade real do ser e uma capacidade de nos vermos como poderosos e fracos, nobres e ignóbeis, orientados para o futuro, voltados para o passado. Cada um de nós precisa se tornar baseado em Janus e as contradições banidas do ser que tanto assombram o empreendimento da ciência. Podemos deixar isso para trás e, quando o fazemos, recuperamos o ser autêntico. E o ser autêntico, não se engane, é o que o ouro alquímico realmente é. É disso que eles estão falando: ser autêntico.
(pergunta do grupo): Então agora somos Chumbo?
Isso mesmo, somos saturninos e falaremos sobre Saturno e Plutão e tudo mais. Sim, amanhã falaremos das etapas da opus alquímica e embora as etapas sejam muitas e multifacetadas, tudo começa no que se chama de nigredo, o enegrecimento, as profundezas do lugar chumbo, saturnino, caótico, fixo. E é aí que fomos deixados pela ciência e modernidade e assim por diante. É aí que o alquimista adora começar. É aí que ele atiça o fogo e começa o dissolucio et coagulatio que leva ao aparecimento da pedra.
Vou mostrar alguns livros e isso não é de forma alguma exaustivo. A literatura sobre hermetismo e alquimia é vasta e eu poderia ter trazido 5 ou 6 caixas deste tamanho da minha própria biblioteca. Isso é um punhado. Isso não significa que o que eu mostro seja o melhor. Ele simplesmente tenta se espalhar por uma grande área. Ah, alguém colocou isso aqui. Este é um novo romance que acabou de ser publicado por Lindsay Clark chamado The Chemical Wedding e eu vejo na semana passada que foi o número 10 na lista de mais vendidos do New York Times, o que é surpreendente para um assunto tão obscuro. É uma releitura de um famoso incidente na alquimia no século 19, quando uma mulher chamada Mary Alice Datwood, que tinha um relacionamento muito, muito próximo com seu pai, Dr. South, e os dois trabalharam juntos, ela em um texto, ele em um longo poema e para encurtar a história, eventualmente eles decidiram destruir tanto o poema quanto o livro sentindo que haviam falado demais e revelado o segredo – pelo menos essa é uma versão. Portanto, esta é uma releitura ficcional desse incidente intercalada com um elenco moderno de personagens muito claramente modelados no poeta Robert Graves. Então, se você gosta de absorver suas informações de forma ficcional, este é um livro maravilhoso. John Borman, o diretor de cinema, recentemente optou por este livro – o cara que fez “The Emereld Forest” e “Excalibur” para que possamos ter um filme alquímico em um ano ou dois.
Vários compêndios de textos alquímicos foram publicados ao longo dos séculos e se você deseja estudar alquimia, você deve obtê-los. Se você tiver a sorte de ler francês, deveria ler Vespugiare e Berthelo. Eles coletaram textos alquímicos em volumes de tamanho enciclopédico, mas infelizmente estes nunca chegaram a ser escritos em inglês. Um que veio para o inglês é o Museum Hermeticum Amplificarum et Theatrum, eu acho, que A.E. Waite, que alguns de vocês podem conhecer por seu papel na Golden Dawn, colecionou. Existem cerca de 40 textos alquímicos e todos os grandes estão aqui: Lull, Vilanova, Michael Maier, Basil Valentine, Kramer, Edward Kelly e assim por diante.
