Os oito critérios para o controle da mente de Lifton

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A seguinte transcrição, de Robert J. Lifton em seu The Future of Immortality and Other Essays for a Nucler Age (New York, Basic, 1987), é uma compreensiva explanação sobre os oito critérios, desenvolvidos por Lifton, que definem o controle da mente.

Mesmo que eles sejam mencionados em citações durante o texto, eu irei listá-los aqui para uma fácil identificação:

Controle ambiental
Manipulação mística” (ou espontaneidade planejada)
A demanda por pureza
O culto da confissão
Ciência sagrada
A sobrecarga da linguagem
Doutrina acima do indivíduo
Dispensa da existência

O ensaio de onde essa seleção é retirada chama-se “Cults: Religious Totalism and Civil Liberties.” Nele, Lifton estrutura seus comentários relacionando-os com o que ele chama de “Totalitarismo ideológico”, ambientado na expressiva reforma do pensamento chinês. Essa mudança veio ao conhecimento do autor através de seu contato com a Guerra da Coreia e suas consequências.

Controle Ambiental

A fenomenologia usada por mim, tempos atrás, para descrever o totalitarismo ideológico persiste em sua utilidade. Ainda que eu tenha escrito o livro que a descreve em 1960. Sua primeira característica é o “controle ambiental”, que é, essencialmente, o controle das comunicações inseridas no ambiente. Se o controle for extremamente intenso, ele se torna um controle internalizado – uma tentativa de administrar a comunicação interna dos indivíduos. Tal pretensão jamais é completamente alcançada, ainda que seja possível realizar grandes avanços nesse sentido. Em certas ocasiões, esse método foi chamado de “Visão do olho de Deus” – a convicção de que a realidade é uma exclusividade de determinado grupo. É evidente que esse tipo de processo cria conflitos no que diz respeito à anatomia individual: Em certos ambientes, a anatomia subjetiva se torna uma ameaça ao controle ambiental, quando desenvolvida ou realizada. O controle ambiental, quando inserido em ritos, tende a ser mantido e expresso de várias formas: processos de grupo, distanciamento de outras pessoas, pressão fisiológica, distanciamento geográfico, ausência de meios de transporte para outros locais e, em alguns casos, pressão psicológica. Com frequência, também ocorrem eventos, como seminários, aulas e encontros de grupo que costumam intensificar e aumentar o isolamento do grupo, tornando extremamente difícil – física e psicologicamente – para um indivíduo se desgarrar.

Esses ritos diferem-se entre si e criam padrões de totalitarismo, dependendo da sociedade em que estão inseridos. Por exemplo, os meios que foram usados para as reformas na China, estavam mais ou menos em acordo com o ethos social da época. Isso permitiu que indivíduos que estavam deixando-a ou movendo-se para dentro e para fora da própria China, ainda encontrassem reforços ideológico. Em contraste, seitas tendem a se tornar ilhas de totalitarismo, mesmo estando inseridas em sociedades completamente antagônicas e maiores que elas. Essa situação pode criar uma dinâmica própria; e na medida em que o controle ambiental for mantido, as necessidades são ampliadas devido a situação estrutural. Lideres de seitas muitas vezes devem aprofundar o seu controle e administrar condições ambientais mais sistematicamente, algumas vezes de modo mais enérgico, para manter a ilha de totalitarismo dentro do antagônico mundo externo.

A imposição de um intenso controle ambiental está intimamente ligado ao processo de mudança. (Isso explica parcialmente as súbitas mudanças da identidade que os jovens, que estivam inserido em alguma seita, são expostos abruptamente a influências alternativas.) É possível observar tais processos em jovens que sofrem uma drástica mudança em suas identidades primárias, sejam lá quais elas forem, e abraçam um sistema organizacional e um sistema de crenças adotados por determinadas seitas. Eu considero isso uma forma de duplicação: forma-se uma segunda identidade, que vive lado a lado com a primeira, porém distinguisse por ser completamente autômato. Obviamente, deve haver algum elemento conectivo entre as duas identidades – caso contrário, uma pessoa mediana não conseguiria viver – embora a automaticidade de cada uma delas seja impressionante. Quando o controle ambiental é intensificado, através de quaisquer meios de remoção, o indivíduo vindo do ambiente totalitarista tem algo de sua consciência anterior reafirmado. Essa dissociação pode ocorrer tanto voluntariamente quanto através da força (como, por exemplo, um membro da seita se movendo para o outro lado da mesa, para longe dos demais membros). As duas consciências existem simultânea e confusamente durante um tempo considerável. Talvez, esse período de transição seja o mais intenso, o mais psicologicamente doloroso e, potencialmente, o mais prejudicial.

Manipulação Mística

A segunda característica dos ambientes totalitaristas é a que eu chamo de “manipulação mística” ou “espontaneidade planejada”. É um processo sistemático que é planejado e administrado por cima (pela liderança) mas que parece ter surgido espontaneamente dentro do ambiente. O processo precisa aparentar não ser uma forma de manipulação, o que levanta questões filosóficas muito importantes. Alguns aspectos – como jejuar, cantar e se privar de sono – tem uma certa tradição e têm sido praticados por grupos religiosos através dos séculos. Existe um padrão, nesses grupos, onde afirma-se que determinado ser humano “escolhido” é o salvador ou a fonte de salvação. A manipulação mística pode ser continuada devido a esta qualidade especial, onde os líderes de tais cultos são vistos como mediadores para Deus. Os princípios centrados em Deus podem ser forçados e aclamados como únicos. Então, tal culto e suas crenças, se tornam o único e verdadeiro caminho para a salvação. Isso alicerceia a manipulação mística e, em muitos casos, justifica aqueles envolvidos com a sua promulgação, incluindo seus seguidores menos favorecidos.

Enquanto houver um líder, que se torna o centro da manipulação mística (ou a pessoa por quem o líder fala), haverá dois processos ocorrendo. O líder as vezes poderá ser mais real do que um deus abstrato e, portanto, mais atrativo para os membros da seita. Por outro lado, esse mesmo líder pode ser fonte de desilusão. Se acredita que Sun Myung Moon (fundador da Unification Church, cujo os membros são frequentemente referidos por “moonies”) possui ligações com a Agência Central de Inteligência da Coreia e essa informação é validada pelos membros da Unification Church. O relacionamento entre eles, cultistas e igreja, ficará prejudicado pela desilusão com o seu líder. Esse padrão não é tão literal quanto o de causa e efeito – mas, o que eu estou sugerindo, este modo de liderança possuí vantagens e desvantagens em termo de lealdade por parte dos seguidores.

Enquanto a manipulação mística direciona os membros de seitas para aquilo que chamo de psicologia do peão, ela também pode acarretar a legitimação da decepção (dos que não estão envolvidos no culto) – a “grande decepção” da Unification Church, embora existem padrões análogos em outros ambientes cultistas. Se um indivíduo não foi capaz de ver a luz, ele não se encontra no reino do culto. Ele está em um reino de trevas, logo, pode ser enganado para que se alcance propósitos maiores. Por exemplo: quando membros de determinadas seitas coletam fundos. Não seria errado da parte aqueles que fizeram a coleta abdicar suas afiliações com a seita quando lhes fosse pedido o dinheiro. Jovens tem sido a força motriz de determinados cultos sem ao menos serem notificados disso. O totalitarismo ideológico pode e irá, na maior parte das vezes, justificar a decepção.

Demanda por pureza

As próximas duas características do totalitarismo, a “demanda por pureza” e o “culto pela confissão” são familiares. A demanda por pureza pode criar uma qualidade maniqueísta nas seitas, assim como em grupos políticos e religiosos. Tal demanda clama pela separação radical entre os puros e os impuros, entre o bem e o mau, entre o dentro do ambiente e o dentro do indivíduo. A purificação absoluta é um processo contínuo. Com frequência, é institucionalizada tornando-se, através do processo de confissão, uma fonte de estimulação da culpa e da vergonha. Movimentos ideológicos, em quaisquer níveis de intensidade, tem um papel fundamental nos mecanismos de culpa e de vergonha. Tais mecanismos possibilitam uma intensa influência nos processos de mudanças que os indivíduos sofrem. Isto é feito através dos processos de confissão, que possuem uma estrutura própria. Sessões onde alguém confessa seus pecados são acompanhadas por determinados padrões de criticismo e de autocriticismo. Geralmente, esses padrões são transparecidos pelas dinâmicas dos grupos e através das atividades vistas como necessárias para o desenvolvimento de mudanças pessoais.

Culto da confissão

É possível se falar mais a respeito da ambiguidade e da complexidade desse processo. Camus observou que “autores de confissões escrevem especialmente para evitar a confissão, para não contar nada a respeito do que eles sabem. ” Talvez Camus tenha exagerado, mas ele está correto em sugerir que as confissões contêm uma diversificada mistura entre revelação e consentimento. Um jovem confessando vários pecados, cometidos em uma existência pré-seita ou pré-instituição, pode estar acreditando nos efeitos negativos de tais pecados e também tentando encobrir determinadas ideias e assuntos que ele está relutante em discutir. Confissões repetitivas são uma expressão de extrema arrogância feita em nome de uma aparente humildade. Novamente, Camus: “Eu pratico o ofício da penitência para se apto a me tornar juiz” e “quanto mais eu acuso a mim mesmo, mas eu tenho o direito de julgar você. ” Esse é o ponto central em qualquer processo de confissão, especialmente aqueles que ocorrem com grupos fechados.

Ciência sagrada

Os próximos três padrões que relaciono ao totalitarismo ideológico são “a ciência sagrada”, a “sobrecarga da linguagem” e o princípio da “doutrina acima do indivíduo. ” Esses padrões são praticamente autoexplicativos. Eu enfatizaria a ciência sagrada, pois, na atualidade, para que algo tenha validade é necessário que ele possua tanto características cientificas quanto espirituais para ele possa ter qualquer significado. A ciência sagrada oferece um segurança considerável aos jovens, já que a mesma tende a simplificar o mundo de modo magnifico. A Unification Church prossegue sendo um ótimo exemplo, embora não o único, da necessidade de se combinar o dogmático pensamento religioso com a ciência, incorporando as verdades que cercam o comportamento e a psicologia humana. No caso da Unification Church, essa pretensão de ser uma ciência humana abrangente é promovida através do envolvimento de proeminentes estudiosos (pagos com honrarias exorbitantes) em grandes simpósios que buscam enfatizar a unificação do pensamento; os participantes expressão seus pensamentos livremente, mais ainda assim, contribuem para a legitimação da áurea de intelectualidade de tais eventos.

Sobrecarga da linguagem

O termo “sobrecarga da linguagem” refere-se a busca de tornar literal da linguagem – fazendo, das palavras ou imagens, deus. Uma linguagem extremamente simplificada possuí um enorme apelo e um grande poder psicológico em seu processo de simplificação. Isso ocorre porque cada problema na vida de um indivíduo – e isso é extremamente complicado na vida dos jovens – pode ser reduzido a um único grupo de princípios que possuem coerência interna. O indivíduo pode alegar ser capaz de experimentar a verdade e senti-la. As repostas são acessíveis. Lionel Trilling chamou isso de “linguagem do não-pensamento”. Assim é chamada, devido aos clichês e as explicações simples dadas as reduzidas questões complexas que surgem.

Doutrina acima do indivíduo

O padrão da “doutrina acima do indivíduo” ocorre quando existe um conflito entre aquilo que um indivíduo está sentindo e aquilo que a doutrina ou dogma diz que ele deveria sentir. A mensagem internalizada em ambientes totalitaristas é que os indivíduos devem encontrar a verdade dentro dos dogmas dados e submeter suas experiências a essa verdade. Com frequência, o sentimento de contradição ou a submissão das experiências podem ser associados de modo imediato a culpa. Aquele que vive tais sentimentos é imediatamente condenado pelos demais (para que se possa manter o indivíduo dentro de uma doutrina) e rapidamente associa as mesmas sensações a culpa. O indivíduo é moldado para sentir o que dizem para ele sentir. A dúvida é a manifestação da maldade que existe dentro do indivíduo. Ainda assim, dúvidas, quando muito intensas, podem levar o indivíduo a se retirar. Essa é a grande dificuldade vivida pela maior parte das seitas; permitir filiação pode ser extremamente problemático.

Dispensa da existência

Finalmente, o oitavo, e talvez o mais geral e significativo dos princípios, é aquele que chamo de “dispensa da existência”. Esse princípio é usualmente usado como uma metáfora. Mas, se o indivíduo possui uma visão absoluta ou totalitária da verdade, aqueles que não foram capazes de enxergar a luz – não abraçaram a verdade, portanto, estão nas sombras – são atados pelo mal, tentados e não possuem o direto de existir. Existe uma dicotomia do “ser versus nada” aqui. Seres não legitimados devem ser afastados ou destruídos. Os indivíduos postos nessa segunda categoria de seres, que não tem o direito de existir, podem vir a experimentar psicologicamente um enorme medo de extinção interna ou até mesmo o colapso. Entretanto, quando um indivíduo é aceito, existe um gigantesco sentimento de honra por ele agora fazer parte de uma elite. Em condições mais violentas, a dispensa da existência, a abstenção do direto de existir, pode ser literal. Certas pessoas vão ser mortas devido suas crenças. Temos vários exemplos, como os que ocorreram na União Soviética e na Alemanha Nazista. No caso do suicídio em massa ocorrido no People’s Temple, localizado em Guyana, um único líder poderia presidir a dispensa da existência – ou da não existência – literal, através do suicídio validado pela sua ideologia (autopsias posteriores mostraram que provavelmente houveram tantos assassinatos quanto suicídios). O impulso totalitarista de desenhar uma linha entre aqueles que tem o direto de viver e aqueles não devem viver – pensamento que ocorre em vários níveis – pode se tornar uma tentativa de resolver os problemas fundamentais da humanidade. E tais resolução, que envolvem totalitarismo e fundamentalismo, são potencialmente perigosas na Era Nuclear.

Eu devo dizer que, apensar desses problemas, nenhum desses processos é imutável. Um dos meus propósitos ao escrever sobre esses processos é contra-atacar a tendência cultural em negar que tais coisas existem. Outra razão é para desmistifica-los. Tornando-os compreensíveis, em termo do entendimento do comportamento humano.

Traduzido por Tauami de Paula