A origem de Yahweh: um deus-trovão antes do monoteísmo

O primeiro vínculo histórico-arqueológico entre Israel e Iavé, como o deus, data de muito, muito mais tarde, na Idade do Ferro, quando a estela de vitória do século IX a.C. de Mesa se vangloria de ter arrastado vasos de Iavé diante de Camos, enquanto o reino moabita se rebelava e escapava da hegemonia israelita-amorita na região. Portanto, parece que nômades e saqueadores do sul do Levante estavam associados a Iavé, talvez como um tipo de topônimo teológico, e que, pelo século XIII a.C., um grupo étnico conhecido como Israel, ao menos aos olhos dos egípcios, existia em uma área semelhante. Já no século IX a.C., a casa israelita de Onri parece ter tido Iavé como uma figura importante, provavelmente como seu deus nacional, em oposição ao moabita, antes de os mencionados vasos serem arrastados.

Dada a escassez do registro arqueológico, que basicamente se resume a isso, o que podemos inferir de nosso outro corpo sobrevivente de evidências, ou seja, a literatura israelita, conforme editada e compilada na Bíblia Hebraica, sobre as origens de Iavé, ou o que podemos chamar de iavismo primitivo?

Para tanto, parece que a melhor metodologia seria analisar as estratas linguísticas mais antigas da literatura israelita, conforme aparecem na Bíblia Hebraica, especialmente o Cântico do Mar em Êxodo 15:1-18, Juízes 5 ou o Cântico de Débora, Salmos 18, 29, 68, Gênesis 49, entre outras referências dispersas que mencionam Iavé e seu culto de forma linguisticamente arcaica. A partir disso, pode-se esboçar um retrato aproximado do Iavé primitivo. Aparentemente, a terra natal original dessa divindade era Seir, Edom, Temã, com o local de culto mais antigo provavelmente situado nessa região – lembre-se dos chasu mencionados anteriormente, ou seja, a Península Arábica noroeste, logo a leste do Mar Morto. Iavé parece ter sido originalmente um deus guerreiro, possivelmente associado a saques e bandos de guerra proféticos. Além disso, a manifestação central de Iavé parece ter sido tempestades, especificamente as tempestades catastróficas que resultam em inundações repentinas mortais, que até hoje afetam aquela região. Petra, a mesma região de onde Iavé pode ter originado, foi projetada para gerenciar exatamente essas tempestades. E, de fato, é possível ver vídeos dessas inundações repentinas na região, que são aterrorizantes.

Em algum ponto do final da Idade do Bronze ou provavelmente no início da Idade do Ferro, o culto de Iavé fez seu caminho até as Terras Altas da Judeia, estabelecendo-se provavelmente em um centro de culto em Siló. Isso corresponde, aproximadamente, ao período bíblico dos juízes. A natureza nômade e possivelmente mercantil – note a menção de caravanas no Cântico de Débora, que é, a propósito, provavelmente o texto mais antigo da Bíblia Hebraica – do iavismo primitivo pode explicar a difusão do culto, isto é, foi espalhado através do comércio mercantil. Esta difusão é provavelmente superdeterminada, no entanto, especialmente se os saques estiverem envolvidos.

O pano de fundo histórico de tudo isso é o Colapso da Idade do Bronze, ao longo do século XIII a.C., quando a civilização no Mediterrâneo Oriental experimentou um colapso de sistemas em cascata, realmente assustador, resultando em migrações em massa do Egeu – ou seja, os povos do mar –, regressão de fronteiras imperiais e colapso da hegemonia local por parte dos vários impérios, especialmente os egípcios, colapso imperial completo para os hititas e a cidade-estado de Ugarit e desintegração urbana generalizada, como em um local como a cidade de Gezer. De fato, pode ser que as condições do Colapso da Idade do Bronze tenham criado o vácuo de poder no qual o saque como meio de sobrevivência emergiu, e um culto de saque liderado por um deus guerreiro como Iavé poderia ter se mostrado bastante popular no caos. Imagine que tipo de religiões emergiriam em um mundo ao estilo de Mad Max. Embora isso seja apenas especulação, essa disrupção no Colapso da Idade do Bronze provavelmente permitiu que os vários estados se revoltassem, resultando ou não em colocá-los para baixo, mas também especialmente no colapso da hegemonia egípcia na região. E isso é muito importante, pois teria permitido a independência de fato, especialmente nas Terras Altas cananeias, porque, afinal, quem desejaria subir lá? Não me surpreende que o culto de Iavé, em sua ala de construção de estado militar-político, tenha se estabelecido em Siló, relativamente remoto, antes de se espalhar para o norte e sul nas Terras Altas e então avançar para o oeste, para baixo, no Sefelá, para eventualmente competir com o povo do mar, que também havia conquistado um ponto de apoio no antigo território da hegemonia egípcia. Isso, claro, é o peleset, como o conhecemos da literatura egípcia, ou da Bíblia, como você adivinhou, os filisteus. Assim, por volta do Ferro I, ou aproximadamente em torno de 1200 a 1000 a.C., Iavé provavelmente veio a se estabelecer nas Terras Altas Cananeias, marcando assim o fim do iavismo primitivo e o início de um processo incrivelmente complexo pelo qual elementos dos sistemas religiosos e cultuais cananeus seriam negociados com o culto, mas também a própria pessoa divina de Iavé, através de um processo de convergência teológica e assimilação, divergência e antagonismo cultual, e especialmente sincretismo monárquico inicial. Para apreciar este processo, é melhor explorar esta dialética complexa em dois eixos: um sendo o próprio panteão cananeu, mas o outro sendo a progressão através do tempo, do período dos juízes e através das monarquias, relações cultuais complexas marcadas pelo sincretismo no norte, principalmente, mas mais pontuadamente por monolatria iavista no sul, antes da eventual transição para o monoteísmo no período exílico e realmente no período pós-exílico. Então, vamos começar explorando a dinâmica da convergência teológica e divergência ou antagonismo cultual com o panteão cananeu e Iavé.

Convergência Teológica: Iavé e o Panteão Cananeu

A maior parte do nosso conhecimento do panteão cananeu vem das descobertas de vastas bibliotecas reais da cidade de Ugarit, outra vítima do Colapso da Idade do Bronze. O que emergiu desse centro são coleções significativas de documentos mitológicos e cultuais detalhando a natureza, personalidades e feitos míticos dos vários deuses cananeus nesse panteão. Embora duas ressalvas talvez sejam necessárias: a primeira é que o tesouro de Ugarit pode representar uma expressão especificamente real, especificamente ugarítica, da teologia cananeia e seus ciclos míticos; a segunda é que esses documentos datam, no mais tardar, do meio do século XII a.C. – a própria cidade foi provavelmente destruída por volta de 1185 a.C., o que são centenas de anos e ainda a uma boa distância do locus classicus do desenvolvimento do culto israelita, um bom tanto mais ao sul nas Terras Altas. Assim, não sabemos em que grau o culto cananeu se expressou especificamente nessa região, nas Terras Altas, e isso é especialmente verdadeiro porque o registro escrito cananeu naquela área é notavelmente pobre, basicamente inexistente. Portanto, em que grau podemos considerar os textos ugaríticos representativos dos textos das Terras Altas cananeias, não está claro.

Mas essas ressalvas à parte, o chefe do panteão cananeu era o deus avô El, simplesmente Deus. De fato, algumas teorias realmente sugerem que Iavé era uma manifestação local, muito ao sul de El, mas eu acho isso provavelmente duvidoso. Embora Deuteronômio 32:9 pareça ser um lembrete arcaico de quando Elion, uma manifestação de El, dividiu o mundo, fornecendo especificamente a Iavé as terras de Jacó/Israel. Isso é provavelmente uma rara sobrevivência de um período em que Iavé ainda estava, de certa forma, subordinado a Elion e antes da convergência teológica com El de forma mais ampla. No entanto, está claro que os iavistas estavam confortáveis o suficiente com El para permitir quantidades significativas de assimilação de características de El a Iavé, mesmo quando essas características talvez estivessem em contraste significativo com o guerreiro estridente do culto primitivo. Uma das características mais notáveis dessa assimilação é a de El como um deus sábio e idoso. El é conhecido como o pai dos anos nos ciclos míticos ugaríticos, e talvez essa imagem de uma divindade idosa de barba branca seja uma assimilação de El a Iavé que se mostrou a percepção mais visivelmente duradoura e popular na arte. Se você imagina um homem idoso barbudo como Deus, você está imaginando El assimilado a Iavé. Junto a esse caráter idoso, também está a sabedoria de El, um traço não tipicamente associado, novamente, a um deus guerreiro; eles não precisam ser sábios ou inteligentes. Além disso, Iavé é parcialmente assimilado como uma divindade criadora, mas apenas parcialmente. O nome Iavé provavelmente apenas significava “aquele que é” ou “ele é” e não estava primitivamente associado a poderes criativos; novamente, deuses guerreiros não fazem muita coisa criando, e a forma verbal de torcer seu nome, yod-he-vav-he, em uma forma criativa, a forma verbal que conhecemos como piel em hebraico, nunca aparece na literatura israelita. Assim, não é surpreendente que muito do trabalho criativo na Bíblia seja tipicamente associado a nomes divinos como El e especialmente Elohim; mesmo um nome como El Cana, El cria, nunca realmente aparece com uma forma teonímica iavística; nunca obtemos uma versão iavística daquele nome. Portanto, temos uma situação em que não apenas elementos de El são assimilados a Iavé, mas os israelitas primitivos estavam ou mesmo confortáveis o suficiente com uma identidade teológica feita entre os dois, eles combinam El e Iavé; é muito claro na Bíblia Hebraica. Assim, muitos elementos do El cananeu, embora não todos eles, definitivamente não todos eles, como veremos em um momento, são assimilados a Iavé, ou com a identidade sendo estabelecida, os poderes e características de El de fato se tornam aqueles de Iavé. Um elemento dessa transferência, especialmente no período anterior, era o conselho divino de El, incluindo um séquito de burocratas quase divinos, como o promotor hassatam, mas também o líder militar, o Tsar Sava, mas também incluindo os 70 filhos de El ou El Yom. Claro, esses filhos também mais tarde seriam rebaixados a anjos à medida que o monoteísmo se enraizasse, antes de descer à Terra para se acasalar com mulheres humanas em Gênesis 6, e tudo isso é desenvolvido, claro, no Livro de Enoque. Embora, como a criação, essa assimilação do conselho divino não fosse total; os filhos sempre aparecem como filhos de El, o apelido divino lá nunca dos filhos de Iavé. Embora, junto com esses seres originalmente quase divinos, também viria todo um séquito de objetos celestes, porque o céu, especialmente coisas como estrelas, o sol e a lua, que eram todos adorados na região também; um desses seres, provavelmente Vênus, aparece no conselho divino como uma espécie de insurgente sublevado para o submundo cananeu dos israelitas em um oráculo contra o rei de Babilônia, provavelmente Nabucodonosor. Claro, esse personagem mais tarde se tornaria modificado na mitologia cristã para se tornar o satânico Lúcifer naquela tradição, mostrando apenas quão longa é a meia-vida desses seres. Esse ser remonta à antiga mitologia celestial cananeia. Outra instância interessante tem um espírito enganador, um ruach shakir, sendo recrutado por Iavé para enganar alguns profetas para garantir a morte do rei Acabe. Claro, o Salmo 82 também captura essa assimilação do conselho divino de El muito claramente; ele está falando com membros do conselho divino, aqueles deuses cultuais, talvez. Talvez a assimilação mais peculiar a Iavé, o deus guerreiro, sejam realmente os traços de El como misericordioso e compassivo. Esta é uma característica marcante e sensível para o avô El, que até tem um pouco demais para beber de vez em quando; há algumas ótimas histórias nos ciclos míticos ugaríticos sobre isso. É uma assimilação interessante, mas razoável, a um deus cuja pré-história de guerra e saque brutal deve fazer a transição, tem que fazer a transição, quando você entra em um culto mais sedentário, onde, sabe, você não pode resolver todos os seus problemas por meio da violência, mesmo a maioria dos seus problemas por meio da violência.

Assim, isso resulta em leitores contemporâneos experimentando um choque ao ler a Bíblia Hebraica, na qual a divindade ali parece deleitar-se absolutamente com o banho de sangue de seus inimigos e com o ato de matar pessoas. Depois, algumas páginas, encontramos uma divindade cuja misericórdia e compaixão nunca falham. Isso ocorre porque temos aí a fusão de dois deuses com características muito distintas. Claro, nem todos os aspectos de Iavé foram assimilados igualmente pelos israelitas. Um dos epítetos importantes de El era “Touro El”, e a iconografia do touro acabou dominando toda a iconografia, especialmente no sul. Enquanto isso, a iconografia polarizava entre os israelitas, parecendo que as variantes do culto do norte aceitaram a iconografia do touro de El associada a Iavé. Jeroboão I estabeleceu imagens distintas de touro em seus santuários de Iavé em Betel — cujo nome significa “Casa de El” — e em Dã. O atual sítio de Dã é o único santuário de Iavé sobrevivente do mundo antigo, ao lado de Tel Arad, no sul, mas este está em sua maior parte desmontado e alojado no Museu de Israel; esses são os únicos dois santuários de Iavé que sobrevivem no registro arqueológico atual. Embora a imagem do touro possa ter sido primitiva para Iavé, é mais provável que tenha sido uma assimilação do culto de El no norte, enquanto o culto do sul, por sua vez, preferia a arca e os querubins como seus principais símbolos de culto, tendendo, em geral, a uma disposição anicônica e a detestar, especialmente à medida que o reino do norte crescera em poder e prestígio.

De fato, a narrativa do bezerro de ouro pode ser uma polêmica do sul contra a assimilação nortenha desse aspecto do culto de El, isto é, a importação dessa iconografia do touro. Finalmente, El tinha uma consorte divina, Atirat, mas discutirei sobre ela ao abordar Asherah em breve. Se a relação entre Iavé e El era de assimilação à convergência, então a relação com o deus guerreiro e da tempestade cananeu Baal, literalmente “O Senhor”, será caracterizada não só pela assimilação mas também por um antagonismo cultual direto. A descoberta do ciclo de Baal ugarítico contribuiu significativamente para o nosso entendimento da mitologia local antiga daquela região, mais do que talvez qualquer outro conjunto de textos, exceto, é claro, a Bíblia Hebraica. Nele, Baal é famoso por suas vitórias sobre as forças caóticas do mar, ou Yam, sua luta com a morte, até a morte, seguida por sua ressurreição e a obtenção de uma trégua com Mot, o deus da morte, com a ajuda da feroz deusa guerreira da fertilidade Anat, garantindo assim as chuvas de inverno que trazem vida à região antes de ser exaltado como virtualmente o rei do mundo inteiro.

A Relação Complexa entre Iavé, El e Baal

Quase todos os elementos do culto de Baal interceptam com Iavé e seu culto, muito provavelmente devido às semelhanças entre as divindades e à popularidade de Baal em comparação com o recém-chegado Iavé na região. Ambos os deuses estavam associados a tempestades, especialmente por suas chuvas que trazem vida à região, mas associados a tempestades de tipos muito distintos. Iavé, provavelmente, estava ligado às tempestades de trovão aterrorizantes e inundações repentinas das regiões áridas do sul, enquanto Baal estava primariamente relacionado às tempestades costeiras de inverno, sem as quais a região árida lutaria para prosperar. No entanto, à medida que Iavé se estabelecia na região, o motivo dele como cavaleiro sobre as nuvens, um atributo praticamente compartilhado com Baal, seria ampliado não apenas às tempestades do sul, mas também às chuvas costeiras. Este elemento foi facilmente assimilado em Iavé, com numerosas evidências dessas teofanias de tempestade abundantes. Embora o Salmo 29 se alinhe tanto com a iconografia de Baal que alguns estudiosos simplesmente argumentaram que ele é um hino de substituição de Baal por Iavé, isso é um pouco simplista. Além disso, elementos do desafio de Baal com o mar ou Yam e seu dragão Lotan são refletidos no iavismo israelita primitivo com um desafio similar, mais notavelmente na terceira história da criação da Bíblia, encontrada no Salmo 74 e, claro, em Jó, onde a derrota de monstros marinhos, especificamente Leviatã, era um aspecto necessário para forjar o mundo da desordem aquática para a ordem. Curiosamente, essa derrota de Leviatã seria mais tarde transposta para um apocalipse que termina o mundo, e mutações posteriores do mito, tanto no judaísmo quanto no cristianismo. Para Baal, o desafio com a morte ou Mot é frequentemente desmitologizado de tal forma que Iavé tem controle sobre a vida e a morte, e em algumas passagens, Iavé é até descrito como engolindo a morte. Isso representa uma grande afirmação de poder sobre a vida e a morte, já que é exatamente a morte, descrita no grande mito como tendo uma boca aberta, que faz o engolir, não os deuses. Ademais, o local de moradia de Baal no Monte Zafon, o moderno Jebel Aqra, tornou-se sinonímia no hebraico apenas como a palavra para norte, com Iavé também inicialmente associado a montanhas, especialmente Sinai e Moriah.

O título El Shaddai provavelmente é apenas mais uma referência à assimilação de El a Iavé, vinda da palavra acadiana para montanha, embora eventualmente o Monte Sião substituiria o monte Zafon como local de orgulho, mas a metonímia “Zafon” como palavra para norte permanece no hebraico até hoje. Claro, com ambos sendo deuses guerreiros e da tempestade, não é surpreendente que Iavé fosse colocado contra Baal em um combate cultual. A popularidade de Baal pode ser vista nos inúmeros, mais de uma dúzia, nomes teonímicos a ele associados, que são provavelmente manifestações locais de Baal, semelhantes à forma como os deuses romanos eram manifestados localmente, ou mesmo à maneira como se obtém avatares de Maria em vários lugares, Nossa Senhora de tal e tal. Além disso, o horror que a adoração de Baal parece ter inspirado em certos escritores e profetas israelitas é evidente. Está bastante claro que, pelo menos na primeira metade da monarquia, houve uma tentativa bastante forte de sincretizar a adoração de Iavé e Baal, o que parece razoável, com objetos de culto de Baal colocados em santuários especificamente iavistas, provavelmente para agradar tanto à população local quanto às esposas exógamas para quem Baal era o deus central em sua religião; os israelitas se casavam fora do grupo israelita para, basicamente, garantir relações internacionais, como todo mundo. Isso foi, muito provavelmente, uma tentativa de assimilar Baal a Iavé, assim como ocorreu com El, no norte. No entanto, o culto do sul nunca se sentiu tão confortável com isso, e purgas por vários reis do sul, como por Ezequias, Jeú e, mais famosamente, Josias, buscaram erradicar completamente a adoração não iavista e até mesmo a adoração iavista não jerusalimita.

Parece que, pelo século VIII a.C., os profetas israelitas, como Elias e Eliseu, realmente rejeitaram qualquer forma de sincretismo, e a narrativa descreve vários desafios como provações entre os partidários iavistas israelitas e o culto de Baal e o culto de Asherah, especialmente como apoiado por Acabe e sua esposa fenícia Jezabel, que recebe uma reputação maligna injustamente, a propósito, o nome dela contém um teonímico. De fato, os escribas da Bíblia Hebraica odiavam tanto Baal que os teonímicos empregando seu nome passaram por uma substituição de tabu com a palavra hebraica para vergonha, de modo que nomes como o da deusa Astarte se tornaram Astarote, usando o padrão de vogal da palavra para vergonha para alterar seu nome. Além disso, a frase “príncipe ou touro de Baal” famosamente se tornou “o Senhor das Moscas”, e até mesmo o termo de Daniel para a “abominação da desolação” pode realmente ser um trocadilho em “Baal Shamem” ou “Baal dos céus”, sugerindo que o celestial é rebaixado. Assim, Baal e Iavé são provavelmente vítimas do que Freud chamou de “narcisismo das pequenas diferenças”; eles são apenas muito semelhantes. O palco da antiga Canaã, da antiga Israel, simplesmente era, bem, muito pequeno para dois deuses guerreiros da tempestade, e com apenas uma exceção menor, Baal basicamente desaparece do registro religioso em Canaã pelo período pós-exílico, embora Baal continuasse a funcionar no sistema de deidades fenício como Melqart até a ascensão da hegemonia cristã no período clássico tardio. Assim, um deus tinha que sair, e, pelo menos naquela região, acabou sendo Baal. Embora isso não diga diretamente respeito ao desenvolvimento de Iavé como um deus, mas mais ao iavismo como um culto, é a questão de como a consorte de El, Atirat, seria ou não incorporada. Asherah, mencionada cerca de 40 vezes ao longo da Bíblia Hebraica, embora majoritariamente em referência a um tipo de poste ritual de madeira que provavelmente representa uma árvore sagrada da fertilidade, que, por sua vez, claro, representa a própria deusa. Há algumas vezes em que ela é mencionada como um “pesel”, uma Asherah estabelecida por Manassés, que é provavelmente uma representação gravada dela, talvez como aquelas da Idade do Bronze dela segurando seus seios; portanto, não sabemos ao certo.

O Sincretismo e a Controvérsia em Torno de Asherah

Não surpreendentemente, o culto de Asherah era muito popular, e parece razoável por muitas razões — fertilidade é popular — que a convergência de assimilação de Iavé e El também resultaria na troca de consorte, de tal forma que El Atirat se tornaria Iavé Asherah, e isso parece ser exatamente o que aconteceu, embora, claro, não sem alguma controvérsia teológica significativa. Vários reis israelitas e judeus parecem ter colocado seu símbolo de culto em templos de Iavé, e Elias contestou estridentemente com seus profetas e os profetas de Baal, matando todos eles, pelo menos de acordo com o texto. Josias visou seu culto em suas reformas inquisitoriais. De fato, foram os deuteronomistas, em particular, que tinham as preocupações mais profundas sobre a eliminação de seu culto. Seu status exato nesse período é contestado, enquanto as duas inscrições famosas em Kuntillet Ajrud e Khirbet el-Qom parecem indicar que seu status era como consorte de Iavé, apesar do sufixo pronominal problemático que ninguém parece saber exatamente como interpretar, e há 50.000 volumes sobre esse único sufixo pronominal. A preocupação predominante sobre ela é a adoração de seu objeto de culto em si, especialmente em santuários iavistas. Eles podem ter aceitado Iavé tendo uma esposa, mas não seu objeto de culto no mesmo santuário. Embora tenhamos que reconhecer a escassez de evidências aqui, parece razoável para mim que ela funcionou como consorte de Iavé, mas que essa assimilação de El foi fortemente contestada teologicamente, especialmente no sul, com as facções monolátricas iavistas emergentes.