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Por Anike
Coming Out Muslim: Radical Acts of Love (Saindo do Armário Muçulmano: Atos Radicais de Amor é uma performance de contar histórias que destaca as experiências de muçulmanos LGBT. Embora eu estivesse ciente do Coming Out Muslim, não percebi que uma das pessoas por trás do projeto é um muçulmano da África Ocidental. Eu estava conectado com Terna Tilley-Gyado através de um amigo em comum Mikael Owunna e estou honrado por ter tido esta entrevista com ela.
Anike: Por favor, apresente-se.
Terna Tilly-Gyado: Meu nome é Terna. Sou curandeira, artista, educadora e dervixe comprometida com a justiça social e, mais do que isso, em evoluir meu coração e contribuir para a evolução dos outros. Eu também sou uma mulher nigeriana-liberiana queer, que passou grande parte da minha vida nos EUA. Atualmente estou sediado na área de Boston e, na verdade, também sou estudante, estudando para me tornar um terapeuta no campo da saúde mental global. Estou especialmente interessado em trabalhar com pessoas LGBT, particularmente refugiados e requerentes de asilo.
Eu me considero um muçulmano praticante e um dervixe da Ordem Sufi Nur Ashki Jerrahi. Converti-me ao islamismo há quase 15 anos.
O que é o Coming Out Muslim: Radical Acts of Love ?
Coming Out Muslim: Radical Acts of Love captura histórias e experiências de estar nas interseções do Islã e do ser queer (queerness) e seu relacionamento com a família, os amantes, o senso de si mesmo e o relacionamento com nossa fé. Wazina Zondon e eu utilizamos narrativas e conversas tradicionais como meio para explorar a ampla gama de nossas experiências como muçulmanos queer. As histórias que Coming Out Muslim conta variam de contos sobre as teorias de outras pessoas sobre de onde vem o ser queer (queerness), os dons de ser queer e muçulmano, a tensão entre a cultura e a religião e o amor – romântico e espiritual. Coming Out Muslim é engraçado e comovente.
Conte-me sobre o projeto Coming Out Muslim e como você se envolveu nele. Qual foi a recepção inicial ao projeto?
Coming Out Muslim evoluiu de um projeto que fiz com minha querida amiga Wazina Zondon, chamado Interrupting Islamophobia. Foi uma série de sete semanas de sessões que facilitamos para jovens trabalhadores na cidade de Nova York sobre como lidar com a islamofobia em seu trabalho. Como Wazina e eu somos muçulmanos queer e ambas comprometidas com a justiça social, sentimos que era essencial incluir experiências muçulmanas queer, bem como aquelas de outros que são tipicamente marginalizados pelo Islã “mainstream”. Uma das participantes, Laura Marie, era/é uma fazedor de teatro e uma joia de uma mulher que nos convidou a criar uma galeria visual de suas peças muçulmanas junto com algumas peças de aliados. Eu fui um escritor quase toda a minha vida e estive muito envolvido no teatro por vários anos. Embora eu tenha um grande amor por espaços de galeria e empreendimentos, nunca me empenhei para criar um. Acho que Wazina também não, mas dissemos que sim. Então, durante o mês do Orgulho LGBT de Nova York, junho de 2011, abrimos o que acabou sendo um show muito bonito.
Tivemos inscrições de muçulmanos queer em várias partes do mundo, uma bela série de fotografias de muçulmanos queer feitas pelo adorável Patrick Mulcahy (ele continua a fotografar retratos de muçulmanos queer). Mais pessoas vieram do que esperávamos e a coisa toda foi realmente uma experiência adorável. Depois disso, Laura Marie, que é bastante persuasiva de uma forma amorosa e poderosa, perguntou a Wazina e a mim se queríamos fazer um show. Ela tornou incrivelmente gentil para nós produzindo o show e realmente fazendo muitas coisas acontecerem, enquanto Wazina e eu escrevíamos. Inicialmente, planejamos fazer uma corrida de três noites em um pequeno teatro. Eu pensei que seria isso, mas depois tivemos um pouco de cobertura e esgotamos todas as noites, mesmo depois daquelas apresentações iniciais, eu realmente pensei que era uma coisa boa e importante que tínhamos feito. Muitas vezes nossas vozes e nossas histórias como muçulmanos queer estão ausentes das narrativas sobre experiências muçulmanas e narrativas sobre experiências queer.
Para mim, o show é uma oportunidade poderosa para afirmar nossa existência, para afirmar nosso acesso igual e não diminuído a Alá, para aumentar a visibilidade e, esperançosamente, ser uma ponte para uma série de pessoas – Muçulmanos queer que foram expulsos do Islã devido à atitudes da família e das comunidades (e foi um grande privilégio ter gente vindo até nós depois do show e nos dizendo que eles não sabiam que poderiam realmente ter essas duas identidades, e serem capazes de conectá-las com outras muçulmanos queer e comunidades que afirmam seu espírito); aliados muçulmanos que podem não ter realmente tido oportunidades de estar abertamente em espaços com muçulmanos queer; aliados queer que nem sabiam que era possível ser tanto queer quanto muçulmano, e tantos outros também.
Você está ciente da recepção/impacto que Coming Out Muslim teve entre o público muçulmano?
No geral, tivemos uma recepção incrível. Depois de nossa corrida inicial, fomos convidados a tocar em várias universidades. Continuamos a receber esses convites, assim como oportunidades para nos apresentarmos em outros locais e fazermos parte de painéis onde as pessoas falam sobre religião e sexualidade. Quase 3 anos depois, continuamos! Em grande parte, recebemos muito apoio de pessoas que podem se considerar muçulmanos progressistas. Temos alguns inimigos também, pois isso vem com o território, mas o que me mantém motivado a continuar a fazer algo que às vezes parece arriscado é o profundo encorajamento que recebo de Alá, através da minha oração, da vida e das oportunidades que continue aparecendo sem que nós os vejamos. Como eu digo no programa, “Allah faz os muçulmanos, Allah faz os queers. Para mim, ser ambos nunca foi uma fonte de conflito interno. Nunca senti que o Islã me pede para ser algo diferente do que sou. Se Alá está mais perto do que minha própria veia jugular, é o criador do meu coração (ya Khalaq! ya Bari! Ya Mussawir!), a fonte de seu sangue e batida, como eu poderia me desprezar?”
Como tem sido a resposta das mulheres muçulmanas em particular? Você acredita que seu trabalho tem algum impacto nas imagens dominantes das mulheres muçulmanas na mídia americana?
A resposta das mulheres muçulmanas tem sido principalmente boa. Na verdade, recebemos o mesmo número de histórias/feedback de pessoas identificadas como homens e mulheres. Uma que se destaca para mim é uma mulher do Líbano que disse que, depois de como as pessoas entendem o Islã e o ser queer (queerness), os dois estão tão separados ali.
Acredito que nosso trabalho é muito importante para imagens de mulheres muçulmanas na mídia não apenas de uma perspectiva queer, mas também da perspectiva de que as mulheres muçulmanas são visíveis. Muitas vezes, as mulheres muçulmanas são hijabis árabes (agora eu cubro, mas não necessariamente leio como muçulmanas para a maioria) apresentadas em um discurso de opressão ou mulheres muçulmanas seculares que encontraram liberdade ao se afastar do Islã. Wazina é uma mulher afegã radical da classe trabalhadora que vive no Islã e eu sou uma mulher negra africana. Nunca nos vemos refletidos em imagens de muçulmanos na grande mídia. É fundamental que sejamos refletidos, que afirmemos nossa existência, e não apenas para nós mesmos, mas também para as inúmeras garotas como nós que precisam saber quem são – como mulheres de cor, como muçulmanas. Eles precisam saber que os braços do Islã são largos o suficiente para mantê-los em todas as suas identidades.
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Texto adaptado, revisado e editado por Ícaro Aron Soares.
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