O Corpo de Luz na Tradição Esotérica Ocidental

Leia em 23 minutos.

Este texto foi lambido por 843 almas esse mês

por Mark Stavish, M.A.
Tradução Thiago Tamosauskas

A doutrina do “Corpo de Luz” permeia muito da literatura esotérica ocidental. Infelizmente, embora muitas referências sejam feitas ao conceito, poucas informações são fornecidas sobre sua origem (ou formação), estágios de crescimento e aplicações. O objetivo deste documento é fornecer aos estudantes cabalísticos e alquímicos uma teoria esotérica viável e uma técnica prática, sobre este assunto muitas vezes considerado obscuro.

Antecedentes Teóricos e Históricos

A origem do “Corpo de Luz” é vista na literatura gnóstica já no primeiro século. No entanto, extensa documentação e teoria existem também na literatura e práticas chinesas, mongol, tibetanas e indianas de datas anteriores. Sob o título geral de chi kung, ou alquimia interna chinesa, essas práticas são projetadas para criar e amadurecer um corpo de energia astral e etérica sutil que seja capaz de existir independentemente da consciência material. Este corpo também é pensado como capaz de infundir o corpo material com energia suficiente para permitir que ele se torne mais sutil e “etéreo”. Diz-se que esta “eterização” torna o corpo físico, sob a direção do adepto, capaz de desmaterializar-se no momento da morte. Enoque, Ezequiel, a ascensão de Jesus, sua mãe Maria e até Maomé com sua viagem noturna à cavalo são frequentemente dados como exemplos dessa forma de desmaterialização na literatura espiritual ocidental.

Infelizmente, enquanto os sistemas orientais mantiveram uma tradição técnica de trabalho da teoria e sua aplicação necessária para atingir esse objetivo, pouca informação se encontra no Ocidente de natureza semelhante. A ideia do ‘simulacro’ ou ‘homúnculo’ são o mais próximo que temos, e pode muito bem ser o ponto de partida dessa experimentação. Pode-se ver na literatura oriental que a ideia do “Corpo de Luz” muitas vezes chamado de “Arco-Íris” ou “Corpo Diamantino” é o aperfeiçoamento de um veículo para a exteriorização (projeção) e continuação da consciência para além da realidade material. Este artigo tentará mostrar como o desenvolvimento deste corpo pode ser alcançado através das práticas cabalísticas existentes, e que os estágios de seu crescimento correspondem à realização total nos planos Lunar (Yetzirah), Solar (Briah) e Saturnino (Daath) de consciência.

No entanto é importante primeiro entender o que se entende por esses “planos”, pois eles podem ser confusos quando encontrados pela primeira vez dentro de um ensinamento esotérico.

Quando o Cósmico criou o universo, a humanidade, ou a “semente humana”, aquele aspecto da consciência que deveria crescer na realização da divindade, descendeu da unidade primordial. Esta unidade é simbolizada pelo Mundo Divino de Atzilooth e pela Santíssima Trindade Superior na Árvore da Vida.

Quando a consciência experimenta níveis crescentes de densidade à medida que a matéria é criada, a dualidade se forma e continua no mundo material. Esta primeira descida da unidade para a dualidade é a chamada “Queda” e para evitar um retorno prematuro à Unidade, isto é, antes que toda a criação pudesse ser encontrada, uma barreira foi colocada. Essa barreira é chamada na literatura cabalística de ‘o Abismo’. Este é o “Primeiro Dia da Criação” ou aparecimento do tempo/espaço.

À medida que a descida continuou, a semente humana experimentou níveis progressivos de polarização sexual, além de se afastar mais de sua memória da consciência divina. Após o nível de Harmonia Divina na criação, ou Tiphareth, o centro do senso do eu da humanidade, uma barreira adicional foi criada, o Véu, ou Paroketh. Esta é a aparência da individualidade livre da centelha Divina.

Finalmente, uma terceira barreira do Véu é encontrada, e é isso que separa a criação material dos mundos psíquico e espiritual. Aqui, a humanidade não tem memória de sua origem divina, e tem total livre arbítrio para buscar o que deseja.

Dolores Ashcroft-Nowicki, afirma: “Ao trabalhar desta maneira [Pathworking] você está usando o corpo astral, e você já sabe sobre sua Personalidade Mágica[1] que vem crescendo silenciosamente em força com o trabalho de cada mês. Mas há outra forma usada por alguns magos, o Corpo de Luz. Alguns pensam que é o mesmo que o corpo astral, mas na verdade é bem diferente. O astral é uma forma etérica comum a todos, uma Personalidade Mágica é adquirida através da prática e concentração. O Corpo de Luz é deliberadamente construído para um propósito, outro termo para isso é ‘Cowan’. Não é facilmente formado, algumas pessoas nunca o adquirem, ou pelo menos não totalmente, e uma vez formado pode ser problemático e requerer um firme manuseio.” P. 153, O Livro de Exercícios de Magia Ritual

A Sra. Ashcroft-Nowicki afirma ainda que o Corpo de Luz pode adquirir uma espécie de “autoconsciência” após um período de desenvolvimento. Essa ideia também é afirmada na literatura tibetana e chinesa. O pequeno “filho da luz” é frequentemente comparado a um feto no útero astral da aura e do templo do praticante. Ele deve ser amadurecido, alimentado, educado e crescido com a força adequada para que possa ser uma ajuda para o mago e não um obstáculo, ou mesmo um perigo potencial. No entanto, como em toda atividade oculta, os perigos vêm mais frequentemente de se apressar o trabalho preliminar em vez de permitir que ele prossiga em um ritmo saudável e natural, do que do fato dos próprios exercícios serem psiquicamente perigosos. Ela também continua dizendo que poucos magos ocidentais foram capazes de dominar a técnica completamente, embora nenhuma razão seja dada para isso.

Quando tentamos praticar exercícios esotéricos e um retorno à Unidade Primal, devemos rasgar o primeiro Véu, ou o do Portão da Vida e da Morte. Assim chamado, porque poucas pessoas o perfuram, exceto durante experiências de quase morte (EQMs), experiências fora do corpo (EFCs) ou quando ocorre a verdadeira morte física.

O corpo astral tem acesso a três níveis de consciência, e então este deve ser deixado para encontrando a “Segunda Morte” e penetrar no Véu, ou Paroketh, dos próximos três níveis. No entanto, se a Segunda Morte for ser evitada precauções devem ser tomadas para evitar a destruição do corpo astral. Se isso não for feito, então ele precisará ser reconstruído com um novo nascimento.

Acima do Mundo Solar, o Corpo da Ressurreição é estabelecido. Este é o ‘corpo’ ou expressão da consciência usada para a Reintegração à Unidade.[2]

É possível, como este artigo tentará mostrar, que assim como há confusão entre alguns estudantes em relação ao Corpo de Luz como sendo o Corpo Astral, também pode haver confusão em relação ao seu propósito real – o da consciência estendida, ou “sobrevivência” a segunda morte’. Quando sua função é claramente compreendida, então maiores tentativas podem ser feitas para realizar seu pleno potencial.

Mead e o Corpo Sutil

G.R.S. Mead escreveu um livreto por volta da virada do século XIX intitulado ‘A Doutrina do Corpo Sutil na Tradição Ocidental’. Este pode muito bem ser um dos poucos livros dedicados a este assunto disponíveis e, embora esteja repleto de pesquisas acadêmicas sobre as teorias e crenças sobre o corpo sutil, carece de qualquer descrição das técnicas usadas para experimentá-lo. O material citado é quase exclusivamente de origem gnóstico-cristã.

Mead afirma que a doutrina do corpo sutil alcançou sua expressão mais alta na Índia, embora ele possa simplesmente não ter conhecimento de outros ensinamentos orientais, e que as noções do corpo sutil se desenvolvem junto com as da alquimia e da astrologia. Isso é verdade tanto no Oriente quanto no Ocidente, e pode ser visto nas técnicas frequentemente sugeridas aos alunos. Esta astrologia não tem nada a ver com “horoscopia vulgar, mas sim com a teoria astral filosófica que estabelece uma escada de ascensão da terra para o mundo da luz”. (p.9) Mead também afirma:

“Assim como havia um lado mais profundo e vital da astrologia, uma fase mais sutil intimamente ligada aos temas mais elevados da religião sideral, havia um lado suprafísico, vital e psíquico da alquimia – uma escala de ascensão que conduzia finalmente à perfeição do homem na realidade espiritual”.

Mead também afirma que Zósimo afirma categoricamente que os Ritos de Mitra eram idênticos em propósito às práticas da alquimia, e este é o único ritual completo do culto Mithriano que sobreviveu até o presente. Suas práticas teúrgicas são semelhantes à ioga indiana. O ritual também afirma claramente que este é o método pelo qual a perfeição espiritual e o nascimento do corpo sutil são alcançados. Como visto no Sepher Yetzirah e no Golem, a obtenção do Corpo de Luz é frequentemente sugerida.

Três níveis de luz

As três ideias básicas em torno do corpo sutil são que ele progride através dos níveis das esferas, aumenta em poder e pureza e é feito de luz e/ou fogo. É descrito como: o corpo-espírito, o corpo radiante e o corpo da ressurreição, dependendo de seu grau de pureza.

Mead ressalta que existe a possibilidade de extrema confusão ao ler a literatura antiga e o vocabulário usado para descrever o corpo espiritual. Apesar das aparências em contrário, Mead afirma que o corpo espiritual é essencialmente um, e que o corpo sideral não tem nada a ver com o corpo astral de hoje (1919).

O Corpo-Espírito, Orsoma Pheumatikon, é a força estreitamente alinhada ao corpo físico. Semelhante ao Nephesch, ou alma animal pós-vegetativa, na Cabala judaica.

O Corpo Radiante, permite-nos experimentar a Visão da Beleza Triunfante, tal como referido nas escolas cabalísticas modernas:

“Tiphareth se traduz em Beleza. Ele está localizado no Pilar do Equilíbrio, que é o Pilar da consciência e corresponde, nos dizem, ao estado mais elevado em que um homem encarnado nesta terra pode viver, ou seja, um homem “de carne e osso”. Isso não significa que ele não possa receber as influências do sepheroth superior (superior de acordo com a Árvore), perceber ou viver algo de sua natureza e modo de ação. Isso significa que um homem capaz de permanecer em Tiphareth “espiritualizou” sua matéria, formou seu corpo glorioso e obteve o poder de ir além da encarnação.”[3]

“Houve um tempo em que eles podiam contemplar a Beleza em todo o seu brilho, quando, juntamente com o resto da Companhia Abençoada – nós [filósofos] no séquito de Zeus, e outros [níveis de almas] no séquito dos Deuses – ambos contemplavam o espetáculo beatífico e a visão [divina], e eram iniciados naquele mistério, que pode ser chamado o mais sagrado de todos, no qual nos regozijamos em êxtase místico.” (pág. 58)

Proclo afirma,

“Além disso, o veículo radiante (augoeides ochema) [corresponde] ao céu, e este [moldura] mortal à [região] sublunar”.

Embora a doutrina cristã da ressurreição da carne tenha sido fortemente contestada durante seus estágios de desenvolvimento, com os ‘amantes da carne, como eram chamados, vencendo os que acreditavam em uma ressurreição puramente espiritual’. Mead aponta que a crença na ressurreição física não era universalmente aceita pelos judeus dos dias de Jesus, mas havia uma forte tradição bíblica e midráshica de aumentar os graus de pureza do indivíduo, permitindo a ascensão e a ressurreição.

As descrições dos relatos de Elias e Jesus sugerem que os corpos que habitavam eram e não eram os mesmos. Eles eram tangíveis, mas podiam superar limitações materiais, como a passagem de Jesus pela porta trancada. Elias, ao contrário de Jesus, no entanto, não morreu, mas foi levado ao céu corporalmente em uma carruagem de fogo.

Esses ‘corpos’, na verdade, não são realmente corpos separados, mas expressões cada vez mais purificadas da personalidade, a expressão individual e única de Deus que todos carregamos dentro de nós. À medida que um “corpo” ou expressão é purificado e “morre”, outro toma seu lugar. O que torna o corpo da ressurreição diferente é que, embora possa e exista dentro do mundo material, está livre de restrições materiais. Este corpo perfeito era, ou é, essencialmente uma quintessência. É diferenciado em elementos sutis e simples, enquanto o corpo físico é contaminado pelos elementos mais grosseiros. A iniciação mitraica afirma:

“Ó Origem Primordial de minha origem; Tu Substância Primordial da minha substância; Primeiro Sopro do alento, o alento que está em mim; Primeiro Fogo, dado por Deus para a Mesclagem das mesclas em mim; Primeiro Fogo de fogo em mim; Primeira Água da minha água, a água em mim; Primordial Terra-essência da essência terrena em mim; Tu Corpo Perfeito de mim!..” (p. 102, e A Mithraic Ritual, Londres 1907)

A técnica do Corpo de Luz

A técnica sugerida por Ashcroft-Nowicki é a mais simples e direta. No entanto, embora nenhum ritual específico seja empregado, como no método A.S, sugere-se que o ritual seja realizado em um templo consagrado para evitar que o simulacro vagueie. Ela também afirma que quando o CDL está suficientemente desenvolvido irá começar a desejar e agir por conta própria, então deve ser disciplinado com firmeza.

“Com a implantação constante de consciência, mesmo a pequena quantidade usada aqui, o Cowan [Corpo de Luz] acabará ganhando uma mente semiconsciente própria. De fato, você a terá parcialmente animado. Neste ponto, quase certamente fará uma tentativa de liberdade. Algo que você não pode permitir por não tem proteção contra as forças mais obscuras que o assumirão e o usarão contra você e até mesmo contra aqueles com quem você está envolvido. Eles vão pensar que é você e confiar nesta aparência. Portanto, no momento em que você sentir como se o cowan estiver prevalecendo, dê-lhe uma boa sacudida psíquica e, em termos inequívocos, lembre-se de quem é o chefe.”

Ela então sugere retirar todo contato com o cowan por um mês lunar e não sentir nenhuma simpatia por esse aspecto autocriado e projetado de nós mesmos. Fazer o contrário, ela adverte, é cortejar o desastre. Isso seria, de fato, equivalente à “queda” em nosso próprio microcosmo pessoal.

No entanto, apesar desses avisos e problemas, a criação do CDL, mesmo que parcialmente, pode ser uma experiência psíquica e espiritual muito gratificante. Oferece muitos caminhos para limpeza psicológica, e como veremos, aprimoramento psíquico.

Essas quatro diretrizes: ir devagar, atuar em um espaço ou recinto sagrado, impedir que ele vagueie e lembrar ao CDL quem é o chefe, são comuns aos métodos orientais e ocidentais de criar o CDL.

O que está faltando nas práticas modernas, mas é claramente afirmado nas orientais, é que o CDL é um ser superior ao mundo físico, e pode ser direcionado para ter efeitos no corpo físico, se assim desejado. São esses efeitos que permitem a eterização do corpo físico, aumento da saúde, longevidade e possivelmente até mesmo uma espécie de “mutação psíquica” que permite o aumento da atividade psíquica ao longo das linhas familiares. As escolas ocidentais silenciam sobre quais são as implicações do axioma hermético, “O sutil governa o denso” e como ele pode se aplicar aqui.

Apesar das imagens projetivas, o sentido genuíno do simulacro ser ‘outro’, e imagens inconscientes, muitas vezes violentas que podem ser dragadas de um nephesch (subconsciente) que não quer ser integrado ao funcionamento do ruach (Mental- Funções espirituais), o CDL ainda faz parte de nós. Disciplinando-o, dando-lhe função e propósito, e guiando-o com mão firme, estamos, na realidade, dando essas coisas a nós mesmos. O simulacro, no entanto, nos mostra em termos inequívocos, que essas forças e idéias dentro de nós, deixadas sem regeneração e quando dada a oportunidade, procurarão se manifestar e assumir a autoconsciência.

No trabalho mágico vemos isso claramente na criação do CDL; em psicologia no comportamento neurótico e esquizofrênico; e mesmo em formas graves de psicose.

O trabalho esotérico nos permite abordar esses diversos aspectos de nosso ser, integrá-los e, ao fazê-lo, evitar rupturas psíquicas que poderiam se manifestar em termos modernos como doença mental.

O método a seguir pode ser executado por qualquer pessoa, independentemente do seu nível de experiência. Idealmente, no entanto, seria melhor se fosse feito durante o terceiro ou quarto ano de estudo cabalístico. As razões para isso são simples: quanto mais experiência você tiver em assuntos psíquicos e ocultos, mais fácil será alcançar um sucesso notável. Além disso, as habilidades necessárias de concentração, visualização e criação de um ambiente de trabalho forte para a atividade psíquica se tornarão uma segunda natureza. Em relação ao que foi dito anteriormente, no terceiro ou quarto ano de estudo, o aspirante a mago cabalístico terá trabalhado com algumas de suas questões psicológicas mais óbvias, como visto e experimentado através das lentes multicoloridas do rituais do Pentagrama e do Hexagrama. A experiência anterior com invocações planetárias facilitará algumas das instruções a seguir.

Dentro da Ordem Hermética da Golden Dawn, os primeiros 3 (3 anos e meio) são gastos aprendendo procedimentos mágicos muito básicos, juntamente com a memorização e compreensão intelectual de uma vasta quantidade de conhecimento cabalísticos, alquímicos e astrológicos. As técnicas dadas por Regardie na Golden Dawn, como os Rituais Supremos do Pentagrama e Hexagrama, e o Ritual Rosa+Cruz, geralmente não são ensinadas até o Grau 5=5, ou Adeptus Minor. Ocasionalmente, eles podem ser dados na seção preliminar, conhecida como Grau Umbral. Todas as ferramentas mágicas também são construídas após serem recebidas na Segunda Ordem, ou grau de Adeptus Minor. Somente após este período os rituais planetários, talismãs e técnicas relacionadas são vistas e realizadas no trabalho de Regardie.[4]

Para aqueles que não pertencem a nenhum curso formal de estudo, geralmente é sugerido que o primeiro ano de atividade seja gasto aprendendo o trabalho elementar e o ritual do pentagrama. O segundo ano fazendo trabalho planetário; o terceiro ano sendo gasto integrando os dois. O quarto ano geralmente se concentra na magia zodiacal e na conclusão de qualquer Pathworking. O Pathworking pode ser iniciado em qualquer lugar desde o primeiro ano e requer cerca de 1 ano e meio para fazer todos os 32 Caminhos da Árvore da Vida. Uma vez que cada Trilha é frequentemente feita mais de uma vez, é ainda melhor permitir dois ou três anos para este aspecto adicional do treinamento mágico. O Pathworking, particularmente os Caminhos 32 a 24 são críticos para a saúde psicológica e devem ser feitos duas ou três vezes antes de fazer o segundo conjunto de Caminhos, ou 23 a 19[5] É claro que a velocidade com que se trabalha não é importante. É melhor ir devagar e diligentemente e fazer um progresso real, do que se apressar e simplesmente fazer o trabalho ao acaso.

O método mais completo disponível para a criação do Corpo de Luz está no ritual chamado “O Mago” em Mysteria Magica, vol 3 de The Magical Philosophy de Melita Denning e Osborne Phillips[6]. O material pertence ao currículo do Aurlem Solis Sacra Verbo.

O ritual é dividido em cinco seções principais, compostas por quatorze partes distintas no total. Uma nota pertencente ao título sugere que o ritual é considerado mais eficaz quando realizado no início do dia. Presumivelmente, durante a primeira hora planetária do dia.

Entre os pontos mais importantes da literatura gnóstica e platônica está a necessidade de separar o corpo sutil do corpo físico para sua purificação. Essa separação imaginada e, eventualmente, real, forma o núcleo da técnica. Somente libertando o eu psíquico das restrições da vida material podemos experimentar o grau completo do bem e do mal em nossa psique. A purificação metódica e militante de nossa psique e a integração de seus diversos aspectos constituem as práticas psicoespirituais mais difíceis e gratificantes que se conhece.

I. Preliminares

A área do templo deve ser definida como de costume, com altar no meio, ou ligeiramente a leste do centro. Se possível, use uma Rosa+Cruz consagrada e coloque o Pentáculo da Terra no altar.[7]

II. Estabelecendo o Templo

Realize o Ritual de Banimento do Pentagrama Menor ou Maior.[8]

III. Eu Superior

1. Coloque sua mão esquerda, a mão da Misericórdia, sobre o Pantáculo da Terra. Invoque a presença do seu Eu Superior. Imagine em fosforescência brilhante uma esfera flamejante, ou yod flamejante, tocando sua coroa e unindo você com o cosmos. Fique na postura do Adeptus Minor. (Cruz Tau, braços estendidos).

2. Abaixe os braços e medite sobre o significado do seu Eu Superior, esta chama da Criação dentro de você. Esta semente cósmica.

3. Faça o exercício do Pilar do Meio.

4. Afirme suas intenções para realizar este exercício e aprecie a consciência e a oportunidade de desenvolver a consciência e o Serviço. Peça que Luz, Vida e Amor sejam expressos em cada célula, pensamento e ação do seu ser.

IV. O Eu Inferior

1. Girando no sentido horário, fique de frente para o oeste do Templo. Faça uma pausa e imagine as grandes correntes de energia circulando pelos seus corpos físico e psíquico. Energize o centro do coração, sentindo um fluxo de energia correndo da coroa para o coração e os pés, e volte novamente.

2. Afirme sua posição de autoridade sobre seu eu inferior e corpo físico de maneira amorosa, mas firme. Agradeça por eles estarem presentes para servi-lo, mas por estarem a serviço do desenvolvimento do Eu, e não como seres independentes.

3. Assuma a posição do Adeptus Minor e imagine-se crescendo para um tamanho vasto e imenso. Mantenha ou reformule seu centro de Coroa Flamejante. Sentindo a maior parte de sua consciência operando de dentro dela.

4. Envie pensamentos de bênção, amor, boa saúde e bem-estar para seu eu inferior e guph.

5. Faça uma pausa por alguns momentos enquanto a sensação de vastidão desaparece e você volta à consciência normal do templo.

6. Vire-se para o Leste e peça que os Poderes do Eu Superior estejam presentes e plenamente utilizados para esta operação e sempre adiante.

7. Mova-se para o lado oriental e coloque-se para o oeste novamente.

8. Execute o Pilar do Meio uma segunda vez, se necessário.

9. Projete o simulacro do plexo solar, região do abdômen superior. Posicione-o voltado para o leste, ou em direção ao operador, com o cordão azul-prateado visível entre o simulacro e o abdômen ou plexo solar do operador.

V. Exortação e instrução

1. Em Nome do seu Eu Superior, dirija-se à imagem diante de você com firmeza e amor, dizendo que é para ela dar sua total assistência na Grande Obra. Se qualquer instrução específica, assistência ou trabalho adicional for necessário, deve ser inserido aqui.

2. Abençoe sua Nephesh, em Nome do Altíssimo, e agradeça por sua participação neste ritual.

3. Energize e imagine o simulacro atingindo um alto grau de integração.

VI. Conclusão

1. Reabsorva o simulacro e o cordão de prata imaginando-o retornando a uma nuvem ou névoa de protoplasma psíquico cinza-azulado ou prateado brilhante e colapsando para trás ao longo do cordão (traga o cordão com ele) em seu corpo no nível de onde foi projetado . Feche com firmeza.

2. Sinta a energia se mover por todo o seu corpo e penetrar profundamente em seus músculos, ossos, medula e envolvê-lo em um corpo de luz, logo abaixo da superfície da pele.

3. Alegre-se com a operação bem-sucedida.

Instruindo o Simulacro

Após duas ou três semanas de projeção bem-sucedida e reabsorção do simulacro, você pode começar a projetar ideias específicas nele. Isso pode ser feito de várias maneiras, dependendo de sua preferência pessoal.

Primeiro, use um plano geral de associação do simulacro com os planetas, imaginando-os ao longo da coluna vertebral desde Saturno na base, até Lua e Sol na cabeça. Imagine-os em luz branca brilhante, ou na Escala de Cores da Rainha

Usando as cores, símbolos e sons dos planetas, o simulacro pode ser tingido com qualidades e virtudes particulares.

Ou imagine contrapartes de órgãos físicos dentro do simulacro e eles tendo as cores e sons de suas contrapartes planetárias, preenchendo toda a imagem com a luz, os sentidos e as virtudes daquele planeta.

Esta é a purificação lunar ou astral do simulacro para que possa ser corretamente chamado de Corpo de Prata, pois será influenciado e influente nos mundos Lunar e Astral como um todo. Em algum ponto, você pode começar a educá-lo ainda mais, para que possa se tornar um Corpo Solar, ou Dourado, Radiante, influenciado pelos Mundos Briáticos. Além disso, encontrará a perfeição no Diamante, ou Corpo da Ressurreição, sob a influência da Esfera de Saturno.

Além disso, pratique a execução do Pilar do Meio dentro do simulacro, depois de projetado.

Sempre reabsorva a energia, seja como uma névoa, ou uma imagem de sombra fundindo-se em seu corpo terreno.

Ao se aventurar nos Quatro Mundos, use o simulacro e sintonize-o com o Elemento que você procura explorar, tornando-o um corpo de Fogo, Ar, Água ou Terra. Quando projetado em geral, deve ser pensado como um corpo de Quintessência, ou Espírito, de qualidades elétricas e magnéticas dinâmicas, contendo dentro de si o potencial equilibrado para todos os corpos dos quatro Elementos.

O simulacro também pode ser projetado e modificado como uma imagem divina ou forma divina. Os efeitos disso são diferentes dos métodos usuais para Assunção da Forma de Deus. Nesse caso, é útil aumentar o tamanho e a estatura da imagem para uma aparência maior do que o normal depois de criada. É importante que sua consciência seja projetada com firmeza no simulacro durante qualquer trabalho, e que a energia seja completamente reabsorvida após o término.

O simulacro pode ser ainda carregado com letras hebraicas. Gravando-os de acordo com sua localização e associação com os órgãos físicos, conforme descrito no Sepher Yetzirah. Isso pode ser feito também no corpo físico, antes da projeção do simulacro, e auxiliará na sua criação e projeção.[9] As letras podem ser feitas em branco brilhante, ou conforme a Escala da Rainha. Também pode ser carregado com o Tetragrammaton, na forma normal Y (Cabeça) Heh (Ombros) Vau (Coluna) Heh (Quadril/Pés). Tal como acontece com o alfabeto, eles devem ser vistos como existindo dentro da figura, brilhantes e fortes, e não esculpidos na superfície, ou projetados sobre ela de outro lugar.

O objetivo do simulacro é criar um veículo para a purificação e expressão das energias astrais (Yetziric) e mentais (Briah). Como tal, também atua como uma ponte entre não apenas nossos mundos objetivo e subjetivo, mas também entre nossas realidades emocionais e físicas. Como afirmado, podemos, de fato, alterar nossa aparência física e saúde através da purificação adequada e amorosa de nossa matriz astral. O Nephesch, que constitui a maior parte do “eu” que estamos refinando neste trabalho, se sobrepõe e conecta os mundos da matéria (nosso Sal) e da nossa consciência [ou Espirito] (nosso Mercúrio). Quando abordamos isso da perspectiva de nosso Kether, estamos adicionando o terceiro princípio, ou a sobreposição do Espirito pela Mente (nosso Enxofre).

Esses Quatro Mundos Cabalsticos e sua sobreposição, formando os Três Princípios, formam a base da alquimia interna e externa.

O 27º Caminho também é uma espécie de exercício de Kundalini Yoga, enquanto o 24º Caminho é o despertar da Kundalini. Onde o 27º conecta a Energia Natural ao Mundo Intelectual, o 24º Caminho converte a energia Solar (alma) em energia Natural (psíquica). Ambos estão sob a influência de Marte, ou Vontade, pois invertem o fluxo de Mezla e eliminam bloqueios psíquicos no Caminho do Retorno.

Este exercício terá efeitos secundários no 24º Caminho e alguns efeitos no 28º Caminho (Net-Yes), pois este governa o fluxo de energia psíquica através de nossos centros psíquicos. Todos os Caminhos de Yetzirah serão efetuados até certo ponto por este exercício. Não podemos ascender e levar conosco nossas idéias equivocadas, ou nossas paixões e concupiscências. Ambos são erradicados, disciplinados ou redirecionados pela Espada de Geburah, ou uma Vontade Iluminada.

O Relâmpago na carta de tarô da Torre, às vezes chamado de Casa de Deus (Deu) ou Fogo (Feu), nos mostra que o relâmpago perene de Mezla destruirá quaisquer imperfeições com as quais entrar em contato.

Notas

[1]A Personalidade Mágica é definida como uma imagem auto-criada de si mesmo que permite maior poder e presença ao fazer trabalho esotérico.
[2] Veja: Fundamentos do Conhecimento Esotérico, Lição 1-3. The Philosopher’s of Nature (PON), Wheaton, Ill. ©1988.
[3] Veja: Curso de Cabala, Lição 17. The Philosophers of Nature (PON), Wheaton, Ill. © 1995.
[4] Veja: Auto-Iniciação na Tradição Golden Dawn por Chic e Sandra Tabatha Cicero. Publicações Llewellyn. São Paulo, MN. Direitos autorais 1995
[5] Para mais informações sobre Pathworking veja: PON Qabala Course, Lessons through . Highways of the Mind, de Dolores Ashcroft-Nowicki, e Magical States of Consciousness, de Melita Denning e Osborne Phillips.
[6] P. 359-362.
[7] Como mencionado, na Ordem Hermética da Golden Dawn, a Rosa+Cruz Hermética e o Pantáculo da Terra são ferramentas de “nível de adeptos”. No Curso de Cabala do Filósofo da Natureza (PON), eles não são construídos até o final do curso de seis anos. No entanto, os rituais do Pentagrama Supremo e do Hexagrama são apresentados no segundo ano.
[8] O uso dos ‘Sinais de Grau Elementar’ ou o ‘Rending of the Veil’ fica a critério dos artistas.
[9] Um aluno que fez isso observou que o simulacro era mais vital, mas também um pouco mais difícil de controlar. Eles também notaram que, quando imaginavam as letras dentro de seu corpo físico ao adormecer, que a projeção astral ocorria rapidamente, muitas vezes antes que a quinta ou sexta letra fosse alcançada.

Conheça as vantagens de se juntar à Morte Súbita inc.