A Espiritualidade Queer na África Subsaariana

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A ESPIRITUALIDADE QUEER NA ÁFRICA ORIENTAL E AUSTRAL:

A cultura religiosa na África Oriental e Austral é única porque, dependendo da região do país em que você está, as pessoas são fortemente cristãs protestantes ou muçulmanas, com um pouco de crenças indígenas adicionadas à mistura. Mas no Quênia pré-colonial, havia duas tribos em particular que eram historicamente conhecidas por sua inclusão queer: os Kikuyu e os Meru, que reconheciam líderes religiosos especiais chamados mugawe. Equivalente a um padre, esses homens não heterossexuais não apenas se vestiam e usavam o cabelo como mulheres, mas também agiam publicamente como mulheres. Um número notável delas foi até reconhecida como casada com outros homens. 52

A sociedade tradicional queniana também permitia casamentos do mesmo sexo entre duas mulheres. Na tribo Akamba, essa prática era chamada de iweto e, apesar da suposição inicial em contrário, sua prática não tinha nada a ver com lesbianismo, mas com fertilidade. Você vê, nesta sociedade em particular, os homens literalmente encarnavam o passado, presente e futuro da família. Sem um filho, o futuro de uma família, bem como todos os seus ancestrais, seriam apagados espiritualmente. Essa ênfase extrema em uma mulher para produzir meninos era especialmente problemática para mulheres estéreis, viúvas que nunca deram à luz um filho homem e esposas de homens cujos cromossomos Y consistentemente não chegavam à linha de chegada. Portanto, para preservar o espírito literal da família, a sociedade Akamba permitia que as mulheres tomassem outra mulher como esposa e permitissem que ela atuasse como substituta. Esperava-se que a esposa original passasse por todos os movimentos de cortejar a outra mulher, pagando seu preço de noiva e (se o marido estivesse morto) selecionando com quem ela deveria acasalar. Independentemente do pai, o filho do sexo masculino nascido desse substituto matrimonial era considerado o próximo portador do espírito familiar do marido e da esposa originais. 53

No Sudão, várias tribos foram registradas como aceitando o travestismo como parte da cultura. Os Otoro são uma dessas tribos, mas ao contrário de muitas outras tribos ao redor do mundo, o crossdressing socialmente aceito dos homens em sua cultura não é de natureza religiosa nem espiritual. Os homens Otoro se vestiam e às vezes até viviam como mulheres simplesmente porque era o que eles queriam fazer pessoalmente, e todos concordavam com isso. 54 Em outras partes do Sudão, as tribos Tira, Nyima e Moru tinham preestabelecidos preços de noiva transgênero que os noivos deveriam pagar à família da noiva se desejassem uma esposa transgênero. 55

Duas outras tribos sudanesas, os Mesakin e os Korongo, foram estudadas na década de 1930 pelo antropólogo britânico Siegfried Frederick Nadel, que escreveu copiosas notas sobre a relutância dos homens nessas tribos em deixar os acampamentos exclusivamente masculinos e retornar às mulheres em seus aldeias assentadas. Segundo Nadel, os homens da tribo acreditam que o casamento e o sexo com mulheres são prejudiciais à sua força física como homens. Ele continua descrevendo como mesmo os homens mais velhos da tribo frequentemente saem de casa à noite, preferindo a companhia dos outros homens que estão acampando fora da aldeia.

Nadel deixa claro, porém, que ele não quer mergulhar muito fundo na psicologia de por que os homens Mesakin e Korongo preferem estar exclusivamente cercados por outros homens, mas ele deixa o assunto com duas notas observacionais. Primeiro, que esse comportamento é visto quase que exclusivamente entre as sociedades matrilineares africanas e, segundo, que há homossexualidade aberta generalizada e travestismo entre as tribos que exibem essa preferência pelo vínculo masculino. 56

A área da Uganda moderna, agora infame por sua legislação draconiana de caça às bruxas contra pessoas e aliados LGBT+, já foi uma área da África conhecida por sua natureza queer. Sacerdotes homossexuais e travestis eram comuns entre a tribo Bunyoro, e a tribo Teso reconhecia um terceiro gênero exclusivamente para homens que se vestiam como mulheres. A mais famosa das tribos queer, no entanto, era a tribo Langi do norte de Uganda, que tinha uma classe especial de pessoas conhecida como mudoko dako. Em geral, um membro da tribo Langi seria reconhecido como um mudoko dako desde o nascimento por ter nascido impotente. Agora, como alguém poderia saber se um bebê nasceu impotente, você pergunta? Boa pergunta. A teoria geral é que tinha que haver algum tipo de sinal físico imediato, provavelmente algum tipo de irregularidade com a genitália, e parece que nascer intersexo era como alguém seria rotulado de mudoko dako. No mínimo, tinha pouco a ver com a orientação sexual e mais com a fisiologia.

Esses mudoko dako existiam bem antes de suas terras serem colonizadas por potências estrangeiras. Legalmente e socialmente, era aceitável que um mudoko dako se casasse com um homem ou uma mulher. E como eles eram considerados um terceiro gênero que não era homem nem mulher, eles podiam assumir o trabalho tradicionalmente masculino e se vestir como homens ou poderiam assumir o trabalho tradicionalmente feminino e se vestir como mulheres. Algumas delas assumiram a identidade social de uma mulher tão estritamente que os antropólogos observaram várias delas simulando a menstruação a cada ciclo lunar, embora não pudessem fazê-lo naturalmente. 57

Na Etiópia, a tribo Maale foi historicamente documentada por suas pessoas queer, as ashtime. Em termos gerais, as ashtime são homens biológicos que se vestem, se comportam e agem como mulheres e até fazem sexo regular com outros homens biológicos. O que tornou as ashtime especiais em relação a outras pessoas transgênero na África Oriental foi que elas receberam proteção especial do rei do Maale, sem dúvida tornando-os uma das primeiras culturas do mundo a estabelecer proteções específicas para pessoas LGBT+. 58

Em outras partes da Etiópia, os membros da tribo Harari eram conhecidos por sua atitude liberal em relação ao sexo em geral. A masturbação mútua entre duas mulheres ou dois homens era comumente aceita, e as relações sexuais entre ou mesmo dentro dos gêneros não se limitavam a pessoas da mesma idade, não permitindo estigma em relação a duas pessoas de gerações diferentes que consentiam mutuamente em fazer amor. Aprofundando sua atitude progressista, os Harari também reconheceram um terceiro gênero, que eles definiram como uma pessoa que tinha o espírito de um gênero e o corpo do outro. Essas pessoas do terceiro gênero foram autorizadas a namorar e brincar com homens e mulheres, dependendo de sua preferência. 59

Na década de 1990, um estudo antropológico inédito liderado por lésbicas foi realizado no pequeno país sem litoral de Lesoto, com foco na sexualidade e nas relações homossexuais entre as mulheres de lá. A antropóloga principal, K. Limakatso Kendall, inicialmente começou sua pesquisa tentando identificar Basotho (o demônimo plural para cidadãos do Lesoto) que se auto-identificavam como lésbicas como ela, mas em uma reviravolta surpreendente, nem uma única mulher que ela conheceu se auto-identificava. identificar como lésbica.

O que tornou essa descoberta estranha foi o fato de que as mulheres Basotho, em particular, muitas vezes se envolviam em sessões de amassos apaixonados umas com as outras que frequentemente levavam a toques, carícias, sexo oral e até relações sexuais. De acordo com a pesquisa concluída de Kendall, as mulheres Basotho não viam isso como atos eróticos, mas sim como formas de expressar amor e carinho não românticos umas com as outras. Para elas, algo só poderia ser considerado sexual se houvesse um pênis envolvido; portanto, em sua visão de mundo, nada sexual estava acontecendo porque ninguém tinha pênis. Além disso, algumas mulheres entrevistadas por Kendall contaram como suas melhores amigas às vezes conduziam grandes festas de cerimônias de compromisso público para fortalecer sua amizade especial, e os maridos de ambas as mulheres estavam presentes, dando às esposas sua bênção para esses casamentos. como as celebrações sindicais. 60

A CONTRIBUIÇÃO DA ÁFRICA ORIENTAL E AUSTRAL:

Separando Luxúria, Amor e Amizade:

As mulheres Basotho mantêm uma separação saudável de luxúria, amor e amizade. Eles são conhecidos por interagir um com o outro em um nível profundamente profundo e íntimo porque aderem a distinções muito nítidas entre um relacionamento lascivo, um relacionamento romântico e uma amizade platônica. Para a nossa comunidade queer, estes são muitas vezes misturados com resultados desastrosos.

Pense naquela eterna pergunta do filme Harry e Sally – Feitos Um para o Outro se os homens podem ter amizades com mulheres que não são de natureza sexual e vice-versa. Na sociedade hétero, homens e mulheres formam laços fortes e especiais com seu próprio gênero, porque não há luxúria adicionada à mistura para complicar as coisas. Se uma pessoa é atraída por seu próprio sexo ou por todos os sexos, então essa ligação e amizade platônicas do mesmo sexo são sempre complicadas porque sempre há uma pitada de luxúria e atração sexual, talvez até romance, que existe ou pode se desenvolver de qualquer uma das partes. Além disso, se um gay tem uma amiga hétero ou uma lésbica tem um amigo hétero, ainda existe a possibilidade de que esse amigo desenvolva sentimentos ou desejos. Então o que devemos fazer?

Bem, seguimos o exemplo do Basotho e nos ensinamos a entender o que cada relacionamento é e o que não é. Como pessoas queer, podemos não ser capazes de controlar nossa afinidade romântica ou sexual por uma pessoa em particular, mas podemos controlar como agimos sobre esses sentimentos. Se você começar a desenvolver sentimentos por um amigo, pense duas coisas: vale a pena complicar a amizade para perseguir esses sentimentos? Você pode lidar e continuar com uma amizade em que você sempre terá sentimentos não correspondidos por alguém ou em que alguém terá esses sentimentos por você?

Magicamente, essas também são questões importantes. Se fizermos um feitiço para encontrar novos amigos, estamos realmente querendo amigos ou estamos apenas querendo alguém com quem possamos fazer atividades sociais? Se fizermos um feitiço para manifestar um amante, estamos realmente querendo um amante ou estamos procurando satisfazer nossa necessidade de ser amado? Então, para sua próxima atividade mágica, entre em meditação e avalie honestamente seus relacionamentos atuais. Pense em todos os seus amigos e pessoas com quem você interage regularmente e pergunte a si mesmo em quais categorias eles se encaixam.

Por exemplo, digamos que você tenha uma amiga chamada Renee; na quietude da meditação, contemple: Estou sexualmente atraído por Renee? Eu sinto que ela está sexualmente atraída por mim? Eu tenho sentimentos românticos por Renee? Eu sinto que ela tem sentimentos românticos por mim? Se eu tivesse que sair com Renée pessoalmente como amigos, poderíamos nos divertir juntos ou só nos sentimos confortáveis um com o outro na presença de um grupo maior? Depois de saber onde você está em todos os seus relacionamentos, você pode decidir mais facilmente como seguir em frente. Com todas as suas emoções sócio-românticas desembaraçadas e organizadas, você pode ser mentalmente mais claro e eficaz em seu feitiço sócio-romântico.

A ESPIRITUALIDADE QUEER NA ÁFRICA OCIDENTAL E CENTRAL:

No que diz respeito à espiritualidade, a África Ocidental e Central diferem da África Oriental e Austral de duas maneiras principais. Primeiro, a África Ocidental e Central foram colonizadas principalmente por nações católicas, sendo o catolicismo muito mais baseado na natureza pagã do que o cristianismo protestante ou o islamismo devido ao seu panteão de santos com esferas mágicas de influência e sua reverência pelo feminino divino encarnado na Virgem Maria. . Em segundo lugar, a África Ocidental e Central tendem a estar mais pessoalmente envolvidas com divindades do que em qualquer outro lugar do continente. Em vez de os deuses serem separados da humanidade por sua natureza divina, os deuses da África Ocidental e Central são frequentemente invocados pelas pessoas para possuí-los e interagir fisicamente com eles.

No que diz respeito à cultura queer, essas regiões da África têm muitos exemplos registrados, embora, novamente, devido a uma série de razões, a pesquisa não seja tão desenvolvida e plenamente realizada quanto outras histórias não-LGBT+ e não-Africanas. No entanto, os conquistadores coloniais notaram os costumes queer das tribos nativas.

Por exemplo, na região moderna de Burkina Faso (um país onde a atividade homossexual nunca foi criminalizada), a tribo Dagaaba utiliza os talentos únicos e inerentes de suas tribos LGBT+. Especificamente, eles atuam como intermediários da tribo para a resolução de conflitos. Espiritualmente, as pessoas queer são vistas como tendo a capacidade de interceder entre as pessoas e os espíritos como uma espécie de porteiro que tem contato direto com o Divino. Em um plano mais mortal, as pessoas queer também são as principais ligações sempre que há um problema entre os sexos. Seja em um nível menor como conselheiros matrimoniais de fato ou em uma escala maior, se as mulheres e os homens da tribo estiverem ferozmente divididos em uma questão específica, as tribos queer são vistas como as melhores pessoas para lidar com esses problemas, pois possuem ambos. energias masculinas e femininas dentro deles, permitindo-lhes ver os dois lados da questão e sugerir a melhor solução. 61

No atual Gana, o Reino Ashanti dos séculos XVIII e XIX era bem conhecido por sua permissividade homossexual dentro do luxo da aristocracia da classe alta. Concubinas masculinas eram uma visão comum. No entanto, esperava-se que essas concubinas (também conhecidas como escravas) se vestissem e agissem como mulheres para agradar a preferência da sociedade por relacionamentos masculino-feminino, apesar de permitir a homossexualidade. Infelizmente, a maioria desses escravos sexuais gays Ashanti teve um fim infeliz devido ao costume de ser executado sempre que seu mestre morria. Em outros lugares em Gana, o Reino Dahomey utilizou machos castrados ritualmente como esposas reais dentro da corte superior. Esses eunucos eram considerados mais femininos do que masculinos, e muitas vezes ocupavam cargos de grande poder na corte, tendo assim grande poder sobre o reino em geral. 62

No Gabão e Camarões, as tribos Pangwe e Fang chocaram os exploradores europeus pelo uso da magia sexual queer. O antropólogo alemão Gunther Tessmann escreve sobre como essas pessoas usavam a sodomia como meio de instilar “medicamento” espiritual em outra pessoa. Excepcionalmente, porém, o “ativo” não é aquele que entrega o medicamento no “passivo”, mas na verdade é o “passivo” que está passando o medicamento no “ativo”. Tessmann, em sua infeliz visão de mundo homofóbica condizente com os colonizadores da virada do século, continua dizendo que, além da vergonha inerente sentida pelas pessoas que se engajam nessa superstição imoral, ambas as partes envolvidas inevitavelmente acabam mortas ou sofrendo de uma doença debilitante. Sem surpresa, Tessmann não fornece nenhuma evidência pessoal de testemunhar tais efeitos colaterais e vergonha, e nenhum outro antropólogo que estudou os Pangwe e Fang desde então. 63

Quando se trata dos hauçás, um dos maiores grupos étnicos de toda a África, faz sentido que sua aceitação da natureza queer ao longo de sua história tenha criado um intrincado sistema social e palavreado especificamente para sua própria comunidade LGBT+. Localizados em grande parte da África Ocidental, embora principalmente no norte da Nigéria e no sudeste do Níger, os hauçás têm um termo chamado ‘dan Daudu, que contextualmente melhor equivale a “homens que são como mulheres”, mas não tem um significado pejorativo. Uma criança reconhecida como uma ‘dan Daudu em tenra idade receberia brinquedos específicos para mulheres e seria encorajada a expressar o gênero de seu espírito, apesar de sua biologia. Na idade adulta, espera-se que cumpram tarefas femininas e formas de subsistência, desde preparar e vender comida no mercado até prostitutas. Nas suas vidas privadas viveriam entre outras mulheres até arranjarem um marido. Se elas se casassem com uma outra ‘dan Daudu, o novo casal seria visto como praticante de lesbianismo, que eles chamavam de kifi. No entanto, uma ‘dan Daudu também poderia se casar com uma mulher biológica e se tornar pai, mantendo seu status de mulher na sociedade. 64

Também na Nigéria, os iorubás são um povo nativo que reconheceu indivíduos LGBT+ em sua sociedade ao longo de sua história. Os iorubás diferem dos hauçás no sentido de que a natureza queer não se baseia no que você se identifica, mas em como você age. Um coloquialismo para um homem gay seria adofuro, que significa essencialmente “aquele que faz sexo anal”. 65 Hoje em dia, no entanto, a Nigéria viu um renascimento religioso tanto do cristianismo extremista no sul quanto do islamismo extremo no norte, tornando a comunidade queer altamente perseguida e vista como um tipo de veneno ocidental de primeiro mundo que está se infiltrando e enfraquecendo os nigerianos. força e soberania. 66

No entanto, a história africana queer não é apenas sobre homens homossexuais e efeminados. As lésbicas representam a outra metade da controversa história do continente, e dois grandes exemplos se destacam por estarem bem documentados. A primeira é uma poderosa rainha guerreira lésbica africana, mas falaremos mais sobre ela na próxima seção de divindades e lendas. Por enquanto, falaremos sobre o outro exemplo de lesbianismo social.

Localizado nas regiões do norte do que é hoje a República Democrática do Congo, o antropólogo britânico E. E. Evans-Pritchard documentou os Azande como uma cultura altamente homossexual. Ele observou que os homens haviam desenvolvido um tipo de pederastia semelhante aos gregos antigos, em que os homens mais velhos e mais proeminentes assumiriam os adolescentes mais jovens e os instruiriam sobre os caminhos da masculinidade, além de se envolverem em sexo com e sem penetração. 67 Foi entre as mulheres, porém, que ele encontrou as relações homossexuais mais fascinantes.

As mulheres Azande eram conhecidas por se envolverem em relações sexuais com outras mulheres com bastante frequência, mas em nenhum lugar isso era mais só do que na corte real, principalmente entre as esposas dos príncipes. As mulheres Azande faziam um vibrador com uma raiz e o usavam para dar prazer a suas amantes. Os homens Azande tinham um medo respeitoso de lésbicas. Isso se deveu à crença de que as mulheres que fazem sexo umas com as outras efetivamente duplicam seu poder espiritual, tornando-as mais poderosas que os homens. Por causa disso, as lésbicas raramente eram assediadas ou cruzadas na sociedade.

Evans-Pritchard também observou que a palavra Azande para fazer amor lésbico era adandara, que também era sua palavra para seres mágicos sobrenaturais felinos que se acredita serem filhos do sexo entre duas mulheres. Além de seus próprios prazeres, as lésbicas na sociedade Azande também eram reverenciadas como oficiais espirituais da tribo cujo duplo poder inerente de seu sexo com outras mulheres lhes dava poderosas proezas em feitiçaria e favores mágicos para a comunidade.

Devido à sua pesquisa, Evans-Pritchard tornou-se não apenas um dos primeiros, mas também uma das pessoas mais francas na academia a argumentar insistentemente tanto para as nações ocidentais quanto para as nações modernizadoras da África que as pessoas e comportamentos LGBT+ não eram o resultado. das importações estrangeiras do colonialismo, mas sim uma parte da história indígena da África. Um vislumbre da história legal da África parece corroborar essas afirmações, pois a criminalização de pessoas e práticas queer só se realizou em massa durante a era do domínio colonial e depois reviveu com a fanatização moderna do cristianismo e do islamismo da África. 68

A CONTRIBUIÇÃO DA ÁFRICA OCIDENTAL E CENTRAL:

Conheça Nossa História:

Os modernos hauçás, um dos maiores grupos étnicos de toda a África, tornaram-se algumas das tribos mais anti-LGBT+ do mundo. Na Nigéria, onde eles vivem predominantemente, a natureza queer é criminosa, mas apenas nos territórios hauçás do norte a pena de morte é permitida para o crime de natureza queer. As crenças acopladas do islamismo fanático e de como a natureza queer não é africana, mas sim uma importação colonial alimentaram esse fogo odioso. Mas uma olhada na história do povo hauçá mostra que a natureza queer costumava florescer em sua própria sociedade.

A ignorância do passado também é comum na cultura queer. Como comunidade, esquecemos o quão difícil era para nossos ancestrais de apenas uma década atrás. Hoje em dia há drag queens sendo celebradas na TV, podcasts de rádio queer que podem ser transmitidos em qualquer casa, proteções federais dos direitos queer, etc. estes direitos duramente conquistados como se o nosso povo sempre os tivesse tido. E o preço dessa complacência foi a ascensão de indivíduos anti-queer a posições de poder e a revogação de nossos direitos.

Então, para sua próxima atividade mágica, entre em contato com seus ancestrais queer falecidos por meio de um feitiço ritual, meditação ou oração. Muitas vezes meditações e trabalhos mágicos para comungar com nossos ancestrais são focados em nossa família biológica, mas também somos membros de uma família queer mundial. Arranje tempo para alcançar esses ancestrais, aprender sobre suas histórias e pedir sua força para fazer o que eles fizeram e criar um mundo melhor para nossos futuros membros da família queer. Esquecer e perder contato com nossos predecessores queer é perder tudo o que eles ganharam para nós. Mostre seus agradecimentos e entre em contato com eles para que não sejam esquecidos.

DIVINDADES E LENDAS QUEER:

Erinle:

Na mitologia iorubá, Erinle é o orixá (divindade espiritual) da caça, criação de animais, prosperidade, saúde e diversidade sexual. Ele é único porque, embora seja uma divindade do “homem selvagem”, também é financeiramente rico, com gosto pelo refinado; ele usa apenas as melhores roupas, muitas vezes adornadas com plumagem animal. Por causa de seu conhecimento especializado de plantas selvagens e fitoterapia, ele se tornou o médico de fato dos deuses.

Seu patrocínio de pessoas queer decorre de sua própria capacidade de mudar de gênero. Em sua forma masculina, ele é o caçador sólido do deserto, mas em sua forma feminina, ele é a água flexível e fluida dos rios vivificantes. Dependendo de qual forma se está tentando entrar em contato, as correspondências dos elementos terra e água devem ser usadas, e sempre devem ser da melhor qualidade devido à sua propensão ao luxo.

Ele é conhecido por ter dois relacionamentos, um com um orixá masculino e outro com um orixá feminino. A relação entre pessoas do mesmo sexo é, sem surpresa, mais controversa. Como dizem as lendas, Erinle costumava cantar para si mesmo enquanto estava na solidão da floresta, e um dia Ogum (orixá de metalurgia, guerra e invenção) ficou impressionado com seu canto. Ogun se ofereceu para ensinar Erinle a tocar bateria em troca de ser ensinado a cantar, e os dois formaram um vínculo estreito sobre sua tutela mútua. Eles acabaram se tornando tão próximos que nenhum dos dois andava mais sozinho pela floresta, preferindo estar sempre um ao lado do outro quando estavam na natureza. Alguns dizem que isso permaneceu uma amizade puramente platônica, mas outros argumentam que se transformou em algo mais romântico e sexual.

Quanto à sua relação heterossexual com Oxum (orixá das águas doces, do prazer, da beleza, da fertilidade e do amor), as coisas não correram muito bem. Atraída pela capacidade de Erinle de entender as vias navegáveis e as mulheres através de suas transformações de gênero, Oxum se apaixonou por ele, e os dois se casaram e tiveram muitos filhos. Mas ela nunca poderia superar sua necessidade de solidão no deserto, o que ele fez por metade do ano. Essa separação a incomodava severamente, e não ajudava que ele tivesse formado um vínculo tão próximo com Ogum, com quem ela via como tendo que compartilhar o tempo e o afeto de Erinle. Em última análise, Oshun pediu a Olorun (o governante dos céus) para absolver o casamento, negou a reivindicação de todos os seus filhos com Erinle e abandonou sua família. Isso deixou Erinle para criar as crianças como pai solteiro, uma posição sobre a qual ele também é visto como tendo um patrocínio mágico especial. 69

Nzinga Mbande:

Nzinga Mbande foi o lendário líder físico e espiritual dos reinos do Ndongo e Matamba do povo Mbundo no que é hoje Angola. Ela era a governante de seu povo durante o período crucial da história africana, quando o comércio de escravos estava em pleno andamento e os portugueses procuravam novos reinos africanos para conquistar que os franceses e britânicos ainda não haviam engolido.

Nascido na realeza, Nzinga era o filho favorito de seu pai despótico, e ele permitiu que ela estivesse com ele durante as reuniões do sumo conselho, ensinando-a efetivamente a governar. Devido à sua inteligência e habilidade na diplomacia, seu irmão (que sucedeu ao trono depois de seu pai) a nomeou embaixadora em Portugal onde ela negociou com sucesso tratados de paz, conquistando a admiração do povo e a eleição de rainha pela aristocracia Mbundo depois de sua morte do irmão.

Seus inimigos tanto a respeitavam quanto a desprezavam por suas demonstrações feministas de dominação. Ao realizar a corte, por exemplo, em vez de se sentar em um trono, ela preferiu sentar em cima de um de seus poderosos guerreiros masculinos que estava de joelhos e mãos abaixo dela, permitindo que ela demonstrasse que ela era a pessoa mais forte e dominante ao redor, independentemente do sexo dela. Além disso, acreditava-se amplamente que ela era o que chamaríamos nos tempos modernos de um homem transgênero. Ela se vestia com roupas masculinas e mantinha um harém dos homens mais bonitos dos reinos, a quem chamava de “esposas” e os obrigava a se vestirem como mulheres o tempo todo. Ela exigia ser tratada com títulos e vocabulário masculinos. Ela também defendeu e avançou muito os direitos das pessoas transgênero sob seu reinado.

Militarmente, ela era uma mestra da guerrilha, muitas vezes lutando ao lado de suas tropas. Quando os portugueses não cumpriram seus tratados de paz, eles foram com força total para conquistar seu povo e enviá-los para o Brasil como escravos. Apesar de seus sucessos iniciais, eles nunca conseguiram dar o golpe final no povo de Nzinga. Seu carisma mantinha seu povo lutando mesmo diante de adversidades insuperáveis, e suas táticas de guerrilha impediam que os exércitos invasores pudessem manter o território. Em última análise, como consequência direta de sua liderança, os portugueses viram os reinos de Ndongo e Matamba como mais problemas do que valiam e cessaram a expansão em suas terras até sua morte aos oitenta anos.

No entanto, o status de Nzinga na história queer permanece controverso. Muitos detratores afirmam que ela propositalmente agiu como um homem para ser levada a sério no mundo dos homens, uma tática adotada por outras líderes femininas ao longo da história mundial. Mas o que muitas vezes defende sua transexualidade de mulher para homem é em grande parte o fato de que as governantes mulheres não eram desconhecidas entre seu povo, mas elas nunca mantiveram um harém de homens que forçaram a se vestir e agir como mulheres, nem se vestem como homens e exigem ser tratados como homens. Além disso, sua defesa dos direitos dos transgêneros entre seu povo parece ter sido uma cruzada pessoal para ela, provavelmente desde que Nzinga se identificou como um deles. 70

A Rainha da Chuva:

A Rainha da Chuva é uma posição hereditária de autoridade real e espiritual entre os Balobedu na África do Sul. Embora nascida como uma mortal, acredita-se que ela seja de natureza divina e tenha o poder sobrenatural de influenciar e controlar o clima. Suas áreas de especialização pelas quais seu povo mais a reverenciam é especificamente sua manipulação sobre as nuvens e especialmente a chuva. O poder da Rainha da Chuva é respeitado pelos líderes africanos há séculos, de Shaka Zulu a Nelson Mandela.

Em muitos círculos, a Rainha da Chuva é sempre considerada lésbica, ou pelo menos não heterossexual, devido à natureza de sua corte real, na qual ela não pode se casar com um homem e fazer sexo com homens. Em vez disso, ela é cercada exclusivamente por um harém das filhas mais bonitas dos chefes vizinhos, todas oficialmente reconhecidas como suas “esposas”. Esses casamentos legalmente reconhecidos são a mais longa linha histórica ininterrupta de evidência de casamento entre pessoas do mesmo sexo na África Subsaariana implementada por africanos nativos e reconhecida por tribunais internacionais desde seus primórdios no início de 1800.

A vida sexual de cada Rain Queen sempre foi motivo de muita polêmica. Alguns afirmam que suas “esposas” são realmente nada mais do que servas, enquanto outros insistem que a rainha exerça seus privilégios conjugais sobre elas. Tão comum é a crença na fluidez sexual da rainha que os conselheiros mais recentes de Rain Queen tiveram que fazer uma declaração pública sobre sua ascensão ao trono de que seu relacionamento com suas esposas “não seria negócio lésbico”. Ainda assim, em uma época de fanatismo religioso e crescente ódio continental à comunidade LGBT+, muitos acreditam que essas declarações foram feitas como forma de apelar aos costumes dos tempos modernos. E por último, é claro, porque o poder divino é passado de mãe para filha, seu conselho aprovará um único homem, geralmente um parente próximo, para preservar a linhagem, cujo único dever seria engravidar a Rainha da Chuva, embora depois que ele não tem permissão para interagir com ela ou a criança de qualquer maneira, configuração ou forma. 72

Bibliografia:

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Fonte: Queer Magic, por Tomás Prower.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.