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Linda C. Barlow
The Theosophical Forum – January 1936
Os pensadores sérios deste mundo me parecem homens pescando em um vasto tanque repleto de inúmeras variedades de peixes. Todo que consegue uma captura pensa que pegou a maior e sai para contar a todos sobre isso. O fato é que cada pescador na Piscina da Verdade usa uma isca diferente e pega um peixe diferente, e embora nenhum espécime seja representativo do todo, todas ainda tem um valor próprio e não deve ser desconsiderado. É esse pensamento, na mente de uma iniciante muito ignorante ainda pescando nas águas rasas, que é oferecida essa captura – um mero esgana-gata – para inspeção
Para começar, seria interessante saber quantos dos milhões de seres humanos vivos hoje acreditam verdadeiramente em qualquer existência consciente além desta vida na Terra. A maioria de nós não, até nos encontrarmos com a Teosofia. Seja o que for que professamos acreditar, agimos na maioria das vezes de acordo com o credo predominante da época, que é que esta vida é tudo. É um caso de ‘cada um por si, o tempo todo’. Diz Everyman: “Tudo termina com a morte de qualquer maneira, então o que importa?” Acreditamos no que podemos ver com os olhos, tinir nas palmas das mãos e bater os dedos dos pés. Acreditamos em agarrar tudo o que pudermos enquanto estamos aqui, pois depois da morte não há nada.
Essa doutrina leva à mesquinhez, à febre, ao zumbido perpétuo e à correria. É a doutrina do chamado ‘homem prático’, que ensina seus filhos a considerar todo o tempo perdido que não é gasto em atender com uma carranca de concentração ao negócio de ganhar dinheiro. À medida que saímos da infância, todos somos infectados por essa atitude em maior ou menor grau. Muitas pessoas estão perfeitamente satisfeitas com isso, e essas por enquanto se imaginam mais felizes – mas completamente drogadas com drogas materialistas – do que aquelas que se agitam inquietas durante o sono, perturbadas por vislumbres do infinito.
Gosto de pensar que estes últimos são a maioria: que são poucos os que não param em algum momento, sentindo-se abalados com a visão inesperada de algo belo. Pode ser qualquer coisa – o sol, a lua, o mar, uma árvore ou uma flor, ou mesmo um organismo tão microscópico quanto uma diatomácea. A beleza da Natureza é perturbadora porque é misteriosa. Ela sugere forças, leis e planos fora do alcance do ‘homem prático’ e o enche momentaneamente de dúvidas e apreensões quanto à adequação de sua doutrina. Ela puxa sua alma porque é semelhante à beleza escondida e inimaginável dentro de si mesmo: porque semelhante chama semelhante, e essa essência divina que alguns chamam de Centelha Divina, mas que eu prefiro chamar de Beleza Absoluta, flui através dos seres humanos em comum com tudo mais na Natureza. Há esperança de crescimento em um homem enquanto ele pode seja assim perturbado. Se ele não puder, ele está na melhor das hipóteses parado. Sua ganancia não tem tempo para considerar os lírios; o que equivale a dizer que ele não tem tempo para considerar a possibilidade de ter uma alma. Resta ao poeta muitas vezes desprezado dar expressão a esse sentimento avassalador de “algo além”, que é tudo o que as massas ignorantes conhecem de sua própria natureza interior divina.
Então, para os poucos afortunados, vem a Teosofia, como uma torrente de luz, como uma porta que se abre de repente para alguém que está espiando dolorosamente pelo buraco da fechadura. Somos ensinados que esta vida, longe de ser tudo, é apenas uma etapa muito pequena na peregrinação do homem interior em direção à perfeição. E que diferença isso faz! Os limites desaparecem; montanhas tornam-se montículos; o horizonte se alarga ao infinito. Começamos a adquirir um senso de proporção e somos capazes de parar e pensar, porque sabemos que, se todo o infinito é nosso, podemos nos dar ao luxo de fazê-lo. Temos tempo para relaxar – não pretendo, é claro, fugir de nossos deveres, mas relaxar da tensão do físico para a calma do espiritual, abrir as janelas da alma e deixar o ar mais fresco entrar. Sabemos que a morte não é o fim e, portanto, podemos nos dar ao luxo de parecer que estamos morrendo. Sabemos que, em última análise, não há injustiça e, portanto, podemos nos dar ao luxo de parecer enganados. Podemos ter pena do sono drogado dos materialistas e lutar pela paz interior daqueles Grandes Seres que ousaram tornar-se eles mesmos.
A dificuldade é lembrar o que somos. Somos príncipes disfarçados de camponeses; deuses em peles de animais; peregrinos com uma elevada responsabilidade de que nos devemos orgulhar. Estamos tão envolvidos com as coisas materiais que elas tendem a assumir uma importância muito grande. Poderíamos ter sempre em mente nossa grande herança; pudéssemos nos lembrar a cada minuto de cada dia que somos Filhos do Sol, trazendo dentro de nós a luz que é a verdade absoluta, então, embora Karman possa decretar que gastemos nosso tempo lubrificando motores ou descascando batatas, devemos automaticamente pensar e agir com aquela dignidade e sanidade que só são dignas do Eu Superior.
E como devemos lembrar? Devo dizer que mantendo a imaginação no viver, recusando-se a ficar obscuros, mantendo aquela amplitude triunfante de visão em que nos regozijávamos quando, como crianças, esperando todas as coisas e acreditando em todas as coisas, éramos capazes de ver beleza onde nossos mais velhos nada viam.
É essa consciência, esse tipo de clarividência domesticada, que estou pedindo: um senso perpétuo da grandeza das coisas; uma imaginação suficientemente ampla para atravessar o abismo entre ela e o invisível; amplo o suficiente para aceitar deuses e fadas, mistérios e milagres e magia; uma convicção inabalável de que a vida é, em última análise, bela e boa; e uma percepção de que, embora esta terra seja temporariamente nossa escola, o verdadeiro lar do espírito exilado está no coração do Infinito.
E se nos agarrarmos a isso com bastante firmeza, o que acontece com a morte? Torna-se tão simples como passar por uma porta. As lições escolares por enquanto acabaram, e o homem superior está destinado a férias e felicidade inimaginável
