Aforismos de Patañjali

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Los Yoga Sutras de Patañjali

Os Aforismos de Patanjali, también llamado Yoga Sutra (El Libro de la Unión) forman el texto fundamental del Yoga. Su autor, que da nombre a la obra, vivió entre el 200 a. C. y el 400 d. C. y más tarde fue reconocido como el padre de Yog y todavía es adorado en la India como una de las encarnaciones de su serpiente Ananta.

Dentro de su obra legó a la humanidad 196 aforismos divididos en cuatro capítulos que tratan del método hindú de liberar al practicante de las limitaciones de la mente vulgar, despertándolo a su verdadera naturaleza.

Es un texto importante sobre el misticismo oriental y es recomendado por Aleister Crowley en 'Magick in Theory and Practice' como literatura imprescindible para aquellos interesados ​​en dedicarse al estudio y práctica de la magia.

 

Libro I

Acerca de la concentración

 

1. Ahora comenzamos la exposición del Yoga.

2. El yoga es la restricción de las modificaciones de la mente.

3. Entonces el Observador permanece dentro de sí mismo.

4. En otras ocasiones, el Observador parece adoptar la forma de una modificación mental.

5. Tienen (las modificaciones) cinco variedades, de las cuales algunas son 'Klista' y el resto 'Aklista'.

6. (Son) Pramana, Viparyaya, Vikalpa, sueño (sin sueños) y recuerdo.

7. (De estos) La percepción, la inferencia y el testimonio (comunicación verbal) constituyen los Pramanas.

8. Viparyaya o ilusión es conocimiento falso formado a partir de un objeto como si fuera otro.

9. La modificación llamada 'Vikalpa' se basa en la cognición verbal, respecto de una cosa que no existe. (Es un tipo de conocimiento útil que proviene del significado de la palabra pero que no tiene una realidad correspondiente).

10. El sueño sin sueños es la modificación mental producida por la condición de inercia como el estado de vacío o negación (de despertar y quedarse dormido).

11. El recuerdo es la modificación mental que se produce al reproducir la impresión anterior de un objeto, sin añadir nada de otras fuentes.

12. A través de la práctica y el desapego esto puede restringirse.

13. El esfuerzo por adquirir Sthiti o un estado mental tranquilo, libre de fluctuaciones, se llama práctica.

14. Esta práctica, continuada durante mucho tiempo, sin interrupción y con devoción, llega a ser firme en sus fundamentos.

15. Cuando la mente pierde todo deseo por los objetos vistos o descritos en las Escrituras, adquiere un estado de absoluta falta de deseo que se llama desapego.

16. La indiferencia hacia los Gunas, o principios constituyentes, lograda a través del conocimiento de la naturaleza de Purusha, se llama Paravaiaragya (desapego supremo).

17. Cuando se logra la concentración con la ayuda de Vitarka, Vichara, Ananda y Asmita, se llama Samprajnata-samadhi.

18. Asamprajnata-samadhi es el otro tipo de Samadhi que surge con la práctica constante de Para-vairagya, que conduce a la desaparición de todas las fluctuaciones en la mente, quedando sólo las impresiones latentes.

19. Mientras que en el caso de Videhas o los desencarnados y Prakrtilayas o aquellos que subsisten en sus constituyentes elementales, es causado por la ignorancia que resulta en la existencia objetiva.

20. Otros (que siguen el camino del esfuerzo prescrito) adoptan los medios de la fe reverencial, la energía, el recuerdo repetido, la concentración y el conocimiento real (y así alcanzan Asamprajnata-samadhi).

21. Los yoguis con intenso ardor alcanzan rápidamente la concentración y sus resultados.

22. Según la aplicación del método, lento, medio o rápido, incluso entre los yoguis que tienen ardor intenso, existen diferencias.

23. También a través de una devoción especial a Isvara (la concentración se vuelve eminente). 24. Isvara es un Purusha particular, no afectado por la aflicción, la acción, el resultado de las acciones o las impresiones latentes que surgen de ellas.

25. En Él la semilla de la omnisciencia alcanzó su mayor desarrollo, no habiendo nada más que trascender.

26. (Él es) El maestro de los primeros maestros porque con Él no hay límite de tiempo (para Su omnipotencia).

27. La palabra sagrada que lo designa es Pranava o la sílaba OM.

28. (Yoguis) repítenlo y contemplan su significado.

29. De aquí surge la realización del Ser individual y se resuelven los obstáculos.

30. Enfermedad, incompetencia, duda, desilusión, pereza, falta de abstinencia, conceptos erróneos, no logro de cualquier estado yóguico o inestabilidad para permanecer en un estado yóguico, estas distracciones de la mente son los impedimentos.

31. La tristeza, la falta de entusiasmo, la inquietud, la inspiración y la exhalación provienen de distracciones previas.

32. Para restringirlas (es decir, las distracciones) se debe hacer práctica (de concentración) sobre un único principio.

33. La mente se purifica cultivando los sentimientos de amistad, compasión, buena voluntad e indiferencia, respectivamente, hacia las criaturas felices, miserables, virtuosas o pecadoras.

34. También mediante la exhalación y la restricción de la respiración (la mente se aquieta).

35. El desarrollo de la percepción objetiva llamada Visayavati también trae tranquilidad mental.

36. O por la percepción de que está libre de pena y está radiante (también se produce estabilidad mental).

37. O (contemplar) una mente que está libre de deseos (la mente del devoto se vuelve estable).

38. O tomar imágenes de sueños o ensoñaciones como objeto de meditación (la mente del yogui se estabiliza).

39. O contemplar cualquier cosa que uno desee (la mente se estabiliza).

40. Cuando la mente desarrolla el poder de fijarse tanto en objetos de menor tamaño como en los más grandes, entonces la mente está bajo control.

41. Cuando las fluctuaciones de la mente se debilitan, la mente parece tomar la forma del objeto de meditación – ya sea el conocedor (Grahita), el instrumento de cognición (Grahana) o el objeto conocido (Grahya) – como un transparente joya, y esta identificación se llama Samapatti o absorción.

42. La absorción en la que hay confusión entre la palabra, su significado (es decir, el objeto) y su conocimiento, se conoce como Savitarka Samapatti.

43. Cuando se purifica la memoria, la mente parece estar desprovista de su propia naturaleza (es decir, conciencia reflexiva) y sólo el objeto (que está contemplando) permanece iluminado. Este tipo de absorción se llama Nirvitarka Samapatti.

44. Por esto (lo que se ha dicho) también se explican las absorciones Savichara y Nirvichara, cuyos objetos son sutiles.

45. La sutileza perteneciente a los objetos, culmina en A-linga o lo inmanifestado.

46. ​​Estos son los únicos tipos de concentración objetiva.

47. Al adquirir competencia en Nirvichara, se desarrolla la pureza en los instrumentos internos de cognición.

48. El conocimiento adquirido en este estado se llama Rtambhara (pleno de verdad).

49 (Este conocimiento) es diferente del derivado del testimonio o la inferencia, porque se relaciona con particularidades (de objetos).

50. La impresión latente nacida de tal conocimiento se opone a la formación de otras impresiones latentes.

51. Por la restricción de esto también (a causa de la eliminación de las impresiones latentes de Samprajnana), tiene lugar la concentración sin objeto, a través de la supresión de todas las modificaciones.

 

Libro II

Acerca de la Práctica

 

1. Tapas (austeridad o autodisciplina vigorosa – mental, moral y física), Svadhyaya (repetición de Mantras sagrados o el estudio de la literatura sagrada) e Isvara-pranidhana (entrega completa a Dios) son Kriya-yoga (yoga en la forma de acción).

2. Este Kriya-yoga (debe practicarse) para generar Samadhi y minimizar Klesas.

3. Avidya (concepto erróneo sobre la verdadera naturaleza de las cosas), Asmita (egoísmo), Raga (apego), Dvesa (aversión) y Abhinivesa (miedo a la muerte) son las cinco Klesas (aflicciones).

4. Avidya es el campo de crecimiento de los demás, ya sea latente, atenuado, interrumpido o activo.

5. Avidya consiste en considerar los objetos impermanentes como permanentes, los impuros como puros; la miseria como felicidad y el no Ser como Ser.

6. Asmita equivale a la identificación de Purusha o Conciencia Pura con Buddhi.

7. El apego es esta (modificación) que sigue al recuerdo del placer.

8. La aversión es esta (modificación) que resulta de la miseria.

9. Tanto en los ignorantes como en los eruditos, el miedo firmemente establecido a la aniquilación es la aflicción llamada Abhinivesa.

10. Los klesas sutiles son abandonados (es decir, destruidos) y la productividad de la mente cesa (es decir, desaparece).

11. Tus medios de vida o tus estados densos son evitables mediante la meditación.

12. Karmasaya, o la impresión latente de acción basada en las aflicciones, se vuelve activa en esta vida o en la venidera.

13. Como las Klesas permanecen en la raíz, karmasaya produce tres consecuencias en las formas de nacimiento, duración de vida y experiencia.

14. Por razón de la virtud y del vicio, éstos (nacimiento, período y experiencia) producen experiencias placenteras o dolorosas.

15. La persona que discrimina, aprehende (por análisis y anticipación) todos los objetos mundanos como marcados por la tristeza, porque causan sufrimiento como consecuencia, tanto en sus experiencias aflictivas como en sus latencias y también por la naturaleza contraria de los Gunas ( que producen cambios todo el tiempo).

16. (Por eso) hay que evitar el dolor por venir.

17. Unir al Observador o al sujeto con lo visto o al objeto, es la causa de esto que debe evitarse.

18. El objeto o cosa sujeta al conocimiento es por naturaleza sensible, mudable e inerte. Existe en forma de elementos y órganos, y sirve al propósito de la experiencia y la emancipación.

19. Diversificado (Visesa), no diversificado (Avisesa), solo indicador (Linga-matra) y aquel que no tiene indicador (Alinga), son los estados de los Gunas.

20. El Observador es el conocedor absoluto. Aunque puras, él como espectador presencia las modificaciones (de Buddhi).

21. La esencia o naturaleza de los objetos cognoscibles sirve como campo objetivo para Purusha.

22. A pesar de dejar de existir en relación con aquel que cumplió su finalidad, los objetos cognoscibles no dejan de existir por ser útiles a otros.

23. La asociación es el medio para realizar la verdadera naturaleza del objeto del Conocedor y del Poseedor, del Conocedor (es decir, el tipo de asociación que contribuye a la realización del Observador y lo observado es esta conexión).

24. (La asociación tiene) Avidya o ignorancia como causa.

25. La ausencia de la asociación que proviene de la falta de ella (avidya) es libertad, y este es el estado liberado del Observador.

26. El conocimiento discriminativo, claro, distinto (sin obstáculos) es el medio para la liberación.

27. Le llegan siete tipos de percepción (el yogui que desarrolló la iluminación discriminativa).

28. A través de la práctica de los diferentes accesorios del yoga, cuando se destruyen las impurezas, llega la iluminación, que culmina en la iluminación discriminativa.

29. Yama (control), Niyama (observancia), Asana (postura), Pranayama (regulación de la respiración), Pratiahara (control de los sentidos), Dharana (fijación), Dhyana (meditación) y Samadhi (concentración perfecta). Estos son Las ocho formas de lograr el yoga.

30. Ahimsa (no violencia), Satya (verdad), Asteya (abstenerse de robar), Brahmacharya (continencia) y Aparigraha (abstenerse de la codicia) son los cinco Yamas (formas de restricción).

31. Estas (las restricciones), sin embargo, son un gran voto cuando se vuelven universales, no estando restringidas por ninguna consideración de clase, lugar, tiempo o concepto de deber.

32. La pureza, la alegría, la austeridad (disciplina física y mental), el svadhyaya (estudio de las escrituras y la recitación de mantras) y la devoción a Isvara son las Niyamas (observancias).

33. Cuando estas restricciones y observancias son inhibidas por pensamientos perversos, se debe pensar lo contrario.

34. Las acciones que provienen de pensamientos perversos, como insultos, etc., son realizadas por la propia persona, por otros o aprobadas; se llevan a cabo ya sea por ira, codicia o desilusión; y puede ser débil, moderado o intenso. Saber que son causados ​​por la infinita miseria y la ignorancia es pensar lo contrario.

35. A medida que el yogui se establece en la no lesión, todos los seres que se acercan (al yogui) dejan de ser hostiles.

36. Cuando la forma de ser es verdadera, las palabras (del yogui) adquieren el poder de volverse fructíferas.

37. Cuando se establece el no robo, todas las joyas se presentan (al yogui).

38. Cuando se establece la continencia, se adquiere Virya.

39. Al alcanzar la perfección en los Yamas, llega el conocimiento de la existencia pasada y futura.

40. A partir de la práctica de la purificación se desarrolla el desapego del propio cuerpo, y por tanto el desapego se extiende a los demás cuerpos.

41. Se adquiere purificación de la mente, sensaciones placenteras, concentración, sometimiento de los sentidos y capacidad de autorrealización.

42. Del contentamiento se obtiene la felicidad trascendente.

43. Los pensamientos de destruir impurezas, practicar austeridades generan la perfección del cuerpo y de los órganos.

44. A partir del estudio y repetición de Mantras se establece la comunión con la deidad deseada.

45. De la devoción a Dios se alcanza el Samadhi.

46. ​​Una manera (de estar) placentera y pausada es Asana (postura yóguica).

47. Relajando el esfuerzo y meditando en el infinito (se perfeccionan las asanas).

48. De esto proviene la inmunidad a Dvandvas o condiciones opuestas.

49. Una vez perfeccionada esta (asana), la regulación del flujo de inhalación y exhalación es pranayama (control de la respiración).

50. Este (pranayama) tiene una operación externa (Vahya-vrtti), una operación interna (Abhyantara-vrtti) y una supresión (Stambha-vrtti). Esto además, cuando se observa según el espacio, el tiempo y el número, se vuelve largo y sutil.

51. El cuarto pranyama trasciende las operaciones internas y externas.

52. A través de esto, el velo sobre la manifestación (del conocimiento) se adelgaza.

53, (Entonces) la mente adquirió condiciones para Dharana.

54. Cuando se separan de sus objetos correspondientes, los órganos siguen la naturaleza de la mente (en el momento), esto se llama Pratyahara (restringir los órganos).

55. Esto genera el control supremo de los cuerpos.

 

Libro III

Poderes sobrenaturales

1. Dharana es la fijación de la mente (Chitta) en un punto particular del espacio.

2. En él (Dharana), el flujo continuo de modificación mental similar se llama Dhyana o meditación.

3. Cuando el objeto de la meditación brilla solo en la mente, como si estuviera desprovisto incluso del pensamiento del "yo" (que está meditando), este estado se llama Samadhi o concentración.

4. Los tres juntos en un mismo objeto se llama Samyama.

5. Al dominar esto (Samyama), emerge la luz del conocimiento (Prajna).

6. (Samyama) debe aplicarse a las etapas (de práctica).

7. Estas tres prácticas están más estrechamente asociadas que las mencionadas anteriormente.

8. Esto también (debe verse) como externo en relación con Nirvija o concentración sin semillas.

9. La supresión de las latencias de fluctuación y la aparición de latencias del estado de pausa, que ocurren en cada momento de ausencia del estado de pausa en la misma mente, es el cambio en el estado de pausa de la mente.

10. La continuidad de la mente tranquila (en el estado de pausa) está asegurada por sus impresiones latentes.

11. La disminución de la atención hacia todo y el desarrollo de la concentración se llama Samadhi-parinama, o mutación de la mente concentrada.

12. Allí (en Samadhi) todavía (en el estado de concentración) las modificaciones pasadas y presentes siendo similares es Ekagrata-parinama, o mutación del estado estable de la mente.

13. Esto explica los tres cambios, es decir, de los atributos o características esenciales, de las características temporales y de los estados de los Bhutas y los Indriyas (es decir, todos los fenómenos cognoscibles).

14. Lo que continúa su existencia, a través de diversas características, a saber: inactivo, es decir, pasado; lo emergente, es decir, presente; lo no manifiesto (pero que permanece como una fuerza potente), es decir, el futuro, es el sustrato (u objeto caracterizado).

15. El cambio en la secuencia (de las características) es la causa de las diferencias mutativas.

16. El conocimiento del pasado y del futuro puede provenir del Samyama sobre los tres Parinamas (cambios).

17. Palabra, objeto implícito y idea correspondiente producen una impresión unificada. Si se practica Samyama en cada uno por separado, se puede adquirir el conocimiento del significado de los sonidos producidos por todos los seres.

18 Al hacer impresiones latentes, se adquiere conocimiento de nacimientos anteriores.

19. (Mediante la práctica de Samyama) en las nociones se desarrolla el conocimiento de otras mentes.

20 El soporte (o base) de la noción no llega a ser conocido porque no es el objeto de observación (del yogui).

21. Cuando la capacidad de percepción del cuerpo es suprimida por la práctica de Samyama en su carácter visual, se produce la desaparición del cuerpo, ya que permanece más allá de la esfera de percepción del ojo.< BR> 22.

El karma puede ser rápido o lento en su fructificación. Mediante la práctica de Samyama en Karma, se puede adquirir conocimiento de la muerte.

23. A través del Samyama sobre la amistad y otras virtudes similares se obtiene fuerza.

24. (Mediante la práctica de Samyama) se puede adquirir fuerza (física), la fuerza de los elefantes, etc.

25. Aplicando la luz refulgente de la percepción superior (Jyotismati), se puede adquirir conocimiento de objetos sutiles, o cosas invisibles o situadas a gran distancia.

26. (Practicando Samyama) sobre el sol (el punto del cuerpo conocido como entrada solar), se adquiere el conocimiento de las regiones cósmicas.

27. (Mediante la práctica de Samyama) en la luna (la entrada lunar en el cuerpo), se adquiere el conocimiento de la disposición entre las estrellas.

28. (Por la práctica de Samyama) en la estrella Polar se conoce el movimiento de las estrellas.

29. (Por la práctica de Samyama) en el plexo ombligo llega el conocimiento de la composición del cuerpo.

30. (Al practicar Samyama) en la tráquea se restringe el hambre y la sed.

31. Samyama logra la calma en el tubo bronquial.

32. (Mediante la práctica de Samyama) en la luz coronal, se pueden ver los Siddhas.

33. A partir del conocimiento llamado Pratibha (intuición), todo se vuelve conocido.

34. (Por la práctica de Samyama) en el corazón se adquiere el conocimiento de la mente.

35. La experiencia (de placer o de dolor), proviene de la concepción que no distingue entre dos entidades sumamente diferentes: Buddhisattva y Purusha.

Tal experiencia existe para otro (es decir, Purusha). Esta es la razón por la cual a través de Samyama en Purusha (quien observa todas las experiencias y también su cesación completa) se adquiere conocimiento sobre Purusha.

36. Por lo tanto (del conocimiento de Purusha) vienen Pratibha (intuición), Sravana (poder sobrenatural de oír), Vedana (poder sobrenatural de tocar), Adarsa (poder sobrenatural de ver), Asvada (poder sobrenatural de sabor) y Varta ( p poder sobrenatural del olfato).

37. Ellos (estos poderes) son obstáculos para el Samadhi, pero son (vistos como) adquisiciones en el estado mental cambiante normal.

38. Cuando se debilitan las causas del aprisionamiento y se conocen los movimientos de la mente, la mente puede entrar en otro cuerpo.

39. Conquistando la fuerza vital (vida) llamada Udana, se evita la posibilidad de inmersión en agua o barro y enredos dolorosos, y se asegura la salida del cuerpo a voluntad.

40 Al conquistar la fuerza vital llamada Samana, se adquiere la refulgencia.

41. A través de Samyama en la relación entre Akasa y el poder de oír, se adquiere la capacidad divina de oír.

42. A través de Samyama en la relación entre el cuerpo y Akasa, y por la concentración en la ligereza del algodón o la lana, se asegura el paso por el cielo.

43. Cuando la concepción inimaginable puede mantenerse fuera, es decir, no conectada con el cuerpo, se llama Mahavideha o la gran desencarnación. A través de Samyama en esto, se quita el velo que cubre la iluminación (del Buddhisattva).

44. A través de Samyama en lo denso, el carácter esencial, lo sutil, la inherencia y la objetividad, que son las cinco formas de Bhutas o elementos, se logra el dominio sobre Bhutas.

45. Entonces se desarrolla el poder de minimización así como otras adquisiciones corporales. La resistencia a sus características también deja de existir.

46. ​​La perfección del cuerpo consiste en belleza, gracia, fuerza y ​​firmeza adamantinas.

47. A través de Samyama en la receptividad, carácter esencial, sentido del Ser, cualidad inherente y objetividad de los cinco sentidos, se obtiene el dominio sobre ellos.

48. Luego vienen los poderes de movimientos rápidos de la mente, la acción de los órganos independientes del cuerpo y el dominio sobre Pradhana, la causa primordial.

49. A quien está establecido en el discernimiento entre Buddhi y Purusha le llega la supremacía sobre todos los seres, así como la omnisciencia.

50. A través de la renuncia incluso a esto (la conquista de Visoka), llega la liberación como consecuencia de la destrucción de las semillas del mal.

51. Cuando sean invitados por seres celestiales, esta invitación no debe ser aceptada, ni debe ser motivo de vanidad, ya que implica la posibilidad de consecuencias indeseables.

52. El conocimiento diferenciado del Ser y del No Ser proviene de la práctica del Samyama en el momento y su secuencia.

53. Cuando la especie, el carácter temporal y la posición de dos cosas diferentes son indiscernibles, aparecen iguales, aunque puedan diferenciarse (por este conocimiento).

54. El conocimiento del discernimiento es Taraka o intuitivo, comprende todas las cosas y todos los tiempos, y no tiene secuencia.

55. (Ya sea que se adquiera o no el discernimiento discriminatorio secundario) cuando se establece la igualdad entre Buddhisattva y Purusha en su pureza, tiene lugar la liberación.

 

Libro IV

Sobre el Ser en Sí o la Liberación

 

1. Los poderes sobrenaturales vienen con el nacimiento, o se obtienen a través de hierbas, encantamientos, austeridades o concentración.

2. (La mutación del cuerpo y órganos al nacido en especie diferente) ocurre por el cumplimiento de su naturaleza innata.

3. Las causas no ponen en movimiento la naturaleza, sólo a través de ellas ocurre la eliminación de los obstáculos. Esto es como un granjero rompiendo la barrera para permitir que el agua fluya. (Los obstáculos eliminados por las causas, la naturaleza penetra por sí misma).

4. Todas las mentes creadas se construyen a partir del sentido del yo.

5. Una mente (principal) dirige las diversas mentes creadas en la variedad de sus actividades.

6. De ellas (mentes con poderes sobrenaturales) las obtenidas a través de la meditación no tienen impresiones subliminales.

7. Las acciones del Yogui no son ni blancas ni negras, mientras que las acciones de los demás son de tres tipos.

8. Entonces (de las tres variedades de karma) se manifiestan las impresiones subconscientes apropiadas a sus consecuencias.

9. Debido a la similitud entre la memoria y sus correspondientes impresiones latentes, las impresiones subconscientes de los sentimientos aparecen simultáneamente, incluso cuando están separadas por el nacimiento, el espacio y el tiempo.

10. Como el deseo de bienestar es eterno, se deduce que la impresión subconsciente de la que surge no debe tener principio.

11. Debido a que se mantienen unidos por la causa, el resultado y los objetos que los sustentan, cuando estos están ausentes, los vasanas desaparecen.

12. El pasado y el futuro están en realidad, presentes, en sus formas fundamentales, con diferencias sólo en las características de las formas tomadas en diferentes momentos.

13. Las características que están presentes en todo momento, son manifiestas y sutiles, y están compuestas por los tres Gunas.

14. Debido a la mutación coordinada de los tres Gunas, un objeto aparece como una unidad.

15. A pesar de la similitud entre los objetos, debido a que tienen mentes separadas, ellos (los objetos y su conocimiento) siguen caminos diferentes, razón por la cual son completamente diferentes.

16. El objeto no depende de una mente, porque si así fuera, ¿qué pasaría cuando ya no fuera conocido por esta mente? 17. Los objetos externos son conocidos o desconocidos por la mente en la medida en que colorean la mente.

18. Debido a la inmutabilidad de Purusha, quien es el amo de la mente, las modificaciones de la mente siempre son conocidas o manifiestas.

19. Ella (la mente) no está autoiluminada, siendo un objeto (conocible).

20. Además, ambos (la mente y sus objetos) no pueden ser conocidos simultáneamente.

21. Si la mente fuera iluminada por otra mente, entonces habría una repetición ad infinitum de mentes iluminadas y una mezcla de recuerdos.

22. (Por lo tanto) La Conciencia metempírica, no transmisible, que se refleja en Buddhi se convierte en la causa de la conciencia de Buddhi.

23. La materia mental, al ser afectada por el Observador y lo observado, se vuelve omnicomprensiva.

24. Ella (la mente), a pesar de estar marcada por innumerables impresiones subconscientes, existe para otro, siempre que actúe en conjunto.

25. Para aquel que ha conocido la entidad distinta, es decir, Purusha, cesa la investigación sobre la naturaleza del Ser mismo.

26. (Entonces) La mente se inclina hacia el conocimiento discriminativo y naturalmente gravita hacia el estado de liberación.

27. A través de sus ramificaciones (es decir, interrupciones en el conocimiento discriminativo) surgen otras fluctuaciones de la mente debido a impresiones latentes (residuales).

28. Se ha dicho que su eliminación (es decir, las fluctuaciones) sigue el mismo proceso que la eliminación de las aflicciones.

29. Cuando el individuo se desinteresa incluso en la omnisciencia, adquiere la iluminación discriminatoria perpetua de la que proviene la concentración conocida como Dharmamegha (nube que derrama virtudes).

30. De aquí cesan las aflicciones y las obras.

31. Por tanto, debido a la infinidad del conocimiento, libres del manto de impurezas, los objetos cognoscibles parecen pocos.

32. Después de su surgimiento (nube que derrama virtud), habiendo cumplido los Gunas su propósito, cesa la secuencia de sus mutaciones.

33. Lo que pertenece a los momentos y está indicado por la terminación de una determinada mutación, es secuencia.

34. El estado de Ser en sí mismo o liberación, se realiza cuando los Gunas (habiendo promovido la experiencia y la liberación de Purusha) no tienen ningún propósito adicional que cumplir y desaparecen en su sustancia causal. En otras palabras, es Conciencia absoluta establecida en tu propio Ser.