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Por Srila Prabhupada
El resumen de una charla pronunciada en la sesión inaugural de la 25ª Convención Anual de la Sociedad Teosófica en América, celebrada el 1943 de julio de XNUMX, me la dio un amigo bien intencionado en un folleto titulado “El teósofo como el ciudadano ideal en la guerra y la paz”. Al leer el folleto, pudimos recopilar los siguientes puntos que conducen a los ideales y la filosofía de los vaisnavas.
El teósofo cree en una Conciencia Personalizada o Voluntad Directa detrás del funcionamiento de la actividad universal. Esta conclusión es bastante lógica, como podemos comprobar en todos los campos de nuestra actividad. Podemos observar que nada en el mundo es posible de lograr sin una Voluntad Directa. La materia no tiene poder de movimiento sin un toque de dirección del Libre Albedrío y, como tal, es bastante natural pensar que toda la naturaleza material, por grande y consumada que sea, está dirigida desde atrás, por una gran Voluntad que es llamada de manera diferente por diferentes personas. especuladores.
Pero los Vaisnavas o los devotos de la Personalidad Absoluta de Dios, no sólo creen en una Conciencia Personalizada en el proceso de dirigir las actividades universales, sino que también aceptan a Sri Krishna como la Persona Absoluta que es la raíz de todas las causas y todos los efectos.
En este contexto, si nos referimos a literaturas auténticas como el Bhagavad Gita, el Brahma-samhita, etc., pueden ayudarnos a acercarnos a la Conciencia Personalizada de la Personalidad Absoluta de Dios. La primera estrofa del Capítulo Quinto del Brahma-samhita afirma muy enfáticamente que el Señor Sri Krishna, conocido como Govinda, es la Deidad Suprema. Tiene un cuerpo espiritual eterno y dichoso. Él es el Origen de todo y no tiene otro origen, ya que Él es la Causa Principal de todas las causas.
Su Divina Gracia Sri Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada explica esta estrofa de la siguiente manera:
“Krishna es la entidad Suprema exaltada que tiene Su nombre eterno, forma eterna, asignación eterna y pasatiempos eternos. El nombre mismo Krishna implica su designación amorosa, expresando a través de su nomenclatura eterna la entidad Acme. Su eternamente hermoso cuerpo azul brillando con la intensidad del conocimiento siempre existente, sostiene una flauta con ambas manos. A medida que su inconcebible energía espiritual se extiende, todavía mantiene su tamaño mediano, todo encantador gracias a sus calificados instrumentos espirituales. Su suprema subjetividad se manifiesta bien en su forma eterna. La presencia concentrada de todos los tiempos, el conocimiento descubierto y la felicidad embriagadora tienen en Él su belleza. La porción mundana que manifiesta Su propio Ser se conoce como Paramatma, Iswara (Señor Superior) o Vishnu (Todo-animador). Por lo tanto, es evidente que Krishna es la Única Deidad Suprema. Su incomparable o único cuerpo espiritual de superexcelente encanto se revela eternamente con innumerables instrumentos espirituales (sentidos) e innumerables atributos manteniendo apropiadamente su significativa ubicación, ajustándose al mismo tiempo por sus inconcebibles poderes conciliadores. Esta hermosa figura espiritual es idéntica a Krishna y la Entidad Espiritual de Krishna es idéntica a Su propia figura”.
“La entidad combinada de intensidad de presencia eterna de cognición bienaventurada en sí misma es el encantador Icono milagroso o trascendental. De ello se deduce que la concepción de la magnitud informe e indistinguible (Brahman), que es un presentimiento indolente y laxo de bienaventuranza cognitiva, es simplemente una penumbra de intensidad de brillo mezclada de los tres concomitantes, a saber, lo bienaventurado, el sustantivo y lo cognitivo. Este Icono de manifestación trascendental de Krishna en su rostro original es el trasfondo primordial de la magnitud infinita de Brahman y de toda la Superalma universal de Krishna tal como se visualiza verdaderamente en sus variados pasatiempos, tales como Dueño de vacas trascendentales, Jefe de pastores, Consorte de doncellas. de leche, Gobernante de la Morada terrenal Goloka y Objeto de adoración por los residentes trascendentales de las bellezas de Goloka, es Govinda. Él es la causa raíz de todas las causas que son los agentes predominantes y predominantes del Universo.
La mirada de Su porción fraccionaria proyectada en el agua Sagrada Original, es decir, el Alma Personal Excedente o Paramatma, da origen a una naturaleza-poder secundaria que crea el universo mundano. Esta energía intermedia de la Superalma trae almas individuales análogas a los rayos que emanan del Sol”. La mirada de Su porción fraccionaria proyectada, como se mencionó anteriormente, se confirma en el décimo sloka del capítulo noveno del Bhagavad Gita. La Personalidad de la Deidad dice: “La Naturaleza Material (Prakriti) bajo mi vigilancia, da origen a todo lo que se mueve o se asienta (animado o inanimado) y mediante este proceso, oh hijo de Kunti, el universo evoluciona”.
Esta mirada, superintendencia o vigilancia, como preferimos llamarla por parte de la Suprema Personalidad de Dios, es como la superintendencia de un jefe ejecutivo de un gobierno que hace todo según una voluntad directa, pero sin embargo no lo ve en todas las esferas. de las actividades gubernamentales. Sin él, nada se puede hacer excepto ante la actividad en la que parece estar ausente, ya que la actuación es completada por otro agente. Ésa es la relación de la Naturaleza Material con la Personalidad Absoluta de la Divinidad.
La Naturaleza Material se llama 'Madre Brahman', es decir, está impregnada con las semillas de la creación por la Personalidad Absoluta de Dios, como se confirma en el Bhagavad Gita en el capítulo 14.
Sri Krishna dice allí: “Que la Naturaleza Material que también se llama 'Mahat Brahma' es mi útero; allí coloco las semillas o gérmenes de la creación de donde proviene el nacimiento de todas las entidades, oh hijo de Bharata”.
Bajo la Conciencia Personalizada en la que cree el teósofo, es natural concluir que existe un gran plan para el universo creado.
Los vaisnavas aceptan este plan de una manera muy sencilla. Siendo la Suprema Personalidad de Dios el Disfrutador Absoluto y Creador de todo lo que existe, el plan está elaborado de tal manera que todo en la creación tiene como objetivo la gratificación de los sentidos del Ser Supremo. Cualquiera que cree perturbación en este gran Plano del Ser Supremo es considerado por el Vaisnava como Aparadhi u Ofensor y allí concluye muy naturalmente que cuando una entidad o alma Jiva se olvida de sí misma como el sirviente eterno del Ser Supremo para el ajuste del Gran Plano y se considera un disfrutador, inmediatamente es atrapado por la potencia externa del Ser Supremo que se llama Maya, y comienza su existencia en la naturaleza material olvidando su verdadera naturaleza de Espíritu. Después de eso, prolonga una vida condicional bajo los métodos de la Naturaleza.
Este Gran Plan se explica en el Bhagavad Gita en dos slokas finales, a saber, los slokas 65.º y 66.º del Capítulo 18, que concluyen las enseñanzas del Bhagavad Gita. La Personalidad de la Deidad Sri Krishna dice allí que todos deben ofrecerse como el eterno sirviente trascendental o devoto de Sri Krishna con corazón y alma. No debe ser como el "Karmayogi", "Jnanyogi" o "Dhyanyogi", sino que debe ser "Bhaktayogi" pura y simple y en cada esfera de su actividad debe servir únicamente al propósito de la Suprema Personalidad de Dios, de acuerdo con con Su Gran Plan, bajo la guía de Él o de Su representante genuino. Esto te llevará gradualmente a la posición de eterna servidumbre de la Persona Eterna y este consejo le fue dado a Sri Arjuna porque él era el seno y el amigo más querido de Sri Krishna.
Dentro de este plan de acción, también se aconsejó a Arjuna que abandonara todos los demás compromisos y simplemente siguiera a la Personalidad de Dios. Al comienzo de las lecciones del Gita, la Personalidad de Dios le explicó a Arjuna muchos compromisos diferentes, como los deberes de un renunciante, un Sanyasin, un Yogui, o un Jnani, un Karmi, etc., y ahora le ordena directamente a Arjuna que deje él abandone todos estos compromisos y siga directamente los deseos de la Personalidad de Dios. De esta manera, le aseguró a Arjuna que lo protegería de todos los vicios que pudiera acumular por no haber intentado cumplir con todos sus demás deberes y por eso tenía que llorar por nada. Mediante actos de amoroso servicio trascendental a la Personalidad de Dios, se manifiesta la naturaleza espiritual pura de cada uno y de todo. El desempeño de todos los llamados deberes en este mundo mundano, tales como el desempeño de deberes religiosos, deberes mundanos, deberes purificadores para un estado de vida superior, adquisición de conocimiento, meditación para controlar los sentidos y la mente, etc., son realizado para elevarse de la vida condicional de la existencia corporal y mental y alcanzar la existencia espiritual simple y simplemente; pero cuando uno trasciende todo este estado condicional de vida y se eleva a lo alto por la atracción espiritual de la forma eterna y bienaventurada de Sri Krishna, no tiene nada que hacer ni nada que lograr.
Todas las actividades de la existencia material están dirigidas hacia algún tipo de ideal o plan. “El universo nunca es en ningún momento el resultado de un mero 'concurso fortuito de átomos', sino, por otra parte, el resultado de las operaciones de la Dirección de la Voluntad”. De esto se desprende la conclusión lógica de que el Testamento opera según un plan: En resumen, un creyente en la Teosofía acepta como un hecho que, “en y a través de todas las cosas, una Voluntad Directa está trabajando, con un plan de Acción de momento en momento. momento hacia un fin predominante”. Esta es la versión teósofa de una manera diferente en la que trabaja el vaisnavita. El fin predominante es servir al propósito del Absoluto Predominante.
En otras palabras, todas nuestras actividades están dirigidas hacia algún propósito corporal, mental o espiritual. Las actividades encaminadas al fin de algunos propósitos corporales y mentales prácticamente no tienen valor permanente, considerando que el fin en sí es transitorio y temporal y, por tanto, se clasifican en dos categorías: buenas o malas. Pero las actividades con fines espirituales se llaman trascendentales para todos los propósitos buenos y malos y dichas actividades se pueden dividir en tres departamentos para la existencia permanente y eterna. Estos tres departamentos pueden denominarse apego a la existencia espiritual impersonal en oposición a la variada existencia material, apego a la Divinidad Todo-Peligrosa o al aspecto localizado de Paramatma, la Superalma, o apego a la Personalidad Predominante de la Divinidad en su totalidad. forma brillante, eterna y eterna, todo atractivo. Si analizamos todas nuestras actividades en este mundo, se pueden agrupar bajo cualquiera de los diferentes títulos anteriores, es decir, mundanas o trascendentales, temporales o permanentes, y todas estas actividades logran algún tipo de atmósfera de acuerdo con el plan o ideal del ejecutante. Se les nombra de manera diferente bajo diferentes títulos y en diferentes planos, pero aquellas actividades que están orientadas hacia la gratificación del sentido trascendental de la Personalidad Principal y Prevaleciente de Dios Sri Krishna, se denominan devoción ilimitada. Esas actividades son actividades devocionales y nunca deben considerarse erróneamente actividades ordinarias bajo el título de plan de acción corporal o mental. Estas actividades o las actividades devocionales son actividades reales al final del Gran Plan y nunca deben perturbar el ajuste del Gran Plan, mientras que todas las demás actividades pueden ser buenas o malas, simplemente están perturbando el Gran Plan del Predominador y deben por lo tanto ser abandonado por alguien que desee trabajar de acuerdo al Plan.
En el capítulo noveno (Sloka 24), la Personalidad de Dios declara enfáticamente que “Yo soy también el Disfrutador y Señor de todos los sacrificios, pero los hombres no Me conocen en verdad y por eso sufren”.
Siempre que cualquier actividad que no satisfaga los sentidos trascendentales de la Personalidad de Dios o que no se ajuste al Gran Plan de Acción se llama pecado. Cuando Sri Krishna quiso que Moharaj Judhisthir le dijera una mentira directa a Dronacharya, Moharaj Judhisthir primero se negó a decir esa mentira y luego dijo la verdad de una manera que aparentemente a los hombres comunes les pareció mentira en un sentido rotundo. Pero el propio Moharaj Judhisthir dijo la verdad en la medida de lo posible. Pero el resultado posterior fue que Judhisthir tuvo que visitar el infierno porque se negó a decir una mentira de acuerdo con el Plan de Sri Krishna. Los hombres comunes entendieron que Judhisthir estaba obligado a visitar el infierno porque decía mentiras de manera indirecta, pero los sabios podían entender que tenía que visitar el infierno porque se negaba a decir mentiras de acuerdo con la orden de Sri Krishna. La importancia de la historia es que decir mentiras o decir la verdad no importa si ella puede reconciliarse con el Fin Prevaleciente. En la vida ordinaria también podemos juzgar un medio por el resultado de su fin. El fin justifica los medios. Si el fin es satisfacer el Gran Plan de la Personalidad Absoluta de la Divinidad Prevaleciente, no importa si los medios son correctos o incorrectos según el juicio deficiente de jueces imperfectos. La Personalidad Absoluta de la Deidad, siendo el Disfrutador Supremo, debe quedar satisfecho por todos los medios, lo cual es el Gran Plan según la filosofía de los vaisnavitas.
El Teósofo empírico le da a este Gran Plan de la Persona Absoluta diferentes nombres como “el Plan de Dios, que es Evolución”, el “Mundo Arquetípico”, un “Poder, no nosotros mismos”, que hace justicia” y el Teósofo argumentará “ que en y a través de todas las cosas, desde un electrón hasta una estrella, desde una ameba hasta un ángel, hay un patrón” y quien descubrió este patrón se llama teósofo.
El vaisnavita cree en “el Plan de Dios, que es la Evolución”, pero no en la forma en que lo acepta el teósofo. El teósofo cree que “todas las cosas avanzan hacia un fin ordenado, así como una raíz de loto enterrada en barro, en el proceso de su crecimiento ordenado, inevitablemente producirá la hermosa flor”. Pero el vaisnavita le aplicará más razones que cualquier otro filósofo, y dirá que el proceso de crecimiento ordenado también es condicional. La semilla o raíz de un loto puede estar enterrada en el barro, pero aun así se impedirá su crecimiento si no hay la ayuda adecuada de la Naturaleza o Prakriti. La condición la proporciona la naturaleza y hace que la flor crezca o muera en el capullo. La evolución no es constante de una etapa a otra, sino que también depende de las modalidades de la Naturaleza Material y de acuerdo con las formas de trabajar de cada persona. Por lo tanto, no se debe concluir que una vez que un alma o espíritu Jiva se encarna en forma humana, ya no se transforma en un tigre o un ángel, pero según los vaishnavitas la evolución es tan flexible que un ángel puede convertirse en un tigre. un tigre puede convertirse en ángel en cualquier momento según las obras del libre albedrío ayudado por los caminos de la Naturaleza.
Cada alma individual que forma parte de la Superalma tiene independencia subordinada a la independencia Absoluta del Predominador y esta independencia nunca es socavada por la independencia Predominante de la Persona Absoluta. Él es pleno en Sí Mismo y Su independencia nunca está condicionada a la independencia del alma Jiva. Según el Plan Arquetípico, el Vaisnavita cree que el Hombre está hecho según el propio Modelo de Dios y por lo tanto se considera al Hombre como el ser más elevado en el proceso de Evolución y efectivamente lo es, como podemos juzgar por las circunstancias favorables.
La altura del hombre, su belleza en relación al color y la forma, su inteligencia y fuerza, su poder de resistencia y sobre todo su desarrollo psíquico indican claramente que es el más alto de todos los seres creados. Y por esto el vaisnavita afirma que la encarnación de un alma Jiva como ser humano es la forma de vida más codiciada y rara que es útil para la salvación espiritual del encarnado y por lo tanto el vaisnavita concluye que esta forma de vida humana es mucho más importante que la vida de un ángel y qué decir de otras en los animales inferiores.
Pero lamentablemente muy pocos hombres se dan cuenta de esta importancia de la vida humana y la mayoría prefiere disfrutar la vida al máximo en sus mejores capacidades en las condiciones que ofrece la naturaleza material. Cuando un hombre se da cuenta de que su forma humana de vida le ha sido otorgada después de costras y costras de nacimientos y muertes a través de muchas especies de encarnación por el proceso de Evolución y reconoce “un Poder, no nosotros mismos, que hace justicia” y como tal distingue el incluso con otro poder que hace justicia indirectamente, entonces trata de elevarse a la vida incondicional y a la actividad completamente libre en el reino de la Divinidad y para ello compromete su vida, dinero, inteligencia y palabras para alcanzar la forma más elevada de existencia espiritual. .
En el proceso de autorrealización mencionado anteriormente, el vaisnavita, al igual que el teósofo, no sólo se da cuenta de que él también es, en cierta medida, el Bien, lo Verdadero y lo Bello, sino que también recuerda constantemente que cuantitativamente su bondad, veracidad y belleza nunca son comparables. con el del Predominador. Como dicen los filósofos egipcios: “El Principio vivificante habita dentro de nosotros y fuera de nosotros, es inmortal y eternamente benéfico, no se oye ni se ve ni se huele, sino que lo percibe el hombre que desea la percepción”; así, el vaisnavita también percibe el mismo Principio tanto cualitativa como cuantitativamente. Cualitativamente no hace diferencia con el gran Predominador, pero cuantitativamente siempre mantiene una diferencia entre el Predominador y el Predominado.
Así, el vaisnavita no sólo reconoce "un Poder que no somos nosotros mismos, que hace justicia", sino que también lo reconoce indirectamente y les da nombres diferentes, como Jogamaya y Mohamaya y las almas Jiva que están bajo el control de cualquiera de los Potencias o Energías anteriores, se llaman Potencia Marginal. Y por encima de todos estos tres Poderes, sitúa al Poder o Predominador como la Personalidad Absoluta de la Deidad. La Filosofía de Kshetra y Kshetrajna, tal como se analiza en el Bhagavad Gita, se basa en estos tres poderes y, por encima de ellos, en la Todopoderosa Personalidad de Dios Sri Krishna. Nuestro ensayo sobre la Divinidad y sus potencialidades publicado en este folleto intenta explicar este tema de una manera más elaborada. La conclusión se puede sacar así: la Divinidad es el Todo y el Todopoderoso y los Poderes se pueden dividir aproximadamente en tres títulos que son los anteriores. El vaisnavita, como el teósofo, se cree una unidad en un mismo Todo, bajo el subtítulo de Poder Marginal.
El deleite del teósofo en el sentimiento de hermandad de todas las entidades vivientes es el plano más elevado del vaisnavita llamado etapa de Mohabhagabat; pero el proceso de realización de esta forma más elevada de hermandad universal por parte del vaisnavita es diferente del del teósofo.
El ideal de hermandad universal de los teósofos no tiene una relación central, mientras que la hermandad universal de los vaisnavitas se basa en una relación central. El teósofo plantea su ideal de hermandad universal de la siguiente manera:
“Pero ser hermano de todo lo que vive significa para el teósofo una responsabilidad hacia todo lo que vive”. Como el teósofo es un ser humano, su responsabilidad es hacia todos los demás seres como él”. El concepto de una Hermandad Universal de toda la Humanidad pasa de un mero ideal intelectual a una Realidad siempre presente y siempre impulsora.
“Es a partir de esta comprensión de una interconexión de toda la humanidad, y de una manera muy precisa de la interconexión del hombre y el hombre dentro de cualquier comunidad, ya sea pequeña como una aldea o grande como una nación, que la realidad subyacente a la palabra 'ciudadano' deriva sus implicaciones de la responsabilidad, el deber y el sacrificio. El teósofo sabe, por su conocimiento del patrón, que los hombres no se han unido para formar comunidades por avaricia o con el propósito de autoprotección; pero que se han reunido principalmente porque deben ser mutuamente útiles, cada uno para dar lo que puede a los demás, y recibir de ellos lo que necesita, y ayudar a liberar en todos los demás la Bondad, el Amor y la Belleza que se esconden en el corazón. de cada hombre, mujer y niño.
“Es con este fin que el Gran Plan ha fomentado la civilización de salvaje a civilizada; por tanto, la palabra civilizado connotaba los deberes de ciudadanía. Entre estos deberes se encuentran una defensa valiente de aquellos que son atacados injustamente, proteger a los débiles contra la explotación de los fuertes y liberar la Belleza oculta de lo Divino en todos los hombres y cosas, ayudando al desarrollo de las ciencias y las artes, y en todo el mundo. todas las formas que apelan al Todopoderoso en el Hombre y que vinculan al hombre con el hombre y a la nación con la nación”.
El vaisnavita acepta todos los principios anteriores en el vínculo de hermandad universal, pero puede ver que estos vínculos de hermandad son sólo superficiales y no pueden sustentar una relación permanente. Grandes líderes de pensamiento en casi todos los países del mundo han probado este método de vincular a un hombre con otro y a una nación con otra mediante algún tipo de método altruista, pero los vaisnavitas difieren de ellos en que tal proceso puede causar temporalmente algún tipo de hermandad externa entre el hombre. y el hombre, el hombre, etc., pero fracasará al final a menos que no se le ayude a revivir su naturaleza innata técnicamente llamada "Swarupa" a diferencia de su "Birupa" o naturaleza externa. La valiente defensa de aquellos que son injustamente atacados o la protección de los débiles de la explotación por parte de los fuertes, son sin duda dignas de mención por unir a un hombre con otro y a una nación con otra, pero el vaisnavita quiere hacer a todos y cada uno tan fuertes que no los necesite. No habrá protección externa ni será explotado por… …nadie más. El vaisnavita dice que una entidad viviente, cuando olvida su verdadero "Swarupa" como la eterna unidad subordinada del servicio trascendental, queda explotada y constantemente atacada por el "Birupa" o naturaleza material. La explotación y el ataque que generalmente vemos exteriormente sobre nuestros semejantes no son más que los ataques y la explotación de la oscura naturaleza material que intenta poner al alma condicionada en el camino de la rectitud de un modo indirecto, tal como el maestro castiga al estudiante. para ponerlo en justicia. La ayuda temporal para salvar a uno de tal ataque o explotación puede salvarlo a uno de tal ataque o explotación por parte de un agente visible de la naturaleza material, pero esto no salvará a la persona enferma de las manos de la naturaleza material que se llama Dios e insuperable en el mundo. Bhagavad Gita. Cuando un culpable es castigado dentro de los muros de una prisión por el superintendente de la prisión, el grito infantil de otros prisioneros o su protesta pueden brindar algún alivio temporal al prisionero destinado al castigo, pero no pueden brindarle un alivio real. La hermandad dentro de los muros de la prisión por parte de los propios prisioneros ciertamente no mejorará su ideal de hermandad universal bajo las riendas del carcelero a cargo.
Todo o ideal de fraternidade universal, paz e amizade certamente dará prazer permanente assim que os irmãos receberem alívio da exploração e dos ataques da Natureza Material, assim como os prisioneiros, quando forem libertados do controle do Superintendente da Cadeia para desfrutar da doçura da fraternidade concebida por ellos. Dentro de los muros de la fraternidad de una prisión de alivio mutuo está la rebelión contra las leyes de la Prisión y, como tal, la fraternidad universal dentro de las leyes de la Naturaleza Material no tiene sentido.
El vaisnavita, por lo tanto, intenta sacarlo a uno primero de la explotación y el ataque de las manos de la Naturaleza Material colocándolo bajo la guía del Yogamaya y luego él solo concibe una verdadera hermandad universal entre hombre a hombre y nación a nación.
El proceso de obtener alivio de la explotación y el ataque a manos de la Naturaleza Material consiste en entregarse incondicionalmente al cuidado de la Personalidad Absoluta de la Divinidad y ésta es la fórmula reconocida en el Bhagavad Gita. Cuando alguien logra “REGRESAR A DIOS” realmente puede formar una unidad en los ideales de la Hermandad Universal y de ningún otro.
Cada acción en el mundo mundano está influenciada por las modalidades de la Naturaleza Material y, como tal, se activan ya sea por buenos ideales, pasión o ignorancia. Las acciones de primera clase se realizan bajo las modalidades de la bondad, pero incluso esas acciones están influenciadas por la naturaleza material, como resultado de lo cual son no permanentes, imperfectas y no propicias.
Así pues, para liberarse de las manos explotadoras y atacantes de la naturaleza material, debemos trascender las modalidades de la naturaleza material mediante el servicio constante a la Personalidad de Dios, pues éste es el proceso de trascender las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, cuando cada uno se ocupa en el servicio de la Personalidad de Dios, entonces y sólo en relación con la Personalidad de Dios, todo se vuelve perfecto, permanente y trascendental. Éste es el proceso completado en el Bhagavad Gita.
La Personalidad de la Deidad dice en el sloka 26 del capítulo 14:
“Y aquel que Me adora con devoción exclusiva en el servicio, habiendo pasado por las tres modalidades, está en conformidad con la naturaleza de Brahman (el Absoluto)”.
Así, según los vaisnavitas, sólo aquellos que se ocupan en el servicio devocional de la Personalidad de Dios con su vida, su dinero, su inteligencia y sus palabras pueden ser elegibles para ser miembros del vínculo de la hermandad universal. Al servir el conjunto sólo se podrán servir las unidades.
Los ideales del teósofo, como decía HP Blavatsky, son los siguientes:
“Que tu Alma preste oídos a cada grito de dolor, como si el loto golpeara su corazón para beber al niño de la mañana”.
No dejes que el sol feroz seque las lágrimas de dolor antes de que tú mismo las hayas enjugado del ojo del que sufre”.
Pero deja que cada lágrima humana ardiente caiga sobre tu corazón y permanezca allí; ni jamás cepillarlo hasta eliminar la lágrima.
Estas lágrimas, oh corazón misericordioso, son los ríos que riegan los campos de la caridad inmortal”.
Estas palabras sólo pueden recibir forma práctica aquellos que han dedicado su vida al servicio de la Personalidad de Dios y sin esto seguirán siendo simplemente ideales dorados que nunca se cumplirán en el reino del hombre. Los devotos sólo piensan en los caídos y abatidos, tratan de levantarlos del barro de la existencia material y son ellos quienes sólo intentan el beneficio permanente de quienes sufren la explotación y el ataque a manos de la Naturaleza Material Oscura. representado por la figura de la Diosa Kalika de forma destructiva.
La “Caridad Inmortal” sólo podrá realizarse cuando seamos capaces de revivir la memoria del servicio eterno a la Personalidad de Dios. Cómo se puede realizar este servicio es un tema que se delineará en otro capítulo, pero como dice el teósofo que convertirse en ciudadano del reino de Dios implica responsabilidad, deber y sacrificio, la responsabilidad de un vaisnavita es revivir en la conciencia de todos. y de cada uno, la relación trascendental de la Divinidad. El deber es ocuparse primero en el servicio trascendental de la Personalidad de Dios y luego tratar de ocupar a otros también en el mismo compromiso trascendental y, por lo tanto, debe haber sacrificio de vida, dinero, inteligencia y palabra para la propagación y el renacimiento de tal servicio trascendental. actividades. El Señor Jesucristo sacrificó Su vida por esta causa y todo aquel que quiera entrar al Reino de Dios debe estar dispuesto a sacrificar al menos parte de sus ingresos, si no otras cosas, para transformar este infierno en el Reino de Dios. Dios es Grande y se reserva el derecho de no ser expuesto al especulador mundano y al filósofo seco, pero Él mismo aparece por Su propia voluntad e independencia cuando se le ofrecen servicios amorosos trascendentales en todos los aspectos. El Sol aparece por la mañana sólo por Su propia voluntad y sin estar ligado a los esfuerzos de los científicos. El científico dejará de hacer aparecer el Sol por la noche mediante el descubrimiento de todos los reflectores e instrumentos científicos.
Cuando Él aparece, la ignorancia desaparece y uno es capaz de verlo Todo Bueno, Todo Conocido y Todo Bello y también es capaz de verse a sí mismo, que Él también es Todo Bueno, Todo Conocido y Todo Bello cualitativamente. Cuando sale, uno puede ver el sol en los rayos del sol y no sólo el sol sino también a sí mismo y todas las demás cosas a través de él. Así como con la aparición del Sol, la oscuridad desaparece, así con la aparición de la deidad por su trascendental nombre, fama, forma, cualidades, etc., la ignorancia, la pobreza y la miseria desaparecen; Ese es el veredicto de todos los salvadores y de las escrituras.
El Teósofo intenta conocer a la Deidad y Su Reino en el Patrón poco a poco en el proceso del esfuerzo propio y mediante el proceso inductivo de generalización, pero el proceso vaisnavita es todo lo contrario. Se acerca a una Autoridad Superior que conoce la Divinidad y Su Reino y trata de conocerlo sumisamente por el proceso de deducción en modo de servicio y preguntas sinceras pertinentes para conocer la verdad. El sloka trigésimo cuarto del capítulo cuarto del Bhagavad Gita ordena esto con las siguientes palabras:
“Aprende esto (el conocimiento de la Divinidad y Su Reino, etc.) inclinándote (es decir, convirtiéndote en discípulo) mediante contrapreguntas y servicios. El Sabio (aquel que realizó la Divinidad y Su Reino) que vio la Verdad os enseñará (este conocimiento)”.
El proceso del vaisnavita es más fácil y perfecto que el proceso de los filósofos empíricos que intentan conocer a Dios y Su Reino debido a su pobre trasfondo de sentidos limitados y conocimiento imperfecto derivado de la especulación sensual. En el transcurso normal de nuestra vida también acudimos a la persona adecuada para aprender un tema a la perfección. No nos acercamos a un ingeniero si queremos aprender la ciencia de los medicamentos. De la misma manera, si queremos conocer a Dios y Su reino o si queremos ser siervos de Dios, debemos acercarnos a un verdadero siervo de Dios y no debemos acercarnos a un perro sirviente. Por lo tanto, a menos que no nos pongamos a los pies de alguien que es trascendentalmente sabio y perfecto, es inútil hablar de Dios y Su reino.
En este proceso, el vaisnavita realizó a Sri Krishna como la Personalidad Absoluta de la Divinidad y el Origen de todas las causas. Los Grandes Goswamins descubrieron 64 cualidades trascendentales en su plenitud en Sri Krishna que nunca deberían descubrirse en ninguna otra persona o dios y por lo tanto encontraron que Él (Krishna) era Todo Bien, Omnisciente y Todo Hermoso.
El teósofo percibe a Sri Krishna en su aspecto impersonal Brahman o Vishnu que reside dentro como Paramatma y fuera como Virata y esta realización está en perfecta armonía con la observación del Vaisnava. Pero el vaisnava va aún más profundo y lo ve como la Personalidad de la Deidad "Bhagwan". El Vaisnava comprende el aspecto todopenetrante de la Personalidad de Dios simultáneamente con la realización de su Aspecto Personal. El claro ejemplo de esto es Pralhad Moharaj. Cuando Pralhad Moharaj estaba siendo amenazado por su padre ateo, Hiranyakashipu, con ser asesinado instantáneamente, él (Pralhad Moharaj) se mantuvo firme y valiente sin preocuparse por las palabras amenazadoras de su padre. Hiranyakashipu preguntó: “¿Cómo te atreves, muchacho tonto, a descuidar mi ira que amenaza al universo entero? ¿Bajo la influencia de quién eres tan valiente que no te importan mis palabras”?
Pralhad Moharaj respondió a su padre: “Oh rey, la fuerza de la que dependo no es sólo mi fuerza, sino también tu fuerza y esta fuerza es también la fuerza de todos los hombres fuertes. Bajo esta fuerza, todo lo animado o inanimado en este universo funciona como subordinado. Él es el Todopoderoso, Él es el Tiempo, Él es el Poder de los sentidos, Él es la fuerza de la mente, Él es la fuerza del cuerpo y Él es el espíritu de los órganos de los sentidos. Su poder es ilimitado, Él es el Más Grande de todos, Él es el Señor de las tres modalidades de la naturaleza y Él, por Su propia fuerza, crea, mantiene o destruye todo este universo. Puedes renunciar a este carácter infiel, no albergar esta naturaleza de enemistad y amistad dentro de tu corazón, sino ser igual a todos los seres. No hay mayor enemigo que la mente que está fuera de control y siempre descarriada. Sentir que todas las entidades son una con nosotros es la forma más elevada de religión. En la antigüedad, algunos hombres tontos como vosotros solían pensar como si hubieran conquistado los cuatro rincones del universo, sin conquistar los seis sentidos dentro de sí, que son objetos que matan a todos. Pero no hay enemigo para el santo autoconquistado que es igual a todas las entidades. El enemigo lo crea sólo nuestra ignorancia”.
El padre ateo estaba muy enojado con estas palabras de su hijo Pralhad Moharaj y comenzó a insultarlo diciendo: “Tonto, te atreves a llamarme malvado y llamarte a ti mismo el conquistador de todos los enemigos y por eso estás orgulloso de haberlos adquirido. De esto puedo entender claramente que tienes un fuerte deseo de morir, porque sé que aquellos que quieren morir, dicen todas estas palabras basura delante de mí. ¿Crees que hay un Dios más poderoso que yo? ¿Donde vive el? Si Él es omnipresente, ¿por qué no vive dentro de este pilar delante de mí? Arrancaré tu cabeza de tu cuerpo que es tan orgulloso y dejaré que tu Dios venga aquí y te salve”.
Pralhad Moharaj aún permaneció en silencio porque sabía que Dios es omnipresente y que ciertamente vivirá dentro del pilar marcado por Hiranyakashipu. Hiranyakashipu rompió el pilar y la Personalidad de la Deidad salió de él en la forma de Narasingha sólo para matar al ateo Hiranyakashipu y a otras personas demoníacas.
Así, la realización de la Divinidad Absoluta por parte del vaisnavita es plena y perfecta en todos sus diferentes aspectos, mientras que la realización del empirista o del trabajador místico (yoguis) o fruitivo es sólo parcial e imperfecta, pues sólo pueden percibir en un aspecto de la Verdad. Absoluto.
El Teósofo como unidad en el Todo desea moldear su destino y por tanto el destino del Todo. El alma individual, cuando se vuelve vaisnava, es decir, se identifica con los intereses de Visnu, el Señor del Universo, sólo entonces se da cuenta de su verdadera posición como una unidad en el Todo y así descubre también su deber hacia el Todo. Se da cuenta de que es parte del Todo y no es igual al Todo. Él es simultáneamente uno con el Todo y también diferente. Se da cuenta de que Sri Krishna, la Personalidad Absoluta de Dios, es Grande e Infinito, mientras que él mismo, aunque es parte integrante de ese Infinito, es infinitesimal. Él es el Fuego y las almas individuales son innumerables chispas que emanan de Él. Como tal, cualitativamente, las almas individuales tienen la misma potencia de fuego que el Fuego mismo. Sri Krishna, la Personalidad Absoluta de Dios, es Todo Atractivo, por lo tanto, el alma individual, cuando verdaderamente se da cuenta de su propia posición y así se siente atraída por Sri Krishna, es entonces capaz de atraer a miles y miles de otras almas individuales. los pies de loto de Sri Krishna. En otras palabras, cuando un alma individual es plenamente realizada por la misericordia de Sri Krishna, entonces sólo le es posible atraer a otros a los Pies de Loto de la Personalidad Absoluta de Dios. En esta etapa, sólo el alma individual puede darse cuenta de que es un sirviente eterno de lo Grande y lo Infinito. La vida eterna es su constitución y el amor trascendental de la Deidad es su negocio o religión. Como tal, el Vaisnavita en esta etapa moldea su destino mediante actividades que aumentan trascendentalmente su Amor por Dios y de la misma manera intenta que los demás también puedan revivir su constitución latente de Amor y Servicio a la Persona Absoluta. Estas actividades son tan prácticas como las que tenemos para realizar nuestro necesario trabajo diario y nunca deben ser simplemente especulaciones intelectuales que resulten en fatiga y decepción. Las obras prácticas son tan reales que gradualmente se colocan en el océano de la bienaventuranza trascendental y el universo entero le parecerá a ese amante de Dios como todo bienaventurado, eterno y lleno de luz. Esto se llama la vida eterna, pura e incondicional del alma individual en su existencia espiritual.
Como tal, el vaisnavita puede distinguir la vida de un alma individual en divisiones: incondicional y condicional. Como se mencionó anteriormente, el alma individual sigue siendo la misma parte integral de lo Grande y lo Infinito, tanto en el estado incondicional como en el condicional. Nunca debe malinterpretarse que en el estado incondicional el alma individual se convierte en la Infinitud del Infinito. Y debido a que el alma individual es siempre infinitesimal y nunca Infinita, está sujeta a volverse condicional bajo las leyes de la naturaleza material, y si fuera infinita en cualquier etapa, nunca habría estado sujeta a la vida condicional bajo las leyes de la naturaleza. Ésta es su posición marginal.
[Este artículo también apareció en dos partes en Back to Godhead Vol I Part VIII y Vol I Part IX publicados en 1952].
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PRABHUPADA, Srila. La teosofía termina en el vaisnavismo. En. De regreso a Dios. Enero de 1944. Disponible en:
<https://back2godhead.com/theo
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
