Metafísica lovecraftiana – Rituales satánicos

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Parte de este capítulo fue traducido por el Rev. Obito.

Incluso para sus conocidos más cercanos, Howard Phillips Lovecraft (1890-1937) seguía siendo frustrantemente enigmático. De la pluma de este ingenuo niño de Nueva Inglaterra (EE.UU.) surgió una colección de los cuentos de ficción macabros más convincentes y terroríficos de los tiempos modernos. Sus cuentos estaban adornados de forma única con pseudodocumentación rica en detalles fantásticos y descripciones meticulosas de personajes y escenarios. Se suele decir que una vez que alguien entra en contacto con Lovecraft abandona la competición. Esta afirmación ha resultado difícil de refutar.

Como era de esperar, Lovecraft se convirtió en una celebridad y fue ampliamente copiado por innumerables escritores cuya imaginación se despertó con sus “Cthulhu Mythos”, el término popular utilizado para describir una serie de cuentos basados ​​en un grupo de criaturas sobrenaturales que él creó. Estaba convencido de que la referencia a la mitología clásica contrarrestaría la atmósfera de desorientación cíclica y espacial que buscaba crear. Lovecraft creó sus propias criaturas, cuyas actividades prehistóricas en la Tierra dieron como resultado la creación de la raza humana así como los horrores de su imaginación. Mientras Einstein y Freud luchaban por sus respectivas especialidades en el aislamiento de la especialización académica, Lovecraft describía la increíble influencia de las leyes de la física y la geometría en la psique humana. Aunque duda en convertirse en un maestro en el arte de la especulación científica, merece este título tanto como Asimov y Clarke.

Lo que dejó asombrados a muchos de sus admiradores fue la actitud casi casual del autor hacia su obra. En repetidas ocasiones se refirió a ello simplemente como un medio de apoyo financiero. A quienes sospechaban que tenía una creencia personal en el mito, respondió que una indiferencia objetiva hacia el material en sí era necesaria para una escritura más eficaz. Solía ​​mencionar sus relatos con una falta de seriedad que rayaba en el escarnio, como si no los considerara material literario genuino. Como autor, Lovecraft tiene una reputación establecida, pero ¿qué pasa con el filósofo Lovecraft?

Quizás las pistas filosóficas más significativas del mito se deriven de la fascinación del autor por la historia humana, especialmente las épocas clásicas. Es un hecho bien conocido que gran parte de su material procedía de leyendas egipcias y árabes. Hay pruebas de que era consciente de los efectos de la civilización sobre la raza humana, tanto en el ámbito educativo como en el represivo. Sus cuentos recuerdan constantemente al lector que la humanidad está a un paso de las formas de bestialidad más depravadas y violentas de la cadena evolutiva. Sintió la atracción de los hombres por el conocimiento, incluso si ello resultaba en la pérdida de su propia cordura. La excelencia intelectual, parecía decir, se logra junto con el terror catastrófico, no tratando de evitarlo.

Este tema de una relación constante entre las facetas constructivas y destructivas de la personalidad humana es la piedra angular de las doctrinas del satanismo. El teísmo sostiene que la integridad del individuo puede mejorarse mediante el rechazo de la carne y la obediencia a la moralidad. Lovecraft relató su aversión al dogma religioso convencional en La llave de plata, y trató con burla similar a aquellos que, rechazando la religión, sucumbieron a un sustituto controvertido, es decir, el concepto popular de brujería. El concepto de adoración está obviamente ausente en los mitos de Cthulhu. Nyarlathotep, Shub-Niggurath, Yog-Sothoth y Cthulhu son glorificados en extraños festivales, pero la relación entre ellos y sus seguidores es siempre como la de un maestro con sus alumnos. Si se compara la descripción de una ceremonia lovecraftiana con una misa cristiana o un rito vudú, queda claro que el elemento de servidumbre está definitivamente ausente en la primera.

Lovecraft, como el Satán de Milton, prefirió reinar en el infierno antes que servir en el cielo. Sus criaturas nunca son estereotipos absolutos del bien o del mal; oscilan constantemente entre la benevolencia y la crueldad. Respetan el conocimiento, por eso el protagonista de cada historia abandona cualquier freno prudente. Los críticos que consideran a los Antiguos como elementales aristotélicos (o una influencia maligna colectiva que el hombre debe destruir para prevalecer) sugieren una disposición tosca. Lovecraft, si bien toleró tales análisis, apenas quedó impresionado por ellos.

Suponiendo que Lovecraft fuera un defensor del amoralismo satánico, ¿qué podrían contener las prácticas rituales de Innsmouth, R'lyeh o Leng? En su obra se limita a hablar de algún “rito sin nombre” u “orgía indescriptible” celebrada por apariciones grotescas en cuevas sulfurosas con hongos fluorescentes podridos, o ante monolitos titánicos de inquietante apariencia. Quizás sintió que una exposición incompleta sería más eficaz para despertar la imaginación de sus lectores, pero estaba claramente influenciado por fuentes muy reales. Si sus fuentes de inspiración fueron conscientemente reconocidas y asumidas o si fueron el resultado de una extraordinaria absorción “psíquica”, sólo podemos especular. No hay duda de que Lovecraft tenía conocimiento de ritos no tan “anónimos”, ya que las alusiones en sus narrativas son a menudo idénticas a las prácticas y nomenclatura de verdaderas ceremonias, especialmente aquellas practicadas y expandidas a principios del siglo pasado (XIX). .

Los Innsmouths y Arkhams de Lovecraft tienen sus homólogos en pequeños pueblos costeros y zonas costeras abandonadas de todo el mundo, y para localizarlos no necesitamos más que nuestros sentidos: la zona de Land's End de San Francisco; Mendocino en la costa norte de California; desde los Hamptons hasta Montauk en Nueva York; entre Folkestone y Dover en el Canal de la Mancha; en la costa de Cornualles al oeste de Exmouth y en varios puntos a lo largo de la costa de Bretaña en Francia. La lista es interminable. Donde el hombre contempla el fin de la tierra y la transición al mar con miedo y deseo mezclados en su corazón, existe el atractivo de Cthulhu. Cualquier plataforma costera de extracción de petróleo o “Texas Towers” ​​(bases de la Fuerza Aérea estadounidense que ya no existen) podrían ser altares para el habitante del abismo acuoso.

Lovecraft parece haber tomado los monstruos de cien Pickman –los grandes pintores simbolistas de la década de 1890– y los colocó en un escenario del siglo XIX. XX. Sus fantasías bien pueden haber sido una proyección consciente de la idea tan elocuentemente expresada por Charles Lamb en su libro Witches and Other Night Fears:

“Las Gorgonas, Hidras y Quimeras pueden reproducirse en el cerebro de la superstición, pero ya han estado aquí antes. Son transcripciones, sus arquetipos están dentro de nosotros y son eternos”.

Por tanto, es imposible no especular sobre la realidad que propone la fantasía: la posibilidad de que los Antiguos sean los espectros de una mentalidad humana futura. Es a raíz de esta especulación que se presentan La Ceremonia de los Nueve Ángulos y La Invocación de Cthulhu. El primero enfatiza el poder, el segundo refleja el oscurecimiento de un pasado casi olvidado. El idioma utilizado no tiene nombre. La traducción es tan precisa como lo permiten los métodos actuales.