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LA HISTORIA CULTURAL QUEER DE LA DIÁSPORA AFRICANA:
Durante la trata de esclavos en el Atlántico, los europeos transportaron a más africanos desde sus tierras nativas a las plantaciones de América. Transportaron culturas antiguas, cosmovisiones y creencias religiosas. Por autoconservación y por la presión de sus maestros cristianos anticristianos, los niños de la diáspora africana disfrazaron sus tradiciones espirituales nativas bajo la apariencia de un catolicismo místico. A lo largo de los siglos, las religiones se mezclaron para crear nuevas creencias únicas que reflejaban las creencias tradicionales de esclavos y amos, aunque con un trasfondo de prácticas de África occidental. Tres en particular han cobrado gran protagonismo y pueden contar entre ellos legiones de adoradores abiertamente LGBT+: el vudú, la santería y el candomblé.
EL VUDÚ:
Entre muñecos con alfileres en los ojos, zombis y asociaciones con lo macabro, el vudú (escrito alternativamente Vodou, Vodum, Voodoo o Vodoun) es una de las religiones más sensacionalistas que existen. La mayoría de sus tonos mórbidos provienen del hecho de que es una religión antigua, porque reverenciar a los antepasados implica reverenciar a los muertos. Hay diferentes tipos de vudú, como el vudú haitiano, el vudú de Luisiana y el vudú que todavía se practica en África, pero en general las versiones del Nuevo Mundo son descendientes criollos de las religiones tribales de África occidental y del catolicismo francés.
En sí mismo, el vudú es muy acogedor para la comunidad queer, y en algunas culturas caribeñas donde el sentimiento anti-LGBT+ es socialmente fuerte, la práctica del vudú funciona como un espacio seguro y acogedor para que las personas queer sean ellas mismas. No existen protecciones legales para las personas LGBT+ en la capital del vudú de Haití, y en la otra meca del vudú de Luisiana, las protecciones son mínimas y, a menudo, no se aplican fuera de Nueva Orleans. En estas geografías donde se practica más el vudú, ser aparentemente queer a menudo corre el riesgo de sufrir repercusiones que van desde el despido del trabajo hasta ser víctima de diversos grados de crímenes de odio. La comunidad vudú, sin embargo, es un oasis tolerante y tolerante en un mar de discriminación y, a menudo, es el único lugar donde los homosexuales haitianos y luisianos pueden ser ellos mismos.
Debido a esto, muchas personas LGBT+ se sienten atraídas por la naturaleza inclusiva del vudú; en consecuencia, el vudú tiene un número desproporcionadamente alto de practicantes abiertamente queer en comparación con otras religiones. [73] La sexualidad y la expresión de género de una persona nunca se juzgan según estándares morales, ya que existe una comprensión inherente de que eres tal como la Divinidad te hizo, y la perfección inherente de la Divinidad significa que la Divinidad no comete errores. Por lo tanto, tú, seas como seas, no eres un error. Además, la procreación no es un punto central de la religión como lo es en el catolicismo puro, lo que significa que todas las formas de sexo no procreativo no son tabú ni se consideran antinaturales. Por el contrario, incluso las propias deidades vudú disfrutan de los actos homoeróticos de sexualidad, pero hablaremos de eso más adelante. [74]
Una de las partes más conocidas del vudú implica la invocación de un espíritu (conocido como lwa) en el propio cuerpo. Esto generalmente se hace durante un tipo de ritual de danza de forma libre fuertemente rítmico y, a veces, un lwa de un género habitará el cuerpo de un humano del sexo opuesto. En este punto, el bailarín poseído comienza a pensar, comportarse y actuar como el lwa dentro de él. Un hombre masculino habitado por un loa afeminado comenzará a actuar afeminadamente, una mujer afeminada habitada por un loa masculino comenzará a actuar masculinamente, y la sexualidad personal y la identidad de género del hombre o la mujer nunca se cuestiona porque en ese momento, a través del éxtasis de la danza, el lwa tiene el control; el cuerpo humano es sólo un recipiente. Como nota al margen, es importante saber que Voodoo no etiqueta a sus lwa con etiquetas LGBT+, aunque los humanos generalmente reconocen rasgos LGBT+ en su carácter.
No todos, pero sí varios practicantes de vudú también creen en una forma de reencarnación en la que el cuerpo es efímero pero el alma es eterna. Para ellos, el alma es algo sin género, y cada persona, independientemente de su sexualidad y género actual, ha sido muchas cosas en muchas vidas pasadas. Un ardiente hombre homosexual blanco de hoy puede haber sido una mujer asiática heterosexual Kinsey 1 en algún momento o tal vez una mujer negra bisexual o incluso una tribu pansexual de género fluido en las selvas de Papúa Nueva Guinea. Por lo tanto, la apariencia externa, las etiquetas y los deseos personales no definen la verdadera alma de una persona, lo que los vuelve nulos y sin efecto en las conversaciones sobre el bien y el mal. Son sólo hechos de la vida, todos sujetos a cambios durante la próxima transmigración del alma.
LA LECCIÓN DEL VOOOO:
LA INVOCACIÓN DE DEIDADES DE GÉNERO OPUESTO:
La práctica vudú de posesión espiritual es una lección mágica obvia o una actividad de conclusión. Ahora, hasta que aprendas más sobre las tradiciones vudú o ya tengas una relación con ellas, no invoques lwa Voodoo de manera vudú. Comienza con tu propia tradición mágica. Específicamente, si tu fe involucra un panteón de deidades de diferentes géneros, invoca una deidad del sexo opuesto con la que te identificas personalmente. Pero hazlo, por supuesto, según tu propia tradición con la que estás familiarizado.
Una cosa es hablar, actuar y empatizar con otros géneros, pero perder completamente el control y permitir que otro género tome las riendas y te haga pensar, sentir y actuar como ellos es otra cosa completamente distinta. Entonces, para tu próxima actividad mágica, realiza un ritual que invoque a una deidad que sea el epítome estereotipado del sexo opuesto al tuyo. Pruébelo, vea cómo se siente y, en lugar de simplemente contactar con otro género, permita que ese otro género entre en usted.
LA SANTERÍA:
La santería es similar al vudú, pero muy diferente, en muchos aspectos. Son similares en el sentido de que ambos son de origen caribeño, creados a partir de una mezcla de catolicismo colonial y religiones tradicionales de África occidental, y creen en un panteón de seres espirituales a los que a menudo se les pide que posean a un devoto durante la danza ritual. Sus diferencias predominantes, sin embargo, provienen de ramas específicas de sus raíces religiosas, de las cuales evolucionaron naturalmente sus otras diferencias. Específicamente, mientras que el vudú es más una mezcla de catolicismo francés y espiritualidad africana de la tradición Dahomey, la santería es más una mezcla de catolicismo español y espiritualidad africana de la tradición yoruba.
En lugar de los lwa del vudú, los espíritus de la santería se conocen como orishas. Los esclavos yoruba que anteriormente vivieron bajo el dominio colonial español en el Caribe disfrazaron a sus orishas como santos católicos, haciendo que cada orisha correspondiera a un santo específico. A lo largo de los años, los rasgos, las mitologías y la esfera de dominio espiritual que poseía cada orisha y santo se combinaron para formar la tradición espiritual única conocida hoy como Santería, que todavía es popular en los países caribeños de habla hispana, así como en los Estados Unidos. y ciudades latinoamericanas con grandes poblaciones de inmigrantes hispano-caribeños.
En el exterior, la santería tiene todos los símbolos del sensacionalismo: adivinación con ancestros fallecidos, posesión, uso intensivo de rituales de baile de tambores, trances y, lo más famoso, sacrificio de animales. A todo esto se suma el hecho de que la santería también tiene un porcentaje estadísticamente grande de practicantes LGBT+ en comparación con otras tradiciones religiosas. El razonamiento para esto es muy similar al razonamiento para el mismo fenómeno social que se encuentra en el vudú: la santería pone un mayor énfasis en el alma sin género de una persona que en su cuerpo físico o sus apetitos corporales. Esto permite que una actitud acogedora y sin prejuicios impregne la fe. Además, la comunidad queer dentro de la sociedad cultural más amplia machista Los caribeños/isleños católicos encuentran refugio en su comunidad religiosa de santería porque pueden ser ellos mismos de manera segura y abierta, encontrar a otros como ellos y conocer otras personas de mente abierta. La identidad queer también se encuentra en los mitos y tradiciones de sus orishas.
Un ejemplo de esto es la historia del origen de la propia homosexualidad de la Santería. Según la leyenda, ella se desarrolló naturalmente entre dos orishas masculinos en respuesta al intento de su madre de ocultar su propia vergüenza. Según cuenta la historia, Yemayá (la orisha de la luna, el océano, los misterios femeninos y la deidad madre de todos los orishas) fue engañada para que tuviera relaciones sexuales con su hijo Shangó (orisha del trueno, el relámpago, el fuego y la guerra) delante de sus dos. hermanos Abbatá e Inlé (los orishas de la curación y la profesión médica). Avergonzada y horrorizada de que alguien descubriera esto, desterró a Abbatá e Inlé a vivir bajo el mar, lejos del resto del mundo, y para estar segura dejó sordo a Abbatá y le cortó la lengua a Inlé. A pesar de su incapacidad para comunicarse entre sí, aún podían entenderse con empatía. Y juntos, en su mutua soledad y sufrimiento, los dos desarrollaron un vínculo profundo que se convirtió en pasión romántica y sexual, dando lugar a la homosexualidad en el mundo. [76]
Además de la obvia historia del origen, este mito también contiene reflejos mucho más profundos de la sociedad gay. Los vínculos de ser un paria, el rechazo de tu familia, tu incapacidad para expresarte plenamente y el castigo por acciones fuera de tu control son temas comunes en la vida de la comunidad queer en su conjunto. Además, también sugiere la empatía natural de las personas LGBT+ por otras personas que sufren. La otra conexión está en el símbolo Abbatá de serpientes entrelazadas, que, aunque tiene asociaciones con el caduceo médico, también tiene fuertes matices homoeróticos. El papel espiritual de Abbatá como enfermero de Inlé también tiene un sesgo gay, debido a los estereotipos de que los enfermeros son homosexuales. Sin embargo, las características específicas de estos dos amantes varían según las preferencias de cada practicante. Las preferencias van desde personas que ven a Inlé como un ser andrógino hasta personas que heteronormalizan su relación al ver a Abbatá como una mujer completa. [77]
Según algunos practicantes de la Santería, no se puede ser un practicante solitario. Para ellos, y para muchos, la santería es una religión comunitaria. Debido al gran porcentaje de practicantes queer en la santería, la exposición a ellos permite a la mayoría no LGBT+ interactuar con ellos y llegar a ver a la comunidad queer como gente buena y común como ellos. Esto crea un efecto de bola de nieve social en el que cada vez más personas se vuelven cada vez más tolerantes y, a su vez, crían a sus hijos para que sean socialmente más liberales, lo que lleva a una aceptación aún mayor dentro de la Santería. Además, muchos líderes dentro de la Santería son abiertamente queer; como líderes, dirigen el curso de la religión para que sea aún más tolerante y de mente abierta. [78]
Sin embargo, como la mayoría de las religiones, la santería está lejos de ser un ideal utópico de perfecta aceptación. A pesar de que aproximadamente entre el 30 y el 50 por ciento de los practicantes son personas LGBT+ y la mayoría de todos los practicantes son mujeres, la estructura jerárquica de la Santería impide que las personas y mujeres queer (en la mayoría de las líneas) alcancen las posiciones de liderazgo más altas, como Babalawo (el nivel más alto de rango en el sacerdocio). Además, a los hombres homosexuales se les prohíbe tocar los tambores sagrados conocidos como bata. En última instancia, la religión mantiene una estricta división del trabajo entre los sexos, y cuando la orientación, expresión e identidad sexual de una persona no se alinean con los roles de género convencionales, su lugar jerárquico dentro de la religión puede volverse complicado y sujeto a la discreción de las autoridades regionales. Liderazgo. Pero a pesar de estas limitaciones, la comunidad LGBT+ es generalmente muy aceptada dentro de la Santería y experimenta mucha más libertad que en muchas otras religiones de nuestro mundo moderno.
LA LECCIÓN DE LA SANTERÍA:
LA SACRALIDAD DE LA COMUNIDAD:
La santería es una fe muy comunitaria y el aspecto de unidad es muy venerado. Más que simplemente ayudarse unos a otros y estar siempre ahí para los demás, la comunidad de santería considera sagradas sus interacciones comunes entre sí. Entonces, para tu próxima actividad mágica, sal y ayuda a tu comunidad. Las intenciones, palabras y correspondencias mágicas son geniales, pero ¿qué significan si no actuamos en consecuencia? Sea voluntario, involúcrese en el activismo, ayude a un vecino literal. Cuanto más interactuamos con la sociedad de una manera positiva y beneficiosa, más la sociedad nos ve como positivos y beneficiosos. Después de todo, una mano amiga suele ser el hechizo más poderoso que uno puede hacer por un bien mayor.
CANDOMBLÉ:
Para completar nuestro recorrido por las religiones de la diáspora africana, zarparemos del Caribe y atraquemos en la nación sudamericana de Brasil, que tiene el dudoso doble deshonor no sólo de ser el destino número uno de la mayoría de los esclavos africanos apresados. al Nuevo Mundo (alrededor del 40% del comercio total de esclavos), pero también fue la última nación del hemisferio occidental en abolir completamente la esclavitud. La gran cantidad de esclavos combinada con la extensa línea de tiempo de la esclavitud legalizada crearon una fusión espiritual y cultural única y duradera entre el pueblo brasileño. Actualmente, Brasil es uno de los países con una de las mayores poblaciones de afrodescendientes, sólo superada por Nigeria. [80]
De todas las tradiciones espirituales eclécticas que surgen de esta historia única, el Candomblé es una de las más grandes y conocidas. Comparte características similares con sus primos del norte, el vudú y la santería, pero el candomblé es más el resultado de las tradiciones de África occidental mezcladas con el catolicismo portugués y las diversas religiones nativas que se encuentran en el Brasil aborigen. Sin embargo, al igual que el vudú y la santería, el candomblé también pone gran énfasis en un panteón espiritual de orixás (su ortografía de orishas), así como tambores rituales, danzas de forma libre y posesión espiritual. También tiene un gran número de seguidores queer.
Es importante señalar que el Candomblé no siempre ha aceptado a la comunidad queer. Originalmente, sus rígidas reglas y jerarquías imponían limitaciones severas y prejuiciosas a cualquier persona LGBT+. Pero a principios de 1900, una rama separada de la religión conocida como caboclo Se desarrolló y rápidamente ganó popularidad debido a su preferencia por orishas más obscenos e irreverentes y a la falta de restricciones para sus miembros LGBT+. En consecuencia, el aumento de la popularidad del caboclo obligó al candomblé más popular a volverse menos rígido y más abierto a sus seguidores queer. Aún así, sin embargo, la rama caboclo de la religión, debido a su historia, se conoce como la versión “queer” del Candomblé y el título en sí lleva consigo un matiz entendido de queer. [81]
La popularidad moderna del candomblé entre la comunidad queer es muy similar a la afinidad de la comunidad por el vudú y la santería. Es un lugar acogedor y tolerante para expresar tu verdadero yo en una sociedad cultural intolerante y discriminatoria, tu identidad sexual y expresión de género se reflejan tanto en la mitología como en las deidades espirituales, y no se percibe moralidad con respecto a la orientación o identidad sexual.
En Candomblé no existe una dualidad común entre el bien y el mal. En cambio, cada persona está inmersa en su propio destino personal que cumplir, y el destino de una persona puede requerir un código moral diferente al de otra. Por supuesto, esto se ve atenuado por la creencia adicional de reciprocidad cósmica de que lo que le haces a los demás eventualmente volverá a ti, por lo que esta no es de ninguna manera una tradición espiritual que tolera una mentalidad del tipo "al diablo con las consecuencias". . Pero en general, existe una atmósfera sin prejuicios entre los fieles, lo que enfatiza la importancia de dejar que las personas se expresen de la manera adecuada para ellos, que incluye la sexualidad y la identidad de género. Es cierto que no todos los miembros son tolerantes, pero en conjunto el Candomblé es mucho menos intolerante que muchas de las principales religiones del mundo moderno. [82]
Los practicantes de Queer Candomblé suelen ser miembros de una “casa”. Estas casas son similares a las casas de drag queens, donde todos se reúnen y forman un vínculo familiar cercano, a menudo bajo el liderazgo de una “mamá” o un “papá” más experimentado. En la sociedad brasileña, estas casas de Candomblé han estado a la vanguardia de los movimientos por los derechos LGBT+, tanto en defensa como en movilización. Incluso se sabe que hacen todo lo posible para implementar campañas de prevención del VIH/SIDA y ayudar a quienes ya están infectados brindándoles referencias e información sobre el tratamiento. Gracias a sus esfuerzos, Brasil hoy tiene algunas de las protecciones legales más progresistas para la comunidad queer en el mundo, aunque culturalmente todavía existe una enorme discriminación e intolerancia.[83]
Además de las casas, el Candomblé destaca en otro pilar gay muy evolucionado: la lectura, como en leer a una compañera reina por suciedad (llamar de manera integral la atención sobre los defectos de alguien, es decir, arrastrar el nombre de alguien con defectos por barro). De hecho, en la década de 1980, el antropólogo gay Jim Wafer estudió la cultura gay de los seguidores del Candomblé y quedó particularmente fascinado por su propia forma de abuso verbal lúdico y estilizado de unos a otros, que ellos llaman bajo. Los practicantes de Candomblé tienen dos formas distintas de descarga; una forma se utiliza en entornos públicos seculares y la otra se utiliza sólo en rituales privados durante los festivales. La principal diferencia está en el vocabulario y los tipos de lectura que se realizan. La versión secular es similar a la lectura común tal como la conocemos en la cultura gay contemporánea, pero la versión religiosa hace un uso intencionado de orishas, bromas rituales internas y menciones a la política interna. Aunque similares, cada tipo de bajo ha desarrollado su propio flujo rítmico y forma de arte hablado que son distintos entre sí. Wafer hace una nota final sobre la caída, afirmando que es algo muy centrado en los homosexuales, tal como lo entienden mutuamente los brasileños homosexuales y aquellos que conocen la comunidad. [84]
LA LECCIÓN DEL CANDOMBLÉ:
LA SACRALIDAD DE LA COMUNIDAD QUEER:
Ahora sé lo que estás diciendo: “Pero Tomás, esa era la actividad de hace unas páginas”. Y sí, lo es, pero con un enfoque diferente: este es el carácter sagrado de nuestra propia comunidad queer. Verá, la santería ha logrado grandes avances en la sociedad hispanocaribeña al unir a comunidades queer y no queer, derribar barreras y mostrar cómo todos podemos llevarnos bien. Pero lo que nuestros hermanos y hermanas de Candomblé hacen tan bien es tomar medidas para apoyar a su propia comunidad sagrada queer. A través del establecimiento de refugios para fugitivos para formar hogares, el activismo contra el VIH/SIDA y el desarrollo de sus propias formas de comunicación verbal, están acercando a la comunidad queer brasileña y cuidándose unos a otros.
Como personas LGBT+, a menudo utilizamos la palabra “comunidad” como queremos, pero si miramos a nuestro alrededor, la fragmentación y las luchas internas están en todas partes. Es lindo decir que somos una comunidad y luego presentarnos todos juntos en un evento del Orgullo, pero ¿cómo rendimos homenaje a nuestra sagrada comunidad queer las otras cincuenta y una semanas del año? No sólo lo digas, muéstralo.
Entonces, para tu próxima actividad mágica, ayuda a tu tribu queer. Sea voluntario en su centro LGBT+ local, inicie un grupo de apoyo queer en Facebook, escriba un blog sobre su experiencia como brujo queer; las opciones son infinitas. Independientemente de cómo lo hagas, muestra tu mágica devoción a la comunidad a través de la acción, porque si lo único que haces es encender una vela y enviar buenas intenciones a tu tribu queer, ¿en qué te diferencias de aquellos que, en respuesta a una pregunta, en busca de ayuda, diciendo cosas como “mis pensamientos y oraciones están contigo”? Recuerde, la acción directa genera satisfacción; Como grupo minoritario global, debemos ayudarnos unos a otros con acciones, no sólo con palabras. Las manos que ayudan son más santas que los labios que oran.
DEIVIDADES Y LEYENDAS QUEER:
BABALÚ-AYÉ:
Conocido como Babalú-Ayé en Santería y como Obaluaiê en Candomblé, es el orixá de la enfermedad y la curación. Además de ser muy temido y muy respetado, es uno de los orixás más populares debido a los innumerables relatos de sus milagrosas intercesiones curativas. Aunque no necesariamente se considera una entidad queer en sí misma, desde el nacimiento de la epidemia de VIH/SIDA ha sido adoptada por la comunidad LGBT+. Para muchos en la comunidad, Babalú-Ayé es visto como el orisha preeminente para las personas que padecen VIH/SIDA, y son numerosas las peticiones específicas dirigidas a él por sus poderes curativos. Y aunque es orisha, también sufre de cojera física y de cuerpo enfermo. Este sufrimiento otorga una comprensión de la solidaridad entre él y los mortales, ya que, a diferencia de otras deidades, puede simpatizar directamente con su enfermedad y dolor.
Además de su conexión con el VIH/SIDA, la comunidad LGBT+ lo considera especialmente sagrado por su bondad hacia los marginados del mundo. Las leyendas cuentan cómo es el orixá que ayudará a los aislados por enfermedades contagiosas y transmisibles cuando nadie más lo haría por miedo a contagiarse. Su color sagrado también es el púrpura, que tiene conexiones internacionalmente entendidas dentro de la comunidad queer. [85]
La ofrenda más común para él es el grano y tiene fuertes correspondencias con el elemento tierra. Sin embargo, cuando se utiliza un recipiente para presentar o almacenar ofrendas, es tradicional que la tapa del recipiente tenga agujeros, lo que simboliza la imposibilidad de protegerse de las enfermedades para siempre. Además, tus barcos nunca quedan inactivos. Eles são tradicionalmente mantidos em movimento para vários locais de acordo com as histórias mitológicas de Babalú-Ayé, onde o movimento e a atividade são ensinados como as melhores formas de cura porque evitam a estagnação e mantêm o corpo saudável, evitando que o corpo fique doente en primer lugar. En el trabajo con hechizos, los devotos le rezan para que cure a sus seres queridos de sus enfermedades y castigue a sus enemigos con enfermedades. [86]
BARÓN SAMEDI:
Baron Samedi es posiblemente uno de los vudú lwa más conocidos en la cultura pop gracias a su personalidad excéntrica y su interpretación caricaturizada en películas populares como Dr. Facilier en la película. La princesa y el sapo, de Disney, y como el acertadamente llamado Barón Samedi en el clásico de James Bond: Con 007 vive y deja morir. Como patrón de la muerte, las tumbas, los cementerios, la curación, el tabaquismo, la bebida y las obscenidades, es una de las deidades más transgresoras de cualquier religión.
En términos de apariencia, a menudo se le describe con una complexión delgada como un esqueleto, con un vaso de ron o un cigarro en la mano enguantada y vestido con una elegante levita morada y sombrero de copa. A veces complementa esto agregando algunos elementos esenciales femeninos como una falda y tacones altos a la mezcla. En privado, es conocido por su desprecio por el tacto y el decoro, así como por su lascivo libertinaje, pero lo hace todo con un aire cortés y suave.
A veces se le ve como un lwa transgénero, pero siempre con una descarada preferencia por el sexo anal. Su fluida capacidad para ir más allá del binario masculino/femenino, heterosexual/gay, masculino/femenino, tierra/inframundo, vivo/muerto lo convierte en un lwa popular para la comunidad queer y para aquellos que sienten la necesidad de transgredir descaradamente los límites o quiénes son. sienten que no encajan en una categoría singular de etiquetas. [87]
En su devoción, los cementerios son lugares sagrados para él, y a menudo pide a sus devotos que vistan los colores negro, blanco o morado. Para las ofertas, tiene preferencia por cosas con mucho humo como café negro, nueces tostadas, puros y ron oscuro. Se solicita principalmente para hechizos y magia dañina, pero también se solicita para la prevención de la muerte durante enfermedades potencialmente mortales, durante tiempos peligrosos y en respuesta a un hechizo fatal. Según la tradición, se dice que sólo puedes morir si el barón Samedi cava tu tumba. Debido a que es un tipo de personalidad caprichosa e impulsiva, puede optar por no cavar su tumba, dejándote vivir lo que te está sucediendo si se lo pides, o si simplemente no lo hace. No tengo ningún deseo de cavar tu tumba por ningún motivo. [88]
ERZULIE FRÉDA & ERZULIE DANTOR:
Erzulie es una familia vudú lwa, de la cual dos miembros a veces están directamente asociados con la comunidad queer: Erzulie Freda y Erzulie Dantor. Erzulie Fréda puede compararse sobre todo con la diosa griega Afrodita y es la lwa del amor, la belleza, las joyas, la danza, el lujo, las flores y los homosexuales masculinos. Se dice que los hombres homosexuales están bajo su protección divina, y no es raro que los hombres afirmen que su orientación sexual fue directamente el resultado de haber convocado a Erzulie Fréda para poseerlos durante la danza ritual. También es conocida por ser muy coqueta con todos los géneros, y a menudo se verá a alguien que posee coqueteando con otras personas independientemente de su orientación sexual habitual. Como corresponde a una deidad del amor, su símbolo sagrado es el corazón, su color sagrado es el rosa y prefiere ofrendas románticas como perfumes, postres, joyas y licores de sabor dulce. [89]
Erzulie Dantor, en comparación, es la lwa de mujeres, niños y lesbianas. A menudo se la representa como una Virgen María de piel oscura con cicatrices en el rostro y un pecho bien dotado, sosteniendo a un niño de piel oscura que se parece a Jesús. Sus colores sagrados suelen ser el azul y el dorado, mientras que sus ofrendas preferidas son el agua de Florida, la carne de cerdo, el ron y, especialmente, el licor de chocolate. [90]
REFERENCIAS:
[73]. Comisión Internacional de Derechos Humanos de Gays y Lesbianas y SEROvie, El impacto del terremoto y los programas de ayuda y recuperación para las personas LGBT haitianas, 2011, https://www.outrightinternational.org/content/impactearthquake-and-relief-and-recoveryprograms-haitian-lgbt-people (consultado el 28 de octubre de 2016).
[74]. Elizabeth A. McAlister, ¡Extraño! Vudú, poder y performance en Haití y su diáspora (Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 2002).
[75]. Rev. Severina KM Singh, “El vudú haitiano y la orientación sexual”, en El Códice Esotérico: El vudú haitiano, ed. Garland Ferguson (Morrisville: Lulu Press, Inc., 2002), 50-53.
[76]. Randy P. Conner, “Género y sexualidad en las tradiciones espirituales”, en Fragmentos de hueso: religiones neoafricanas en un mundo nuevo, ed. Patrick Bellegarde-Smith (Champaign: University of Illinois Press, 2005).
[77]. De https://www.viejolazaro.com/en/ (consultado el 1 de noviembre de 2016) y http://agolaroye.com/Inle.php (consultado el 1 de noviembre de 2016).
[78]. Scott Thumma y Edward R. Gray, religión gay (Walnut Creek: Altamira Press, 2004).
[79]. Salvador Vidal-Ortiz, “Discusiones sexuales en la santería: un estudio de caso de negociación entre religión y sexualidad”, Revista de investigación sobre sexualidad y política social 3:3 (2006), http://www.academia.edu/1953070/Sexuality_discussionsJn_Santer%C3%ADa_A_case_study_o (consultado el 1 de noviembre de 2016).
[80]. Nicolas Bourcier, “Brasil acepta su pasado de comercio de esclavos”, El guardián, 23 de octubre de 2012, https://www.theguardian.com/world/2012/oct/23/brazil-struggle-ethnic-racial-identity (consultado el 2 de noviembre de 2016).
[81]. Roscoe, espíritus raros.
[82]. “Candomblé de un vistazo”, British Broadcasting Corporation, septiembre de 15. 2009 de 2, http://www.bbc.co.uk/religion/religions/candomble/ataglance/glance.shtml (consultado el 2016 de noviembre de XNUMX).
[83]. Andrea Stevenson Allen, Violencia y deseo en las relaciones lésbicas brasileñas (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2015).
[84]. Jim oblea, El sabor de la sangre: posesión espiritual en el candomblé brasileño (Filadefia: University of Pennsylvania Press, 1991).
[85]. “Babalú Sí” Asociación de lectores independientes y trabajadores de raíces, 20 de junio de 2017, http://readersandrootworkers.org/wiki/Babalu_Aye (consultado el 18 de agosto de 2017).
[86]. David H. Brown, La santería entronizada: arte, ritual e innovación en una religión afrocubana (Chicago: University of Chicago Press, 2003).
[87]. Thomas Prower, La Santa Muerte: desenterrando la magia y el misticismo de la muerte (Woodbury: Llewellyn, 2015).
[88]. “Barón Samedi: un loa de los muertos” Revista criollo, http://www.kreolmagazine.com/arts-culture/historyand-culture/baron-samedi-a-loa-the-dead/dead/ (consultado el 12 de junio de 2017).
[89]. Des hommes et des dieux, dirigida por Anne Lescot y Laurence Magloire (2002, Puerto Príncipe: Digital LM, 2003), DVD.
[90]. Tomado de http://ezilidantor.tripod.com (consultado el 28 de octubre de 2016).
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fuente:
Magia Queer: Espiritualidad y cultura LGBT+ de todo el mundo © 2018 por Tomás Prower.
COPYRIGHT (2018) Llewellyn Worldwide, Ltd. Todos los derechos reservados.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
