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Este texto fue lamido por 78 almas esta semana.
De las enseñanzas de Rabí Shimon bar Yochai; Adaptado del Zohar de Peretz Auerbach.
“En el principio” Rabí Eliezer abrió [su discurso y dijo]: “Levanten sus ojos a lo alto y vean quién los creó” (Isaías 40:10) – “Levanten sus ojos…” – ¿hacia qué lugar?””
Si el versículo solo pretendía mirar lo físico, debería haber dicho: “Alzad vuestros ojos a los cielos”. Por lo tanto, “en lo alto” aquí se refiere a los reinos espirituales superiores. Por lo tanto, el Zohar pregunta: “¿A qué lugar?”
“Al lugar donde todos los ojos dependen” [es decir, donde la gente mira para recibir su sustento].
"¿Y esto qué es? La “apertura de los ojos”” [maljut].
Maljut se llama así porque es la apertura para que podamos mirar hacia los mundos espirituales. Encontramos esta idea de que Maljut es una apertura expresada en el verso “Esta es la puerta [en hebreo, “shaar”] a Di-s, por ella entrarán los justos”. (Salmo 118:20)
La palabra “shaar” está formada por las letras que forman la palabra “eser”, que significa “diez”. Esto se debe a que Maljut es el décimo atributo, o sefirá, a través del cual uno entra para mirar y comprender los otros nueve.
“Y allí sabrás que este Oculto [Atik Yomin] representa la investigación, es decir, “¿Quién” [en hebreo, 'mi'] creó todo esto?””
Aquí el Zohar se refiere a bina en su estado expandido, cuando recibe del partzuf de keter, que se llama el “Viejo Oculto” (la razón de este nombre se explicará más adelante). A diferencia de los partzufim que están por encima de él, que están demasiado distantes y distantes como para siquiera comenzar a preguntar, a Atik Yomin se le puede preguntar. En un estado restringido de conciencia, las personas tienden a dar las cosas por sentado y no cuestionarlas. De modo expansivo, la persona está abierta a sentir la raíz más profunda, que no puede encontrar a simple vista. Esto conduce a una investigación más profunda.
La palabra “estos” se refiere a la pluralidad del mundo de diversidad ante nuestros ojos. Esto proviene de las seis direcciones, que provienen de las seis sefirot de jesed, gevura, tiferet, netzaj, hod y yesod. El valor numérico de la palabra hebrea para “estos”, “eleh”, es 36, que es 6 x 6, lo que representa el concepto de separación en la mayor medida posible. la ampliación de la separación por todos lados al máximo.
“¿Y éste quién es” [“mi” – “quién”]?
El valor numérico de “mi” es 50, lo que sugiere las 50 Puertas de Bina. Este término interrogativo proviene de bina, la primera sefirá sobre la que es posible preguntar.
“Aquel que arriba es llamado “el fin de los cielos”, que soporta todo lo que está dentro de su jurisdicción”.
Los “cielos” representan las seis sefirot de Zeir Anpin. Hay tres pares variados de bondad amorosa y juicio. La palabra hebrea para “cielos”, “shamayim”, se compone de las palabras “aish” y “mayim”, “fuego” y “agua”; el fuego corresponde al juicio y el agua a la bondad amorosa (de ahí que el término “shamayim” sea la fusión de fuego y agua, usado para representar a Zeir Anpin).
El “borde de los cielos” se refiere a lo que está justo encima de Zeir Anpin – bina. Todo el gobierno de Di-s sobre el mundo en la providencia se transmite a través de este nivel.
“Y como significa investigación, y está en un camino oculto que no se revela, se llama “mi” [“quién”]”.
La luz de bina está escondida dentro de Zeir Anpin, por eso se le llama “mi” (“quién”), como quien le pregunta a su amigo “quién es ese de quien hablaste”, sin haberlo visto ni conocido.
“Y hay otro debajo que se llama “ma” [en hebreo “qué”]”.
Frente al “borde del cielo” arriba (bina) está el “borde del cielo” abajo, en referencia a maljut. Maljut es llamada así mediante un término prestado.
Las seis sefirot de Zeir Anpin, a quien se llama “ma”, están vestidas con él. Zeir Anpin se llama “ma” porque el valor numérico de “ma” es 45, que equivale a la palabra para “hombre”, “adam”; Zeir Anpin es el arquetipo espiritual supremo que sigue el modelo del hombre.
“Pero la primera, que está oculta y se llama “mi”, significa indagar. Y una vez que una persona pregunta y busca…”
En otras palabras, busca comprender el “borde superior del cielo”, biná, y comienza a buscar comprender desde el nivel más bajo, “ma” – maljut.
“…mira [las seis sefirot de Zeir Anpin vestidas con maljut] y conoce [profundizando cómo las seis sefirot de Zeir Anpin están vestidas solo con las seis sefirot de bina dentro de ellas] de nivel en nivel hasta el final de todos los niveles, [luego llega a la conclusión de decirse a sí mismo:] “Lo que sabes, lo que has visto, lo que has buscado, porque todo está oculto como al principio”.
Uno continúa sumergiéndose más y más profundamente en los mundos superiores hasta llegar a Maljut de Atzilut. Por supuesto, este nivel en sí es sólo un comienzo y una introducción a los mundos superiores. Pero se le llama el fin de todos los niveles en relación con los que están debajo de él. Se trata como un importante punto de corte, porque es la línea divisoria entre el mundo de la Divinidad y los mundos de la Separación.
Cuanto más subes, más ves cómo cada nivel esconde más y más escalones. Así, una persona sabe que no comprende exactamente como lo hacía cuando empezó a aprender. Este es el gran principio cabalístico de que el fin de todo conocimiento es no saber, lo que simplemente significa que cuanto más uno sabe, más comprende cuánto infinitamente más no sabe.
Una parábola para esto: imagina a alguien llevando un cohete al sol. Cuanto más se acerca, más ve el sol mucho más grande ante sus ojos (y por lo tanto se da cuenta de que es mucho más imposible estar contenido dentro de la visión de sus ojos).
Si es así, ¿qué ganamos al intentar comprender? Cuanto más tratamos de comprender, y a partir de ahí alcanzamos un mayor conocimiento de cómo no entendemos, más cerca estamos de Di-s. Como en la parábola del cohete al sol. Así como se percibe la grandeza del sol al acercarse a él, la grandeza de Di-s se percibe al acercarse a Él.
Y aquí radica la prueba del ego. Si la búsqueda de sabiduría de una persona se debe al orgullo, a medida que aprende más y descubre más de su ignorancia, se frustrará y abandonará la búsqueda. Pero si tu motivo es puro, profundizará tu humildad y te acercará a Di-s. Y este es el punto de todo, como dice: “El principio de la sabiduría es el temor de Dios”. (Salmo 111:1)
“Y acerca de este secreto está escrito: “Con qué ['mah'] te testificaré, y con qué ['mah'] te compararé [...Oh hija de Jerusalén]”. (Lamentaciones 2:13) Cuando el Templo fue destruido, salió una voz que dijo: “¿Qué ['mah'] te testificaré?””
Cuando el Templo se levantó, la luz de las seis sefirot brilló para todos de manera reveladora. Pero con su destrucción, estas luces desaparecieron.
La pregunta anterior ilustra que una voz fue enviada desde Zeir Anpin a través de maljut (mah) advirtiendo a la gente que se arrepintiera.
“Cada día yo [la Divina Presencia] he dado testimonio de vosotros desde los días antiguos, como está escrito: “Quise testificar por vosotros en el cielo y en la tierra”. (Deuteronomio 4:26)
Antes de que el Sagrado Templo fuera destruido, Di-s advirtió al pueblo que cambiara sus costumbres, para no dejar de recibir su flujo divino.
El cielo y la tierra provienen de Zeir Anpin y maljut. Fueron llevados a dar testimonio, porque los pecados hicieron que se les negara el flujo divino. Di-s se esfuerza en señalarnos esto para mostrarnos que Él realmente quiere darnos siempre plena bendición y generosidad. Sólo nuestras propias acciones lo detienen.
“”A qué ['mah'] os compararé” – de esta manera, en verdad, os he coronado con coronas santas”.
Y, sin embargo, esta voz divina le dice a Jerusalén: "Y con qué [y con 'mah'] te compararé", es decir, cuando el Templo Sagrado estaba en pie, Jerusalén era una parábola viviente de maljut, y por eso se la llamaba "mah". (como anteriormente). Así como Maljut arriba está “coronada” con las seis sefirot de Zeir Anpin, así Di-s trajo su luz para brillar y coronar a Jerusalén abajo.
“Yo he puesto tu dominio sobre el mundo”.
A través de estas seis coronas que brillan para ti, se te ha dado la realeza sobre el mundo que existe en seis direcciones.
“Así es como está escrito: “¿Es ésta la ciudad de Jerusalén, de la cual decían que tiene toda la hermosura y la alegría de toda la tierra?”” (Lamentaciones 2:15)
Jerusalén era conocida mundialmente por esta alabanza especial. Es indicativo de las luces omniabarcantes de las seis sefirot que se muestran en él. Se llaman así porque de ellos proviene toda la belleza del mundo. (Al ser muy débil, la belleza de las tres sefirot superiores generalmente está más allá de la manifestación).
“Te llaman “la Jerusalén construida”. Como una ciudad que está vinculada a él”. (Salmo 122:3)
Cuando se construye, se alinea y se une a Maljut, y las luces celestiales brillan sobre él. Esto le da toda la belleza.
““Con qué te compararé” significa que en el mismo estado en el que estás establecido [abajo], también lo estás, por así decirlo, arriba”.
Por Su gran amor por la humanidad, Di-s unió a Jerusalén de arriba a abajo. Y mientras la Jerusalén de abajo esté en estado de destrucción, la de arriba también lo estará. (Taanit 5)
La Jerusalén de arriba corresponde a maljut. “Yacer en ruinas” se refiere a que ella fue separada de la sefirá de tiferet, su sustentador.
“Así como ahora la nación santa en ejércitos santos no viene a vosotros, [en la medida en que en tres días festivos anuales todos los judíos venían al templo, y en el exilio no podemos], así os he jurado que no entraré [ a Jerusalén ] arriba, hasta que [el pueblo judío] entre en Jerusalén [abajo]”.
El versículo dice: “En todo su sufrimiento, Él está sufriendo”. Di-s creó al hombre para estar en relación con Él, incluso en la medida en que Él está allí con el hombre en su momento de dolor. Esto se expresa cuando Di-s no trae Su Presencia a la Jerusalén superior hasta que Su pueblo entre a la Jerusalén inferior.
“Y este es vuestro consuelo, porque de esta manera os hago iguales en todo. Pero ahora, donde estás aquí [en estado de exilio – de esto se puede decir] “Grande como las olas del mar es tu rompimiento”. (Lamentaciones 2:13)
La “mah”, que es maljut, Di-s hace lo mismo que nosotros abajo. Deja incompleta la contraparte espiritual superior mientras que nos falta la inferior. Esto en sí mismo es nuestro mayor consuelo, saber que todos los mundos superiores dependen de nosotros y están vinculados a nosotros. Di-s reconoce nuestro problema y Él mismo nos consuela.
“Y si dices que no tienes resistencia ni curación – “…quién ['mi'] te sanará”” (Lamentaciones 2:13) seguro.
La luz de bina brillará y os sanará.
“Este nivel supremo oculto… te sanará y te mantendrá en pie”.
Las 3 sefirot superiores. En su exaltada alteza están en su mayoría ocultos. Su miembro más bajo, Bina, está vestida con tiferet y tiferet con maljut. Por lo tanto, todos los poderes están incluidos en maljut. Aunque a veces hay juicios en Maljut, Bina puede endulzarlos. De ahí viene la curación.
“”Quién” [“mi”] se refiere a “el borde del cielo arriba”.
“”Qué” [“mah”] – se refiere a “el borde del cielo debajo””.
Ahora el Zohar explica cómo biná puede endulzar los juicios de maljut. “Mi” – el borde del cielo arriba – la luz de biná, brilla en “mah” – el borde del cielo abajo, maljut. El poder del juicio se origina en una energía espiritual de constricción que oculta la luz. La manifestación del juicio es como un grado de oscuridad que la luz de Maljut misma no puede disipar. Cuando una luz mayor adorna a Maljut, la oscuridad desaparece y el juicio queda anulado.
“Y esto fue heredado por Jacob [identificado con tiferet], que se extiende de un extremo a otro [es decir, las seis sefirot intermedias] – desde el primer extremo, que se llama “quién” [“mi”], hasta el último”. ”, que se llama “qué” [“mah”]. [¿Por qué Jacob heredó esto?] Porque él está en el medio”.
Al estar arraigado en tiferet, que está entre biná y maljut, hereda estas luces de arriba y las transmite hacia abajo.
“Y sobre este “quién” [“mi”] – bina – creó “estos” [“eleh”]”
Como ya se mencionó, “éstas” se refieren a las seis sefirot de Zeir Anpin, las sefirot intermedias, que nacen de la figura materna, biná.
[Esto concluye nuestra serie sobre El Rosa, hasta ahora. Esta serie se convirtió en la base del recientemente compilado “Zohar – traducción y comentario” de Peretz Auerbach].
fuente: La rosa: parte 8.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
