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Muhammad Ibn Abd al-Wahhab (1703-1791) fue un reformador religioso conservador que lanzó el movimiento wahabí y ayudó a fundar el primer estado saudita.
Ibn Abd al-Wahhab nació en Uyayna, una ciudad oasis situada en Najd, la región central de lo que hoy es Arabia Saudita.
Se crió en una familia de juristas y eruditos religiosos de la Escuela Hanbali y demostró un interés temprano en el estudio del Corán y otras áreas del aprendizaje islámico, especialmente los estudios sobre los Hadith (Colección de Narraciones y Dichos del Profeta Mahoma y sus Compañeros). .
Su padre, juez de la Escuela Hanbali y profesor de Hadith y Fiqh (jurisprudencia islámica), le proporcionó una educación temprana en ciencias religiosas.
Más detalles sobre los inicios de la carrera de Ibn Abd al-Wahhab son anecdóticos, pero parece que comenzó a defender un reformismo islámico riguroso cuando tenía veintitantos años.
Obtuvo seguidores en su ciudad natal, pero la oposición política lo obligó a ir a La Meca y Medina, donde conoció y estudió con otros Ulama (teólogos islámicos) reformistas.
Se familiarizó con los escritos del reformador medieval de la Escuela Hanbali, Ibn Taymiyya, y se destacó por su conocimiento de la ley Hanbali.
Más tarde viajó a Basora, una ciudad portuaria en Irak, donde encontró doctrinas y prácticas del chiísmo que encontraron su desaprobación porque se apartaban del Islam del Corán y la Sunna.
Después de Basora, Ibn Abd al-Wahhab se mudó a Huraymila, la ciudad Najdi donde vivía su padre.
Fue aquí donde escribió El Libro de la Unidad (Kitab al-Tawhid), en el que expresó muchas de sus principales enseñanzas.
Copias del mismo se esparcieron por todo Najd.
Tras la muerte de su padre en 1740, su misión se hizo más pública.
Promovió la doctrina del Tawhid, la creencia en la unidad absoluta de Dios y el rechazo del politeísmo (shirk), la idolatría y la incredulidad.
Aquellos que no prestaban atención a sus enseñanzas eran vistos como incrédulos (kafirs, los infieles) y podían ser subyugados mediante la yihad.
Los líderes tribales y los ulemas de Huraymila decidieron que no querían que Ibn Abd al-Wahhab socavara su autoridad, por lo que conspiraron contra su vida, obligándolo a regresar a Uyayna, su ciudad natal.
Uthman ibn Hamid ibn Muammar (m. 1749), el gobernante de Uyayna, al principio dio la bienvenida al reformador, e incluso hizo arreglos para que se casara con su tía.
Sin embargo, la situación cambió cuando cortó uno de los árboles sagrados de la ciudad, demolió un santuario perteneciente a Zayd ibn al-Khattab (uno de los compañeros del profeta) y, sobre todo, condenó a muerte por lapidación a una mujer después de haber confesó adulterio.
La protesta pública que provocaron estas acciones hizo que Uthman retirara su apoyo a Ibn Abd al-Wahhab, quien tuvo que huir de Uyayna en 1744.
Se instaló en Diriya, a unos 65 kilómetros de Uyayna, cerca de Riad.
La pequeña ciudad estaba gobernada por el clan Saud, liderado por Muhammad ibn Saud.
Ese mismo año, “los dos Mahomas” llegaron a un acuerdo mutuo: Ibn Saud protegería a Ibn Abd al-Wahhab de sus enemigos y lo convertiría en Imam (líder religioso islámico) de Diriya, mientras que Ibn Abd al-Wahhab cobraría el zakat por el gobernante saudita y lo ayudaría a extender su control sobre la región de Najd a través de su predicación y su declaración de Jihad contra los enemigos de los saudíes.
Entre ellos se encontraban los “infieles” que no atendieron el llamado de Ibn Abd al-Wahhab (Daawa) a aceptar su versión del Islam, así como las tribus que no se sometieron al dominio saudí.
El acuerdo resultó ser más fructífero de lo que ninguno de los dos hubiera imaginado.
A partir de ahí pudieron crear una confederación de grupos tribales, tanto asentados como nómadas, que sentó las bases para un nuevo estado en Arabia Central.
Cuando Muhammad ibn Saud murió en 1765, Ibn Abd al-Wahhab continuó la alianza con su hijo Abd al-Aziz ibn Muhammad (m. 1803).
Mantuvo su base en Diriya, donde enseñó y escribió, buscando ganar a otros para su causa.
Su estrategia incluía asignar jueces wahabíes a ciudades y oasis que se habían sometido al dominio saudí.
En el momento de su muerte, el gobierno saudita wahabí había llegado a Riad (la futura capital saudita) y las costas del Golfo Pérsico.
Unos años más tarde, el dominio saudita cubrió la mayor parte de la Península Arábiga, incluidas las ciudades santas de La Meca y Medina.
El legado de Ibn Abd al-Wahhab fue continuado por sus descendientes y discípulos.
Su hijo Abd Allah escribió obras contra el chiísmo y respaldó las incursiones wahabíes en el sur de Irak a principios de 1801.
Su nieto Sulayman (muerto en 1818) sirvió como juez en Diriya hasta que fue ejecutado por fuerzas otomanas-egipcias enviadas desde Egipto a Arabia para destruir el antiguo estado saudita.
Hoy en día, sus enseñanzas son parte de la ideología oficial del Reino de Arabia Saudita, que surgió de las cenizas del primer estado saudí bajo el liderazgo del rey Abd al-Aziz ibn Saud (muerto en 1953) a principios del siglo XX.
Los herederos de Ibn Abd al-Wahhab, conocidos como Al al-Shaykh (la familia de Shaykh Ibn Abd al-Wahhab), ahora ocupan posiciones poderosas en el gobierno saudita y se casan con miembros de la familia real saudita.
Sus obras están ampliamente disponibles impresas y sus ideas prevalecen entre los reformadores religiosos conservadores y radicales en muchos países suníes.
Entre los influenciados por las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab se encontraba Osama bin Laden, líder de la organización Al-Qaeda responsable de los ataques al World Trade Center y al Pentágono en 2001.
Sin embargo, muchos musulmanes, sunitas y chiítas rechazan la comprensión puritana del Islam formulada por Ibn Abd al-Wahhab.
Lectura adicional:
–Natana J. DeLong-Bas, Islam wahabí: del renacimiento a la yihad global (Oxford: Oxford University Press, 2004);
– Madawi al-Rasheed, Una historia de Arabia Saudita (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), 14-23;
– John O. Voll, “Muhammad Hayat al-Sindi y Muhammad Ibn Abd al-Wahhab: un análisis de un grupo intelectual en la Medina del siglo XVIII”. Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 38, núm. 1 (1975): 32–39.
Enciclopedia del islam
Copyright © 2009 por Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
