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Por Patrick Rivière
Extracto de “Ciencia y Alquimia Mística”
Qué “herméticos” nos parecen en realidad los escritos y alegorías relacionados con la alquimia. El lenguaje es a menudo muy oscuro y las interpretaciones sibilinas. Es un revoltijo de azufre, sal, mercurio, aceite, crema de alcohol, alma, caput mortem, etc., en una maraña de fórmulas más o menos abstractas y nombres originales: cabeza de cuervo, sangre del león verde, palomas de Diana, etc. ...
Sin embargo, cuando en realidad estos textos emanan de los autores antes mencionados y de algunos otros que omitimos mencionar, contienen gran rigor y precisión, estemos convencidos de ello, pero el velo envuelve la realidad que rara vez se expresa sin él, de ahí que los calificativos de “envidiosos” y “caritativos” se atribuyen respectivamente a autores sibilinos y autores sinceros que a veces violan la regla del secreto tradicional para guiar verdaderamente a quienes lo merecen.
Esto nos lleva ahora a mirar las diversas claves simbólicas que permiten la correcta comprensión de los tratados alquímicos y a evocar en particular la “Cábala fonética”.
Sobre todo, esto nunca debe confundirse con la Cabalá hebrea con la que, además, sólo podría relacionarse vagamente por las diferentes ramas de la Cabalá ontológica. La Cabalá fonética no está ligada a una única lengua, por muy erudita que sea, sino a las lenguas de uso común en la Edad Media. Es el lenguaje hermético que utilizan los maestros en los patios de las catedrales, un lenguaje secreto reservado a la verdadera élite de todos los tiempos, los que saben y no los que poseen. Fue este mismo lenguaje el que perpetuaron los trovadores y juglares, quienes, yendo de castillo en castillo, transmitían las verdades a quien podía entenderlas. Es el lenguaje de los pájaros o de la ciencia gozosa o incluso del conocimiento gozoso. La palabra Cabalá es una deformación del griego, que significa: “hablar o hablar una lengua bárbara”. Es una verdadera lengua iniciática, la lengua del “Argot”, por paradójico que parezca, ya que originalmente no tenía nada de vulgar, pero expresaba en toda su veracidad las realidades más trascendentes. Argot no tiene relación con un arte pseudo “gótico”, pero la palabra en sí proviene de Argos, la tierra favorita de los argonautas llamados a conquistar el Toisón de Oro, ambos codiciados en la mitología griega.
La tradición popular medieval tan impregnada de este lenguaje de los pájaros nos dejó numerosos testimonios, como las tabernas con la gran O seguida de una K con una línea recta, que podía leerse: “Au grand cabaret” o las fondas con el escudo de armas. representando un león dorado que lógicamente significa: “au lit on dort” (en la cama dormimos). Hay muchos ejemplos como estos que, de ser necesario, autentificarían la existencia de este lenguaje iniciático. Además de acertijos tan sutiles como consistentes, los maestros solían utilizar anagramas como: VITRYOL: (l'or y vit) “allí vive el oro”; – Jacob Sulat, autor de Mutus Liber bajo el seudónimo de Altus.
El Adepto Fulcanelli dedicó un capítulo entero de sus Moradas Filosóficas a la Cabalá Hermética sobre el cual escribió:
“De esta manera lograron ocultar los principios de su ciencia a la gente común, envolviéndola en un manto cabalístico. Esto es algo indiscutible y bien conocido. Pero lo que generalmente se ignora es que la lengua de la que los autores tomaron prestada la suya es el griego arcaico, la lengua materna según la pluralidad de discípulos de Hermes. En consecuencia, todos los términos elegidos en nuestra lengua para definir ciertos secretos tienen sus equivalentes ortográficos o fonéticos griegos, basta conocerlos bien para descubrir inmediatamente el significado exacto, restablecido, de aquellos. El francés, en esencia, es verdaderamente helénico, su significado se ha ido modificando a lo largo de los siglos, alejándose de su fuente y ante la transformación radical que le hizo sufrir el Renacimiento, una decadencia oculta bajo la palabra reforma”.
El maestro no tuvo miedo de escribir más:
“Afirmamos en voz alta, sin negar la introducción de elementos latinos en nuestra lengua, desde la conquista romana, que nuestra lengua es griega, que somos helenos o, más precisamente, pelasgos”.
A todos los efectos, los defensores de esta tesis contra el neolatinismo no fueron los menos importantes, como Huis, J. Lefebvre, Louis de Fourcaud, Granier de Cassagnac, Abbé Espagnolle, etc. Así, el nombre de Eyrénée Philatèthe significa “pacifique de la Vérité” (amiga pacífica de la Verdad). El nombre de Basil Valentine es una combinación de griego y latín, porque Basil representa al rey, mientras que Valens significa poder y salud. Fulcanelli escribe además:
“Los raros autores que hablaron sobre el lenguaje de los pájaros le dan el primer lugar en el origen de las lenguas. Su antigüedad se remonta a Adán, quien lo habría utilizado para imponer, según el orden de Dios, los nombres apropiados, adecuados para definir las características de los seres y de las cosas creadas”.
De hecho, es este “lenguaje fonético basado únicamente en la asonancia” el que utilizaron los iniciados, entre los que podemos contar algunos escritores, entre ellos François Rabelais y La Vie très horrifique, que hay que leer, del gran Gargantúa; Hércules Savinien de Cyrano de Bergerac estuvo entre los que escribieron sus Estados e imperios del sol y la luna, al igual que Jonathan Swift en sus Viajes de Gulliver.
Según el Adepto Fulcanelli, el latín caballus y el griego Kaballès significan Caballo de carga, pero nuestra cábala en realidad lleva el peso considerable, la suma de conocimientos antiguos y caballerosidad o caballería medieval; pesado bagaje de verdades esotéricas transmitidas por ella a través de los siglos. Era el lenguaje secreto de los cabaleiros o caballeros. Todos los iniciados e intelectuales de la Antigüedad lo sabían. Ambos bandos, para acceder a la plenitud del conocimiento, montaban metafóricamente en el caballo, vehículo espiritual cuya imagen típica es el Pegaso alado de los poetas helénicos. Sólo él hizo más fácil para los elegidos llegar a regiones desconocidas; les ofreció la posibilidad de verlo y comprenderlo todo a través del espacio y del tiempo, del éter y de la luz... Conocer la Cábala es hablar la lengua de Pegaso, la lengua del caballo que Swift indica expresamente en uno de sus eficaces viajes alegóricos valor y poder esotérico.
También se puede encontrar otro ejemplo que atestigua la Cabalá fonética en la obra de un autor anónimo que ciertamente descubrió la Piedra Filosofal. Este es el Songe Verd donde se trata de un tal Hagacestaur (Guhr-Alcaest), el alcaest de Mercurio, así como del poderoso Séganisségéde (genio de los Sabios), Ellugate (pegamento para untar), Linemalore (mentira normal), Tripsarecopserm (cuerpo). , alma, espíritu), etc. De todo esto se desprende naturalmente que es necesario un estudio muy cuidadoso y muy concienzudo de los textos alquímicos para su comprensión, debiendo seguirse el “espíritu” a expensas de los falaces y a menudo sin sentido. .
Estaríamos tentados de añadir esta última pieza escogida, extraída del trabajo de un flamante Adepto esta vez, llamado Pyrazel, que nos regala el fruto de estas reflexiones cabalísticas, en Le Grand Œuvre à tire-d ala, del clérigo adepto. Pyrazel (publicado por el autor, París, 2000; obra casi imposible de encontrar en librerías, por lo limitada de su tirada).
Es cuanto menos curioso observar que este título singular aparece en versos octosilábicos que terminan en el sonido “L”, de acuerdo con la ley enunciada por Grasset d'Orcet, en su Prefacio a Le Songe de Poliphile, y que designa así la intención de su autor de expresarse en un grimorio, es decir, en una forma velada, que queda por decodificar.
Pyrazel se centra aquí en el extraño Don Miguel de Manara, que estuvo en el origen de las famosas pinturas del pintor Valdès Léal (entre ellas Finis Gloriae Mundi que fascinó a Fulcanelli), que adornan la capilla de Santa Caridad, en Sevilla:
“¿Quién fue realmente el Hidalgo andaluz, perfilado detrás de la personalidad del pecador arrepentido de Don Miguel Manara, conocido como Don Juan y a quien Milosz dedicó un poema? Si el personaje de Don Juan de Molière, Mozart, Alexandre Dumas y Prosper Mérimée, etc., parece estar vinculado a la personalidad de Tirso de Molina, a quien generalmente se atribuye la paternidad del mito de la “mujer sevillana” , Don Miguel Manara también encarna a la perfección el prototipo y la polémica se mantiene hasta el día de hoy. Es cierto que la fama de D. Miguel Manara estuvo lejos de ser sobreestimada, según confesión del generoso donante del Hospital de Sainte-Chatiré, en Sevilla (cf. su Discurso de la verdad, 1670). Arrepentido tras la muerte de su esposa, se convirtió en el Hermano Mayor de la Congregación. Pero muy pocas personas sabían realmente quién era, aunque la Cabalá Solar proporciona la respuesta, como veremos. Prosper Mérimée entrega la clave indirectamente (en Las almas del Purgatorio), reemplazando el nombre de Manara (sobre Don Juan) por el de Marana. ¿Fue a propósito? En cualquier caso, Grasset d'Orcet también lo invocaría con ese nombre. Tenga en cuenta de paso que “marana” en el idioma español indica intriga, ¡confusión! Es ya un primer paso, pero el erudito arqueólogo criptólogo nos hace cruzar felizmente el segundo cuando revela la filiación de Don Juan de Marana a la corporación Maranes, comparable a los famosos Gouliards, por tanto, poseedores de los cabalísticos “grimorios”. Siguiendo estos Preceptos, el nombre “Marana” indicaría – ¡la madre desnuda, es decir, la Naturaleza al aire libre! Qué programa tan ambicioso para esta cooperación de herméticos “operativos”. Si también sabemos que los Maranás convencieron a los Güelfos y que Marana es cercana a Ma Reina (mi Reina), sólo hace falta aprender que maraino, en griego, significa “pudrirse”, para entender que ahí es donde está el “secreto”. del grimorio mentiras mentiras. . No es en realidad una escena macabra de avanzada putrefacción la que se ve al contemplar el famoso cuadro de Juan de Valdès Léal donde, junto a los esqueletos y al obispo demacrado, yace el cuerpo podrido de Don Miguel Manara (maestro de la tumba), vestido con ocasión del manto de los caballeros de la Orden de Calatrava! El pie de foto, en forma de filacteria, da el título del cuadro: “Finis Gloriae Mundi”, título de la última obra de Fulcanelli y que, como sospechaban René Alleau y Eugène Canseliet, ¡se refería herméticamente a la masonería!
